威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
詩篇 73:1-28

直到我進了神的聖所

詩篇 73:15-16

這位詩人的困惑是一個非常古老的難題,然而對我們而言,它似乎永遠是新的。試想是什麼困擾著他。他的難題是什麼?「我見惡人和狂傲人享平安,就心懷不平。他們死的時候沒有疼痛,他們的力氣卻也壯實。他們不像別人受苦,也不像別人遭災。」在世界歷史的哪個時期,在宇宙的哪個角落,這類問題的回聲不是依然不絕於耳呢?事物的極度不平等。我們面前突然出現了這個問題:苦難的難題、罪惡的奧秘、將人生兩面調和起來的奇異不可能——這就是困擾他的難題。我敢說,沒有一個思想者,如果他曾對人生進行過任何思考,就不會面對這奇異、糾結的混亂,有時甚至近乎絕望地說:「我思索怎能明白這事,眼看實係為難。」

那麼解決方案是什麼?有解決方案嗎?解決方案就是:「直到我進了神的聖所」。他指的是什麼?這對他有什麼幫助,對我們又有什麼幫助?

I. 在聖所中,他產生了關於神的思想。整個地方都充滿了這種思想。這對他所困擾的難題有什麼幫助?試想一下真正的難題是什麼。這不是他心智上的難題,而是他良心上的難題。這不是一個理智上的難題,而是一個道德上的難題。「直到我進了聖所。」當然,從最簡單的意義上說,他指的是他進入了人們習慣去卸下生命重擔的地方,這正是讓那些古老的猶太人覺得去聖殿是一件如此美好的現實,與今天許多形式化、習俗化的教會生活截然不同。他進了聖所。這是去那裡是很自然的事。但我認為,這意味著的不僅僅是那個地方,而是整個地方所見證的對象。那是對神的思想,對神的意識,而對神的意識意味著對目的的意識。難道還能有別的嗎?相信神,必然意味著相信祂的目的。說出信經的開頭語「我信神」,就是相信這世上沒有糾結、沒有謎題、沒有迷宮。只是我們尚未發現線索,神還沒有把它放在我們手中。如果有所等待,我們就等得起。

II. 在聖所中,他發現了自己。我想沒有一個思想者不曾多次反覆回響那個問題:我是什麼?我稱之為「我」的東西是什麼?它代表什麼,又包含什麼?我是什麼?我的身體就是那個「我」嗎?乍看之下,這似乎很有道理,因為我的身體與我的靈魂交織在一起,以至於如果我累了,我就無法禱告;如果我痛苦,我就幾乎無法思考。乍看之下,我的身體似乎就是我自己。但有人會說:「不,你的『自我』是你身上不變的部分,而你的身體會改變。」今天的身體與二十年前的身體大不相同。那麼,我的心智就是那個「我」嗎?答案再次出現:「不。你的思想、你的情感、你的觀點,它們與十年前都不一樣了。」但你的「自我」卻保持不變。在神的聖所中,我發現了自己。為什麼?因為整個聖所,以及聖所的敬拜,和敬拜的每一個細節,都基於一個假設:我不僅僅是身體和心智,我是一個不朽的靈魂,我不能單靠食物活著。

III. 「直到我進了聖所。」因為在聖所中,他發現了另一件事。他發現了敬拜的影響力。在所有的敬拜行為中,都有一種奇異的反射影響。當主耶穌禱告時,祂變了形象;同樣,當一個人禱告時,他正在對自己的存在產生一種道德和靈性上的奇異影響,他從禱告的行為中站起來,就像主從祂的禱告中站起來一樣,成為一個更剛強、更平靜、更勇敢的人。敬拜的影響也是如此。在像今天這樣生活如此焦慮的時代,特別是對男人而言;當商業如此苛求;當正確的判斷如此重要;當頻繁要求迅速、幾乎是即時的決策時,令人悲哀的是,一些最需要這種力量的人,卻切斷了自己與神殿中那種平靜影響的聯繫,在那裡,他們或許能像亞薩一樣說:「這事對我太難,生活太焦慮,商業太苛求,失望太沉重,直到我進了神的聖所。」

IV. 最後。「直到我進了聖所;我就思想了他們的結局。」因為在聖所中,他發現了另一個真理。在神的聖所中,他發現了將自己奉獻給神的真理。整個地方都在訴說著奉獻——為了敬拜神而分別出來;每一件聖潔的器皿都被分別為聖;祭司被分別出來事奉神。整個地方都充滿了將萬物和生命奉獻給神的氣息。對我們來說,還有什麼比這更重要的真理需要我們努力寫在心上呢?

神是選民唯一的喜樂

詩篇 73:24

這篇詩篇體現了靈魂最深處、最內在、最原始的生命;在那裡沒有思辨,生命被還原為靈性意識的終極事實,靈性思想的確定前提,即對自我的認識和對神的認識。

I. 渴望思考神護理之道的靈魂,在起步時就遇到了困難。神的道路不像我們的道路,祂給予人的恩賜,並不像我們所認為的那樣按其功過來分配。這個在詩篇開頭提出的難題,在詩篇的任何部分都沒有以最終和普遍的方式得到解決;它只是在詩人自己的滿足感中得到了解決,並帶有一點理智上的暗示,即神在來世的審判將彌補現在看似缺陷的地方。

II. 當關於神公義統治的問題一旦得到令人滿意的解釋,靈魂就不再關心解釋的細節了;她只渴望俯伏在祂面前,承認自己的軟弱和祂超絕的榮耀。在與祂的交通中,即使是她認為自己所能配得的、最不平等的交通,她也得到了堅固和提升,並獲得了安息與安慰。

III. 「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。」在這崇高的自私中(如果我們稱之為自私的話),他滿足於停留;他忘記了所有人。他可以不需要榮耀,直到神自己的時間到來;神謀略的引導可以持續到祂喜悅的時候,只要不被奪走即可。現在我們將看到他的宗教在什麼意義上是自私的,在什麼意義上不是。它之所以自私,僅僅在於所有愛都可以被稱為自私。它尋求自己的喜樂,但這種喜樂不是在自我中,也不是在自己的獎賞或財產中找到的,而是在愛與被另一位所愛中找到的。

IV. 我擔心這種對主熾熱、全神貫注的個人之愛,事實上並不是基督徒在思考來世時的主導情感和最迫切的渴望。當我們這個時代的人認為神給了他們進入天堂的權利時,他們最深情地思考、最引以為豪的是什麼?難道通常不是與神聯合,而是與他們在世上的朋友,或是他們所敬仰的、先他們而去的神的僕人重逢嗎?有時人們對天堂的想像採取了更低級的形式——更低級、在邪惡意義上更自私;他們期待的福分不是在於對另一位的愛,而僅僅是個人的享受和擁有;並把天堂想像成一個更完美的地,擁有所有在世上顯然不邪惡或不偶然的享受。

現在,除非我們能夠一無所有,除了神之外不渴望任何東西,否則我們就不配進入天堂。如果我們想要尋求我們所追求的幸福,我們必須以神的形式接受它,並以祂的方式尋求它,通過對祂和我們弟兄無私的愛,而不是為了我們個人的提升(即使是在屬靈事物上)而籌劃。我們要做的是走出自我,不是走向世界,而是走進神裡面;離開以自我為中心、自私的幸福渴望,去尋求祂的旨意和祂的國度;只有這樣,才能找到最真實的幸福。

W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 178.

詩篇 73

在蒙孔圖爾(Montcontour)戰敗後,當人們將科利尼(Coligny)抬離戰場時,他幾乎被湧入封閉面罩的三處傷口流出的血窒息。一位與他一同受傷、被抬在他身邊的老友,重複了這篇詩篇的第一節:

Si est ce que Dieu est très doux

「神實在恩待以色列。」歷史學家補充道:「那位偉大的統帥後來承認,這簡短的話語使他恢復了精神,並使他對未來有了良好的思想和堅定的決心。」如果讀完整篇詩篇,就會發現它非常適合這樣的緊急情況;當時的人們對詩篇如此熟悉,以至於第一節就能喚起整篇的內容。

John Ker.

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