威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
詩篇 63:1-11

心靈對上帝的呼喊

詩 63:1

當我看見他的手在床罩上游移,他撥弄著線頭,他的五官尖銳得像針一樣,我知道他只有一條路可走;然後他突然喊道:「上帝!上帝!上帝!」現在,為了安慰這位紳士,我告訴他,我希望那時還不需要想到上帝;於是他就死了。

你們中可能很多人認得這些話。莎士比亞將它們放在一個壞女人的口中——一個看見壞人死去的壞女人。奎克利夫人(Mistress Quickly)描述了法斯塔夫(Falstaff)的死亡。我想,莎士比亞之所以在人們心目中佔有這樣的地位,是因為除了聖經——這本比任何其他書都更真實地反映人的書——之外,他可能是最接近的。他的人物是不朽的。為什麼?因為他們符合自然。他在這個特定的例子中,選取了他所描繪的所有人中最不可能的一個人,並向我們展示了那個人身上確實有些東西。他提到了——我們本不會預料到——上帝;我們感覺這是真實的。我們得出結論:對人,對每一個人,對每一個能思考的人類成員來說,上帝是不可避免的,上帝是終極的思想。

I. 無論在哪裡發現人類,他們都會建造兩樣東西——他們建造一個爐火,作為社會和個人生活的中心,他們建造一座祭壇,作為他內心那種引導思想和心靈歸向上帝的傾向的象徵。無論你在哪個時代觸及人類歷史,你都會發現人是社會性的,也是宗教性的。他有一個家,他有一座聖殿。他在社會生活的修養上進步很大;但在靈性和道德生活的修養上,直到耶穌基督降臨之前,他進步甚微。直到上帝向世界啟示之前,世界的一半以上是被奴役的,而且是無可救藥地被奴役,最終的訴求總是純粹的武力或純粹的激情。但在他的靈性事物中,在宗教中,他無法超越這一點——他建造的祭壇必須獻給「未識之神」。而對於這位未識之神,又有多少假裝認識祂的人呢?他必須敬拜,他必須找到敬拜的對象,然而他在探索中感到自己永遠無法滿足,因為他從未達到真理。

II. 現在,世界上有一種宗教是獨一無二的。有一種宗教與人類產生的每一個體系都不同,它聲稱這種差異的原因在於它根本不是來自人類,它的起源在於上帝。

而這種與所有其他宗教不同的宗教,將上帝是所有非上帝之物的創造者,以及祂的創造物與祂自身是分開的,作為一切事物必須建立的基礎,作為第一件事宣告出來。世界上只有另一種信條,你所能總結的所有宗教都可以歸為一個術語——它們在本質上都是一樣的,它們是相同的,起源相同,它們被稱為泛神論。它們是偶像崇拜;崇拜金錢的人,崇拜自己的人(整個人類中很大一部分人除了崇拜自己別無他物),它們都是泛神論的——也就是說,它們將某種受造物變成了上帝。

現在,在我們宗教和宗教書籍的第一頁,在那個已經持續了兩千年、儘管有種種反對聲音卻以前所未有的方式祝福了世界的宗教團體的第一個宣告中,我們信條的第一個宣告是這樣的:上帝在一邊,其他一切在另一邊;兩者之間的關係是這樣的:祂從虛無中帶來了其他一切。現在把它應用到你自己身上。我是上帝的受造物。祂發現了一種衝動,促使祂呼喚虛無的深淵,祂創造了我。我是被上帝從虛無中呼喚出來的。這意味著我屬於祂,其程度是任何事物永遠無法屬於我的。我可以製造。給予一定程度的教育、技能和材料,我可以為了我的目的塑造它;但創造並非如此。創造是從虛無中呼喚出存在。我們難道不應該把這一點放在最開始嗎?這難道不應該寫在我們聖經的第一句話中嗎?當教會總結屬於我們平安的事物時,如果我們想得救就必須接受,她把創造放在第一位,這難道不是教會的本能是正確的嗎?「我信上帝,全能的父,創造天地的主。」

III. 但還有更多。如果上帝將我從虛無中呼喚出來,祂也維持我不至於完全回到祂呼喚我出來的虛無中。上帝的這個創造行為,如果我可以這樣表達的話,是持續不斷的。祂維持著我們。「我們生活、動作、存留,都在乎祂,」聖保羅說。現在,祂所做的一切都是有目的的。祂呼喚我進入存在並給予我自由;祂給了我這個頭腦和這顆心,以便我能做三件事——認識祂、愛祂、履行祂的旨意;而當我在生命中的任何時候,將自己交給那些我被創造出來的目的之外的事物時,我就是在違背寫在我本性中的首要真理——即認識祂、愛祂、做祂的旨意。

參考資料:LXIII. 1. J. M. Neale, Sermons on Passages from the Psalms, p. 154. R. Allen, The Words of Christ, p. 162. H. P. Liddon, University Sermons, p. 1.

敬拜的精神

詩 63:1-2

這段經文表達了一位虔誠的人在公共基督徒敬拜儀式中所感受到的喜悅。

I. ( a ) 雖然主親近所有呼求祂的人,但祂特別親近那些誠實呼求祂的人——也就是說,以祂所認可的精神,以祂所規定的方式,並在祂選擇立祂名的地點。

( b ) 你的目標應該是感覺到你每天都在更接近祂,祂也在更接近你。

II. 我們在公共敬拜中應有的那種神聖喜悅的源頭將是:( a ) 靈性安息的喜悅。

( b ) 它更清晰地將來世幸福的現實呈現在我們面前。

E. J. Brewster, The Sword of the Spirit, p. 43.

參考資料:LXIII. 1, 2. Spurgeon, Sermons, vol. xxiv. No. 1427. D. Moore, Penny Pulpit, No. 3166.

** 靈魂的乾渴

靈魂與神交通的經歷。

I. 靈魂渴慕神。詩人是一位詩人,對大自然的外部景觀有著詩人般的敏銳。他感受到肉體疲憊與乾渴的痛苦,而這些在他看來,不過是靈魂深處那更為深沉的渴望之痛的微弱象徵。我們本性中的不安、深切的渴求、嚮往與慾望,除了是對永生神的呼喊之外,還能是什麼呢?它們就像是伸展出的卷鬚,尋求著那唯一能將我們從這低等世界的泥淖中提升出來的偉大支柱。然而,悲哀的是,我們不知道自己真正需要什麼,我們誤解了自身慾望的含義,我們為了解決需求而找錯了源頭。遇難的水手在狂渴中飲用海水,結果卻陷入瘋狂。既然我們相信,或者說我們自稱相信神是我們至高的美善,那麼讓我們確保這種渴望的強度,與所渴慕之物的價值相稱。還有什麼比對至高美善的冷淡願望更荒謬、更徹底地不合乎理性呢?對於一個對健康或生命只有微弱願望的人,你會怎麼想?對神冷淡的願望,就像冰冷的陽光一樣,是公然的荒謬。宗教若沒有熱忱,便一無是處。

II. 尋求的靈魂得著滿足。那張張開說「我的心渴想」的嘴,話音剛落,便又張開說「我的心滿足了」。這並不奇怪。在一切最高的領域中,神的恩賜從不遲延。我們的第二段經文不僅讓我們領悟到,在一切最高的恩賜上,願望與享受是同時發生的,它還告訴我們,這樣回應的靈魂將會得到滿足。如果正如我們所試圖闡述的,神是所有人性渴望的真正對象,那麼尋求的靈魂與這一切尋求的完美目標相遇時,將會為每一種渴求帶來安息,為每一個願望提供所需的糧食,為每一種軟弱加添力量,為一切空虛帶來豐滿。

III. 滿足的靈魂更親近神。得到滿足的靈魂,將會且應當堅定地依附於那使它滿足的源頭。我們若已如我們所能做到的那樣,經歷了神及其甜美的充足與充足的甜美,就應當從那種「捨近求遠、自討苦吃」的試探中得釋放。隨後,這種因滿足而產生的緊緊依附,將伴隨著對無限之神更深切的追求。當我們轉向神並在那裡尋求我們所需的一切時,我們心中就不會有厭足。因此,兩種對立的福分——確信必能尋見的尋求之福,以及平靜安息的尋見之福——在基督徒的經歷中合而為一了。

A. Maclaren, Christ's Musts, p. 98.

參考文獻:LXIII. 3. J. M. Neale, Sermons on Passages of the Psalms, pp. 162, 170. H. J. Bevis, Sermons, p. 144. LXIII. 6. J. Martineau, Endeavour after the Christian Life, p. 84. LXIII. 7. J. Armstrong, Parochial Sermons, p. 76.

追隨的靈魂

詩 63:8

在這篇詩篇中,我們接觸到了舊約宗教的最高境界,以及《詩篇》本身最深邃的精神。

I. 一切屬靈宗教的核心是交通,一切崇高信心的目標也是交通;而這種交通在何處都找不到比這裡更經典的表達。當作者升華到靈魂似乎與神合一的狂喜境界時,我們很少有人能跟隨他。然而,當我們展望交通時,看看交通對一個人意味著什麼是有益的;將一個靈魂緊緊追隨神、緊緊依附祂、被祂的右手所扶持的理想展現在我們眼前,對我們是有益的。這篇詩篇的主題是心靈對神的渴慕,以及在與祂團契中的喜樂——對交通的需求與交通的喜樂。

II. 這位詩人所表達的人類對神的需求,也要求我們做出類似的表達。人們可能會說,人無法認識神,無法與偉大的第一因建立個人關係。但他們不能說人不需要神,不能說人對神沒有渴望、沒有本能、沒有渴求和屬靈的需求。整部歷史都跳動著人類渴望的熱情。沒有神,生命就是乾旱疲乏無水之地。但超越那一切模糊而沈默的渴望、那種人們所感受到的不完整感,是那認識神的人的渴望——渴望進入完全的交通,渴望那中斷的團契得以更新。詩人的處境與此類似;因為他遠離了聖所,在那裡他才能充分實現他那充滿愛慕的敬拜。他以過去曾看見神的能力與榮耀在聖所中顯現的快樂記憶來安慰自己。在屬靈上,他住在耶和華的殿中,並感受到神的愛跟隨著他。

III. 希伯來人對人性的劃分是二元的,分為靈魂與肉體。當詩人說他的靈魂渴想、他的肉體切慕時,他是指他的整個生命都渴望神。無論多麼黑暗淒涼,他從不孤單——他伸出手,感覺到祂就在身邊,他在他慈愛同伴的面前安息。他已經驗證並試驗了他的信心,發現它是足以賴以生存的。不僅如此,神的慈愛比生命更好。沒有它,就沒有什麼值得活下去的了。我們擁有比這顆虔誠的心所能夢想的更珍貴的愛之憑據。交通的象徵以一種力量和感傷對我們說話,這本會為詩人的詩歌注入新的音樂,為他的心帶來新的驚奇。如果我們飢渴並切慕神,我們豈不也會因祂的憐憫而滿足嗎?如果神是我們的渴望,神就必是我們的份。追隨的靈魂最終達到了目標並得到了滿足。神是那些殷勤尋求祂的人的賞賜者。

Hugh Black, Christ's Service of Love, p. 92.

參考文獻:LXIII. International Critical Commentary, vol. ii. p. 72. A. Maclaren, Life of David, p. 250. LXIV. International Critical Commentary, vol. ii. p. 76. LXV. 1. S. Home, The Soul's Awakening, p. 275.

詩 63

這篇詩篇曾由薩佛納羅拉(Savonarola)和他的多明我會修士兄弟們在公元1497年吟唱,當時他們正前往佛羅倫薩的大廣場,去面對敵人召喚他們的火刑考驗。理查·巴克斯特(Richard Baxter)談到這篇詩篇時說:「我能唱它,因為雖然我沒有像大衛那樣的靈魂,但我渴望擁有它。我有一顆向著那顆心(的心)。」

John Ker.

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