約伯記 1:1
歌德（Goethe）以約伯受試探為藍本，同樣將他的浮士德（Faust）置於試煉之中，而試探者在他身上成功了。他的主角從罪惡墮落到罪惡，從犯罪墮落到犯罪；他成為一個誘惑者、殺人犯、背叛者，魯莽地跟隨他的惡天使引導他去往任何地方；然而，儘管如此，他從未完全失去我們的同情。儘管他軟弱，他的心仍忠於他更高的本性；即使在享樂的狂亂中，他依然感到病態與不安，總是渴望更好的事物，且永遠無法被說服去稱惡為善。因此，最終魔鬼還是失去了他的獵物；憑藉這一事實：他沉浸其中的邪惡，直到最後對他而言依然是可憎的。浮士德最終被天使拯救。
——弗勞德（Froude），《短篇研究》（Short Studies），第一卷。
約伯記 1:1
莎士比亞式的悲劇可以被稱為一個關於特殊災難導致高位之人死亡的故事。但它顯然不僅僅如此，我們現在必須從另一個角度來看待它。任何僅僅「降臨」在一個人身上，像閃電般從雲端落下，或像瘟疫般從黑暗中潛入的災難，都無法單獨構成其故事的實質。約伯是東方人中至大者，他的苦難幾乎是他所無法承受的；但即使我們想像這些苦難將他折磨至死，那也不會使他的故事成為悲劇。同樣，如果火、曠野的大風以及肉體的折磨被視為由超自然力量（無論是公正還是惡毒）所派遣，那麼在莎士比亞的意義上，它也不會成為悲劇。悲劇的災難不僅僅是發生，也不是被派遣的；它們主要源於行動，而這些行動是人類的行動。
——A. C. 布拉德利教授（Prof. A. C. Bradley），《莎士比亞悲劇》（Shakespearean Tragedy）
參考資料：I. 1. H. J. Wilmot-Buxton，《聖經實物教學》（Bible Object Lessons），第176頁。I. 1-5. 司布真（Spurgeon），《講章》（Sermons），第2711號。I. 4, 5. 同上，第七卷，第352號。
約伯記 1:5
父母的狀態是一種神聖的狀態，在某種程度上類似於祭司職分，呼召他們用禱告和對上帝的祭祀來祝福自己的兒女。約伯就是這樣看顧並祝福他的兒女；他使他們成聖，他清早起來，按著他們眾人的數目獻上燔祭。因此，如果父母能從這個角度看待自己，每天以莊重、審慎的方式呼求上帝，並隨著兒女狀態與成長的需要，調整並擴展他們的代求，這種敬虔將對兒女餘生的生活產生巨大的影響。這會使他們在管教自己時變得非常謹慎；在言行上審慎小心，以免他們的榜樣阻礙了他們在禱告中如此恆切祈求的事。
——威廉·勞（William Law），《嚴肅的呼召》（A Serious Call）
參考資料：I. 5. T. 阿諾德（T. Arnold），《講章》（Sermons），第六卷，第93頁。
約伯記 1:6
韋奇伍德小姐（Miss Wedgwood）在《以色列的信息》（Message of Israel）中說：「『控告者』出現在上帝的眾子中，控告一位義人，但這是為了讓那份公義經過篩選與淨化而顯明出來；在那些將糠秕與麥子分開的試煉之後，我們再也沒有聽到撒但的消息；人類的敵對者受到責備，但那控告的靈卻被遺忘了。他真的是一個邪惡的靈嗎？那篩選的靈難道不是天國代理機構的一部分嗎？猶太教沒有給出明確的答案，或者我們可以說，它暗示了一個肯定的答案，儘管那篩選的靈與懷疑的靈太過接近，以至於無法清晰地給出那個答案。那質疑何為良善的影響力，與那淨化部分邪惡的影響力，竟是如此驚人地接近。」
約伯記 1:6-7
這些上帝的眾子是誰？這裡可能是在靈界的一個場景，這是給我們的一個異象，讓我們看到在上帝面前所發生的事。但還有另一種解釋，在我看來要自然得多，而且很可能是真實的。上帝的眾子不一定是天使。我們在創世記中讀到上帝的眾子，那裡顯然是指人類。人最初是照著上帝的形象造的。上帝的眾子就是那些照著上帝形象被造的人，即使那形象被玷污了，他們依然是上帝的兒子。我們知道約伯所經歷的試煉細節，直到耶和華使約伯從被擄之地歸回，並加倍賜給他以前所有的。
一、撒但的出現。 在古代，每當上帝的眾子來敬拜和獻祭時，邪惡勢力就在那裡使人吹毛求疵並作惡，這在當時是真實的；而今天，當我們這些至高上帝的兒女來到我們所屬的各個會眾中，來到我們上帝面前時，難道不是同樣真實嗎？儘管有許多安慰、幫助和值得感恩的事，撒但也會來，站在耶和華面前。撒但，那大敵，就在這裡破壞並損毀神聖的敬拜與聖所的美麗，因為聖潔的美麗主要在於心中神聖的敬拜。
（a）他來到傳道人面前，試圖讓他更多地想到自己，而不是那位用自己的血買贖他的主。他試圖讓他講悅耳動聽的話，而不是真理的話。他試圖讓他做他認為會討好人的事，而不是做討上帝喜悅並事奉主耶穌基督的事。
（b）他存在於教會執事的心中，試圖讓他們更多地想到他們執行職務的方式，而不是想到他們將讚美與一切事奉歸於的那一位。
（c）他在會眾中，走來走去，彷彿在徘徊；否則，為什麼上帝家中的人會如此頻繁地互相批評呢？撒但來是要奪走所撒的道，免得它沉入心中，為上帝的榮耀結出果子。
二、更神聖的同在。 但整個畫面還有更光明的一面。如果撒但站在耶和華面前，如果他在會眾中走來走去，這裡難道沒有其他人嗎？如果有邪惡的勢力，難道就沒有良善的勢力嗎？如果我們的眼睛能被打開，我們就會看到，當我們從一個地方走到另一個地方時，上帝的天使就在我們周圍看顧我們。我們的腳多少次滑跌，而上帝的天使阻止了嚴重的傷害。上帝的天使此刻就在這裡，良善的天使，以我們所不知道、無法理解的方式來幫助、友愛、堅固我們。
三、耶穌的同在。 有比上帝的天使同在更高得多的東西；那就是耶穌基督，那位主親自的真實同在。祂在這裡，要祝福每一個願意接受祂的人。你無法完全理解關於基督的一切。你無法精確地將這兩個真理結合在一起：祂在這裡，而祂又在天上，我們常常渴望知道這怎麼可能。但這雙重真理是存在的：主在上帝的右邊，長遠活著為我們代求；主在這裡，在我們中間，就在我們身邊。
參考資料：I. 6-22. 司布真，《講章》，第四十二卷，第2457號。
顯現後第四主日
約伯記 1:8；約伯記 40:5-6
I. 上帝對約伯的見證是真實的，約伯對自己的見證也是真實的。上帝已向他啟示了自己，以至於他現在在上帝的光中審視自己，感受到了自己與上帝公義之間無限的距離，因此厭惡自己。這就是所有上帝向其啟示自己之人的情況。
II. 當上帝的光照進我們裡面時，它揭示了我們完美中的不完美。約伯朋友們所有的辯論都未能使他確信自己的不足。這留待親眼看見上帝時才顯明。當然，看見上帝的眼睛是約伯內心的眼睛。他悟性的眼睛被照亮了。
III. 如果約伯的正直不是真實的，上帝就不會為他作見證；但這並不妨礙它在上帝的光中顯得一無是處。
IV. 這就是義人的悔改。並不是說他們的公義不是公義，而是上帝，也許在某一刻，向他們展示了更高的高度、更深的深度、更懇切的確信，因此舊有的成就看起來彷彿不存在一樣。他們認為自己所做的一切都是愚蠢的，並且從字面上厭惡自己。「在我裡面沒有良善。」
——M. E. 薩德勒（M. E. Sadler），《給教牧與平信徒傳道人的講章大綱》（Sermon Outlines for the Clergy and Lay-preachers），第75頁。
約伯記 1:8
我們看到了一幅當時所能想像出的最好的人的畫像；不是一個生活在傲慢或怯懦孤立中的刻板苦行者，而是一個充滿血肉、充滿所有人性可愛之處的溫暖形象。——弗勞德，《短篇研究》，第一卷，298頁。
參考資料：I. 8. 司布真，《講章》，第十一卷，第623號。I. 8, 9. J. J. S. 佩羅恩（J. J. S. Perowne），《基督徒世界講壇》（Christian World Pulpit），第二十五卷，第81頁。
約伯記 1:9
馬修·阿諾德（Matthew Arnold）在《文化與無政府狀態》（Culture and Anarchy）第二章中說：「我記得，當我受到一個心靈的影響時，我對他懷有最大的感激之情，那是一個理智與清晰感官的化身，一個在我看來是美國迄今為止所產生的最重要的人物——班傑明·富蘭克林（Benjamin Franklin）。我記得在長期感受富蘭克林那不可動搖的常識的影響後，當我偶然發現他的一個計劃，即為約伯記編寫一個新版本以取代舊版本時，我感到一種解脫。富蘭克林說，舊版本的風格已經過時，因此不那麼令人愉快。他繼續說：『我提供幾節經文，作為我所推薦版本類型的樣本。』我們都記得我們譯本中那句著名的經文：『撒但回答耶和華說：約伯敬畏上帝，豈是無故呢？』富蘭克林將其改為：『陛下是否認為約伯的良好品行僅僅是個人依戀與情感的結果？』我清楚地記得，當我第一次讀到那句話時，我深深地鬆了一口氣，對自己說：『畢竟，人性中還有一段超越富蘭克林那勝利的常識的領域。』」
如果一個愛人對情人的忠誠僅僅建立在與她結婚會給自己帶來舒適的感覺上，那他就是一個可憐的愛人。如果一個愛國者僅僅為了國家給他的報酬而服務，那他就是一個可憐的愛國者……如果基督教從未表現得比這更高尚，我們是否認為那些在埃達（Edda）熾熱的戰歌中學會了英雄心靈是由什麼材料構成的兇猛諾斯人（Norsemen），會將他們的劍柄鑄成十字架，並將自己變成十字軍騎士嗎？讓我們不要用這種夢想來羞辱我們偉大的先祖。基督徒，就像斯多葛派和伊比鳩魯派一樣，會在一個衰敗文明的卑劣教派中度過他們短暫的日子，然後消失，再也不被聽聞。
——弗勞德。
談論原「罪」！除了宗教已經作為一種商業投機向我們宣講了一個世紀，而我們仍然相信上帝這一事實之外，你還能有什麼更強有力的證據證明這個民族必然存在原始的「良善」嗎？
——路易斯·卡羅（Lewis Carroll）。
在大多數國家，在每個國家或多或少都是如此，宗教……在很大程度上是一種明智的審慎情感，建立在純粹的計算之上；像現在所有其他事物一樣，是一個關於權宜與功利的問題；藉此，少量的世俗享受可以換取更大數量的天國享受。因此，宗教也是利潤，是為工資而工作；不是敬畏，而僅僅是希望或恐懼。
——卡萊爾，《時代的徵兆》（Signs of the Times）。
參見布朗寧（Browning）在《費里什塔的幻想》（Ferishtah's Fancies，〈兩隻駱駝〉）中對這節經文的設定。
每一件善行甚至對行善者本身都有益處：這是上帝的律法……沒有一件善行不是為了行善者能從中獲得的好處而做的：這是人類褻瀆上帝律法並盡其所能廢除它的聰明方式。這就是自私哲學家學派從他們的父親和原型那裡學到的教訓，當他問出那個尖銳的問題「約伯敬畏上帝，豈是無故呢？」時，他為自己的狡詐感到自豪。
——奧古斯都·J. 黑爾（Augustus J. Hare）。
有些人想用眼睛看上帝，就像他們看牛一樣，並想愛上帝就像他們愛牛一樣（你為了牛奶和乳酪，為了你自己的利益而愛牛）。所有那些為了外在財富或內在安慰而愛上帝的人都是這樣；他們愛得不對，只是尋求他們自己和他們自己的利益。
——艾克哈特大師（Meister Eckhart）。
亦參見班揚（Bunyan）的《豐盛的恩典》（Grace Abounding），第388節。
敬畏上帝
約伯記 1:9-11
I. 貧窮的試探是顯而易見的。撒但一眼就能看穿。而財富的試探，那從偉大導師口中逼出的話語——「有錢財的人進上帝的國是何等地難」——則更為微妙與隱蔽。撒但讀懂了前者，耶穌基督讀懂了後者。
II. 撒但話語中所體現的觀點，是你可能在現在和這裡，就像在當時和那裡一樣，聽到過耳語、大聲宣揚或被視為理所當然的觀點。你可能會被告知，根本不存在為了良善本身而愛良善這回事。總是有某種更深遠的目的，某種自私的動機。你將會聽到，即使是宗教，即使是基督的宗教，也僅僅是自私利益的問題。即使是真誠的，也不過是逃避痛苦、在來世享受幸福的一種自私手段。
III. 如果撒但是對的，那麼不僅不存在無私的良善，連上帝本人也被剝奪了祂最高貴、最崇高的屬性。你看到了這個挑戰所引發的問題是多麼關鍵，人們說得沒錯：在即將到來的爭戰中，約伯不僅是他自己品格的捍衛者，也是所有關心良善之人以及上帝本人的捍衛者。
——G. G. 布拉德利（G. G. Bradley），《約伯記講座》（Lectures on the Book of Job），第34頁。
參考資料：I. 9. W. L. 沃特金森（W. L. Watkinson），《玫瑰的灰燼》（The Ashes of Roses），第191頁。司布真，《夜復一夜》（Evening by Evening），第22頁。
約伯記 1:13
關於兒女背離父母宗教的差異，值得注意的是，正如巴喬特（Bagehot）所觀察到的，麥考萊（Macaulay）「是在一個比任何其他圈子都更像最偉大、最優秀清教徒的圈子中長大的，這個圈子以其最有影響力、最著名且不失親和力的形式呈現了福音派教義。然而，他卻反叛了它。『埃克塞特大廳的喧鬧』（The bray of Exeter Hall）是一個變得著名的短語：對於他父親的兒子來說，這是一個奇怪的短語。他個人命運的整個過程，他歷史敘事的整個範圍，都顯示出對清教徒傾向的徹底缺乏同情。」
卡萊爾在《法國大革命》（French Revolution）中描述了危機前夕宮廷舉行的一次晚宴：「一場自然的宴會；在平時，是一場無害的宴會；現在卻是致命的，就像提厄斯忒斯（Thyestes）的宴會；就像約伯兒女們的宴會，當時一陣大風吹擊房屋的四角。」
約伯記 1:15
在《英國史》（History of England）第二十四章結尾，麥考萊敘述了達連（Darien）不幸的定居者所面臨的危險與苦難，當時堡壘被一群由土著、克里奧爾人、西班牙人和印第安人組成的烏合之眾所圍困。「三月底之前，簽署了一項條約，蘇格蘭人承諾在十四天內撤離達連；四月十一日，他們離開了，人數比到達時少得多。在短短四個多月裡，儘管是一年中氣候最健康的月份，三百人中有三百人被疾病奪去了生命。倖存者中很少有人能活著再見到祖國。兩艘船在海上沉沒。許多冒險家，離開家園時滿懷著迅速致富的希望，卻不得不僱傭自己為牙買加的種植園主工作，並將骨頭埋在那片被擄之地。希爾茲（Shields）死在那裡，精疲力竭，心碎而死。博蘭（Borland）是唯一回來的牧師。在他那部奇特而有趣的敘事中，他以他所受教育的學派風格，通過對舊約的怪誕影射和大量的希伯來語詞彙，表達了他的感受……這個悲傷的故事以一位古代偉人被交給邪惡力量的惡意時，被告知兒女死亡和財富毀滅時所說的話作為開場：『我獨自一人逃脫，來報信給你』。」
約伯記 1:17
麥考萊在關於腓特烈大帝（Frederic the Great）的文章中，描述了這位君主在科林（Kolin）戰役中被道恩元帥（Marshal Daun）擊敗，隨後布拉格（Prague）之圍被解除後所遭遇的第一波厄運，他觀察到：「國王的困境似乎很難再增加了。然而就在這一刻，另一場不亞於科林戰役的恐怖打擊降臨在他身上。法國人在德斯特雷元帥（Marshal D'Estrées）的率領下入侵了德國。坎伯蘭公爵（Duke of Cumberland）在哈斯滕貝克（Hastenbeck）與他們交戰，並被擊敗。為了使漢諾威選侯國免於徹底征服，他在克洛斯特-塞文（Closter Seven）與法國將軍達成了一項安排，使他們能夠自由地將武力轉向普魯士領土。為了讓腓特烈的困境達到極致，他就在這時失去了母親。」
約伯記 1:20
愛默生（Emerson）又說：「偉大的本質在於認識到美德就足夠了。貧窮是它的裝飾。它不需要富足，並且完全可以忍受失去富足。」
參考資料：I. 20-22. 司布真，《講章》，第四十二卷，第2457號。
約伯記 1:21
在1826年1月21日的日記中，在得知他巨大的經濟失敗後，沃爾特·司各特爵士（Sir Walter Scott）寫道：「康斯特布爾（Constable）的情況比我預想的要糟糕得多；我既保不住阿伯茨福德（Abbotsford），也保不住其他任何東西。我赤身出於母胎，也必赤身歸回；耶和華的名是應當稱頌的！」
約伯記 1:21
接受不幸的方式有很多種——事實上，正如世上能找到的慷慨情感或思想一樣多；而這些思想或情感中的每一種，都有一根魔杖，能在門檻上就改變悲傷的面貌與衣著。約伯會說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」；馬可·奧理略（Marcus Aurelius）也許會說：「如果我不再被允許愛那些我遠勝於一切其他人所愛的人，那無疑是為了讓我學會去愛那些我尚未愛的人。」
——梅特林克（Maeterlinck）。
「我，像所有凡人一樣，」卡萊爾說，「必須感受到生活中那不可抗拒的力量，並盡我所能虔誠地說：上帝的旨意，上帝的旨意。」
參考資料：I. 21. A. 麥克拉倫（A. Maclaren），《聖經註釋：約伯記》（Expositions of Holy Scripture: Job），第29頁。司布真，《講章》，第五十三卷，第3025號。
忍受試煉
約伯記 1:22
這就是說，在經歷了這一切之後，這是試煉，這是試探——這些財物的損失，這一切的損失，這是一個偉大的詞。
I. 在我們所有的恐懼中，最主要的是，不要犯罪。
（a）你不要指望你走過這個世界，會有人說：「在所有這些事中，沒有人反對他」。這不是一件值得在意的事——一生中沒有誹謗；但我們所渴望的是，我們能走過每一次患難與每一次喜樂而不陷入罪中。
（b）我們也不應將一生中沒有苦難視為主要的事。因為上帝的僕人，即使是最好的，也是通過苦難而成熟與圓融的。
（c）同樣，我們不應以一生中沒有悲傷為志向。如果你沒有感受到杖的管教以至於感到疼痛，它對你來說就成了無效的杖。但如果你在巨大的患難中沒有陷入罪中，你就比撒但更強大，是得勝者。
II. 在所有試煉的時刻，對罪有一種特別的恐懼。（a）我們很容易變得不耐煩。我們認為試煉持續得太久，禱告的應允被延遲了太長的時間，這完全是不合理的。（b）有時我們受到叛逆之罪的試探。如果演變成對上帝的叛逆，你知道這對我們來說前景黯淡。我們只會給自己帶來更沉重的杖。（c）有時我們因絕望而犯罪。現在是信靠的時候，而不是絕望的時候。那個陰沉的孩子很可能還會受到更嚴厲的管教，才能使他回到正確的軌道上。
III. 在哀悼的行為中，我們不應犯罪。在巨大的悲傷中，讓熱淚流淌也許是一種安慰。約伯哀悼，卻沒有犯罪，因為他在哀悼時，一邊哀悼一邊敬拜。
IV. 妄論上帝是有大罪的。（a）有時我們妄論上帝，是因為我們認為祂是不公義的。如果祂現在要叫你為你的罪負責，並用劍的利刃對待你，你就會陷入絕望的地獄。（b）有些人會指責並質疑祂的愛，但祂越愛你，就越會責備你，因為祂在你身上看到了對祂而言如此珍貴的東西，以至於祂想讓你「藉著苦難得以完全」。（c）有時我們開始指責祂的大能，認為祂無法幫助我們。難道一隻在水滴中與無數同類嬉戲的微小動物，竟開始評判罪嗎？
V. 從試煉中潔淨地走出來是我們最大的榮耀。你為什麼總是想把自己關在櫥櫃裡，再也不去接觸世界，再也不做任何事呢？為什麼，那將是一個巨大的黑色罪惡，會抹去你所有的生命。
——C. H. 司布真，《英國週報講壇》（British Weekly Pulpit），第三卷，1890年，第337頁。
參考資料：I. 22. 司布真，《講章》，第三十六卷，第2172號。