不懼怕麻衣
斯 4:2; 林後 3:12
在以斯帖記 4:2 中，我們讀到：「穿麻衣的，不可進朝門」。聖保羅在《哥林多後書》3:12 說：「我們既有這樣的盼望，就大膽講說」。在第一段經文中，我們讀到拒絕面對生活的現實，那些艱難而痛苦的現實——「穿麻衣的，不可進朝門」。在第二段中，我們讀到一種堅定不移的洞察力，以及一種因為被偉大的盼望所武裝而不退縮的真誠——「我們既有這樣的盼望，就大膽講說」。
我們可以用三種方式來處理生活中較艱難的事物。首先，我們可以採取東方君王的方式，決定不去正視它們，將門關上，表現得好像它們不存在一樣。第二種方式是，我們可以在沒有基督徒盼望的情況下直面它們。第三種方式是，我們可以帶著基督徒的盼望直面它們，這是唯一真正且唯一的智慧。讓我們花點時間思考這三種方式或方法。
I. 我們可以閉上眼睛與耳朵，說我們不會去看那些驚嚇與冒犯我們的東西。「穿麻衣的，不可進朝門。」我們知道這會導致什麼，那種生活在不真實世界、想像世界中的生活。我們知道它在歷史上歷經各個時代所造成的後果。我們可以關上門、拉上窗簾，彷彿將我們的臉從苦難中隱藏起來，但這是徒勞的。耀眼的燈光閃爍，外面的風暴開始低語並爆發，不可避免的呼喚來了，我們必須睜開眼睛，看看這個世界的悲哀、錯誤與折磨，看看所有正在興起、要將我們從位置上掃蕩出去的苦難。換句話說，即使是君王也無法將他的門對那些堅持要進入、並最終會強行進入的黑暗痛苦使者關閉。
II. 我們可以在沒有基督裡的盼望的情況下，自願或不自願地注視生活的現實。我不想談論那些——而且有很多人——注視著世界的痛苦，只是為了從中尋找新刺激機會的人。我更想談談對生活苦難那種絕望、認真、灰心的看法。有些人就像詩人，他們的心變成了：
一根神經，上面爬滿了
這世界本不該感受到的壓迫。
他們沉思罪惡、悲傷與死亡，沉思人類苦難的總和，沉思他們減少苦難的微小而緩慢的手段，直到心靈在激烈而絕望的跳動中耗盡自己。這種思想像敲打鐵砧一樣敲打著大腦。然而，一切最終都變得如此平庸、如此悲傷，且遠遠超出了補救的範圍。悲傷思想的波浪無法被阻擋，但它們的流動是徒勞的。結局充其量只是一種安靜的痛苦。
III. 我們來到直面生活問題與痛苦的唯一明智方式，即不退縮、不恐懼。我們可以作為基督徒盼望的擁有者來直面它們，沒有其他方式——「我們既有這樣的盼望，就大膽講說」。
聖保羅一直在談論摩西職事的相對模糊性。那職事有榮耀的片段，但那榮耀是短暫的，且逐漸消逝。它被基督新職事永恆的輝煌所掩蓋。在基督裡，帕子被揭去了，且永遠被揭去了。摩西的臉上有帕子：耶穌的臉上沒有帕子。彷彿那些帶著如此渴望尋找對方的眼睛，燒毀了隔開它們的屏障。因此，使徒說，既然我們生活在光中，我們就在光中說話。我們宣告福音的每一個真理，我們為我們的職事提出每一個主張。未來的榮耀將使我們所有的話語成為真實。我們不懼怕注視生活中敵對的因素，並稱呼它們的真名。我們不需要偽裝、委婉語或軟化。我們大膽講說，並不懼怕。請記住，基督教是唯一真正衡量過罪惡、悲傷與死亡的宗教。它最終承諾將它們完全征服。它承認戰鬥的嚴峻；它承認敵人是可怕的敵人。除了在基督的大能中，它沒有別的盼望，祂正在征服並將繼續征服，但在祂裡面，它寄託了不動搖、絕對且不可侵犯的信靠。
「穿麻衣的，不可進朝門」，但我們的君王基督向那些穿著麻衣、勞苦擔重擔的人提供祂的歡迎與祂的心。心是沉重的：
想到每一週都會產生
新戰場上的新掙扎。
但如果祂與我們同在戰鬥中，一切都會改變。聖保羅曾說：「我將與你們同住並過冬」。祂應許與我們同在直到世界的末了，祂將與我們一起度過黑暗、寒冷的歲月，直到冬天結束，直到我們從這個世界的動盪過渡到那個世界的和平。
W. Robertson Nicoll, The Lamp of Sacrifice, p. 37.
變形的麻衣
斯 4:2
基督教有時被嘲笑為「悲傷的宗教」，我們中間許多人準備承認，波斯人禁止麻衣比埃及人或基督徒在宴席中拖著屍體更合他們的胃口：但我們自信地主張，基督對人類生活病態階段的承認是完全明智且仁慈的。
I. 我們首先考慮啟示對罪的承認。麻衣是罪、罪疚與苦難外在且可見的標誌。人們如何閉上眼睛無視這個最可怕的現實，冷靜地忽視、巧妙地掩蓋、斷然地否認它！這些哲學家將大眾所說的罪稱為錯誤、意外、經驗不足、猶豫不決、方向錯誤、不完美、不和諧；但他們不允許在人心中有一個惡意的力量存在，它對抗神，對抗祂宇宙的秩序。麻衣不能破壞我們膚淺的幸福，然而罪卻強行進入我們的注意。歷代最偉大的思想家都被迫承認它的存在與力量。所有民族的信條都宣告了一個事實，即世界各地的人們都感受到良心苦澀的運作與無法忍受的重擔。罪是基督生活的重擔，因為它是我們生活的重擔。基督所做的不僅僅是堅持現實。罪的可憎與凶兆。祂揭露了它的原則與本質——基督並非以一種荒蕪的憤世嫉俗的精神揭露我們本性那可怕的傷口——而是作為一位高貴的醫生，能夠清除摧毀我們的致命病毒。
II. 我們考慮啟示對悲傷的承認。麻衣是悲傷的衣裳，因此被波斯君王禁止。我們仍然遵循同樣瘋狂的路線，最小化、蔑視、掩蓋、否認、受苦。然而，苦難是一個嚴峻的事實，不會讓我們長久沉睡。一個人可以帶著許多幻覺進入墳墓，但相信痛苦的不真實性不太可能是其中之一。無論我們如何推理，無論我們如何壓制生活中令人不快的真理，苦難都會找到我們，並刺穿我們的心。基督給了我們受苦最高貴的榜樣。祂自己就是一位多受痛苦的人；祂窮盡了所有形式的苦難，在每一點上觸及生活，在每一點上流血，在祂裡面，我們學會了如何支撐我們的重擔，並在所有的悲劇中得勝。
III. 我們考慮啟示對死亡的承認。我們再次有巧妙的方法將門關上，拒絕那作為死亡標誌的麻衣。沃爾特·惠特曼告訴我們：「沒有什麼比死亡更美麗的事了」。他以一首讚美詩表達了人文主義對死亡的看法，他的崇拜者將其視為現代詩歌的最高水準。但這種狂想值得思考嗎？死亡是「細膩的」、「可愛且撫慰的」、「美味的」，帶著「小夜曲」來到我們身邊嗎？我們是否「帶著舞蹈與最熱烈的歡迎歌聲」去迎接死亡？在隱喻與修辭技巧之下隱藏一切直接的事實是徒勞的。基督沒有逃避或修飾，承認了那陰沉的奧秘。祂向我們展示，我們所知的死亡是一件不自然的事，它是悖逆的果實，透過賜給我們純潔與和平，祂賜給我們永生。
W. L. Watkinson, The Transfigured Sackcloth, p. 3.
參考資料：IV. 10-17. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 149. IV. 13-14. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1777.
以斯帖王后的故事
斯 4:13-17
有些人感到困惑，想知道以斯帖記是如何進入舊約的。它不包含宗教教義。從第一節到最後一節，神的名字一次也沒有提到。它怎麼會出現在聖經中呢？沒有宗教教導，沒有關於耶穌的預言，沒有救贖福音真理的預表——不是用虔誠的詞句，但這卷書為你描繪了一幅雄偉的圖畫，描繪了一顆人類心靈在與自身的軟弱掙扎，上升到一種具有基督自我犧牲榮耀的偉大。
I. 你還記得這個故事。一位放蕩的波斯君王在醉酒的狂歡中，要求他的王后做一件違背她女性本能的事，她拒絕了。他無情地將她廢黜，並著手選擇另一位王后。全國的美貌少女被聚集起來，他從中選擇了美麗的猶大少女以斯帖，立她為王后。
II. 以斯帖是猶大人。她的出生與教養都歸功於那個被蔑視、被流放的民族。她透過猶大監護人的規劃、辛勞與犧牲，贏得了皇帝寶座上那令人驕傲的地位。現在，她族人的命運懸於一線。一場針對他們的致命陰謀導致在即將到來的一天，這些手無寸鐵的猶大人將面臨普遍、無情的屠殺。透過她受人尊敬的老監護人之口，要求傳到了她那裡——她是唯一可能對殘酷的君王有影響力，能取消諭旨並拯救男人、女人與孩子生命的人，儘管這需要冒著自己生命危險去請求——去為他們代求。以斯帖開始在心裡爭辯——她有義務為這些猶大人冒生命危險嗎？為什麼她要從寶座上下來，站在他們中間，暴露在殘酷的屠殺與死亡中？事實是，王后處於一個錯誤的位置。她站在那裡，看不見真理，看不見正義。
III. 末底改認出了王后怯懦的根源，他迅速而嚴厲地回覆了一句話，粉碎了她自私的障礙，將她從那個以自我為中心的小世界中提升出來，安置在一個能清楚看見責任方向的巔峰上。「回去，」他說，「告訴王后，為她卑劣的自私感到羞恥。去告訴王后，她並不是生活在一個沒有意志、隨機的世界裡，在那裡她可以為自己挑選最好的東西。如果她不拯救神的百姓，神會找到另一位拯救者，而她自己將會被拋棄。」我們現在處於一個多麼新的世界啊！多麼新的光芒照亮了一切！王后感受到了。她身上所有高尚的、美好的東西都覺醒了，佔據了上風，壓制了她的卑鄙、吝嗇與自私。她看清了情況。被那種人類同情的感覺所包圍，被所有這些懸於她英雄主義之上的生命的想法所鼓舞與激勵，軟弱的女人征服了自己，她可以去做那英勇的行為。以斯帖透過那英勇的行為，將神的百姓從毀滅中拯救出來。在她的程度上，她做了基督後來完美做到的同樣事情。像祂一樣，她將自己的生命放在祭壇上。它沒有被犧牲，並不減損奉獻的價值。透過她在自己時代與世代的行為，她將神的百姓從迫在眉睫的毀滅中拯救出來；透過那被歷史保存下來的行為，她提升並堅固了後代人的希望與信心。
W. G. Elmslie, The British Weekly Pulpit, vol. II. p. 345.
自我犧牲
斯 4:14
在昨天的日常課程中，我們開始閱讀以斯帖記，它充滿了關於自我犧牲律法的教導。自我犧牲是神國度的第一律法。自我犧牲是生命、進步與豐碩事奉的唯一條件。正是透過飲下救主受苦的杯，並接受祂血的洗禮，人們才有資格獲得上面的崇高榮譽。現在越接近十字架，將來就越接近寶座。以斯帖，那位年輕的新娘與王后，對冒生命危險感到退縮是非常自然的，許多年輕的基督徒因為涉及十字架而對跟隨基督感到退縮。但為基督的自我犧牲是通往有用與喜樂的唯一途徑。但末底改不會接受以斯帖的藉口。他知道緊急情況需要犧牲，而且大膽的政策往往是唯一安全的政策。所以他回覆了一封非凡的信，包含警告、鼓勵與呼籲。
I. 警告是坦率而生硬的。 「不要想你在王宮裡強過一切猶大人，能逃脫。」以斯帖本來可能認為王后配偶可以逃脫大屠殺。她的國籍並未公開。當然，如果她保持沉默，無論誰受苦，她都能逃脫。但末底改知道得更清楚。「此時你若閉口不言……你和你父家必致滅亡。」是的，讓事情順其自然不會有任何收穫。沉默的政策不會奏效。大膽的路線是唯一安全的路線。總是如此。現在為基督大膽，你的見證將成為許多人的祝福；但如果你保持沉默，撒但總有一天會把你逼到角落，那時你要麼必須公開否認你的主，要麼被迫做出價值極低的認罪。
II. 警告伴隨著鼓勵。 「你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救。」末底改知道神完全有能力應對這種緊急情況。神從未辜負祂的子民。他知道拯救必會從某個方向臨到。他唯一的恐懼是，以斯帖會錯失這個成為本族救星的黃金機會。我們都應當分享末底改的信心。無論前景看起來多麼黑暗，無論我們這個時代的社會和政治困難有多大，最終的結果是毫無疑問的。各國日益增長的絕望，只是基督即將降臨的更確鑿證據。我們在為和平之君預備道路上，應當扮演什麼角色呢？
III. 因此，信息以呼籲作結。 「焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？」以斯帖，這位被擄的猶大女子，已被提升到波斯的寶座上。你，這曾作罪與死奴僕的人，神已用寶血將你救贖。難道不是為了現今的機會嗎？就在最需要認識神的人作見證的時候，你的聲音是否能為基督而發？當需要年輕、活力與熱情來使英國從日益增長的無神論與罪惡中解脫，並將十字架的旗幟帶到遙遠國度的數百萬異教徒中間時，你這以重價買贖的生命，難道不應當完全獻給神嗎？正是在戰爭時期，士兵們才會挺身而出。正是在黑暗與腐敗的日子裡，神的子民必須證明自己是世上的光、地上的鹽。
IV. 決定已經作出。 她為自己、她的宮女以及所有猶大人安排了三天的禁食。在禁食結束時，這位年輕的王后與新娘將自己的生命置之度外，進去見王。她冒了一切風險，而神使她成為整個民族的救星。
公德心
斯 4:14
I. 神的事業不依賴我們的協助。末底改相信神日夜看顧以色列；當一切看起來絕望、人的幫助完全失敗時，神曾多次拯救她；過去神信實的記錄給予他確據，神必會以祂自己的方式阻止祂子民的滅絕。這是一種高尚的心態；我們在面對基督的事業時，也應當尋求培養這種心態。如果宗教確實是真的，那麼它就是所有現實中最偉大、最永恆的現實。如果基督自己的話是真實的，那麼我們對祂的忠誠就不應是有限或猶豫的。一個人，若有真理和神的應許作後盾，就比一個敵對的世界更強大。
II. 我們並非不依賴神的事業。有一個原因可能曾誘使以斯帖什麼都不做；沒人知道她是猶大人。但末底改斷絕了她所有這類避難所，向她保證，如果猶大人被屠殺，她和她父家也必與其餘的人一同滅亡。我們不能毫無代價地從基督的事業中退縮。這事業沒有我們也能成就，但我們卻不能沒有它。如果耶穌基督是歷史的核心人物，如果祂所發起的運動是歷史的核心潮流，那麼與祂的目標脫節，就是在善的目標中成為一個零，甚至是一個微不足道的數量。
III. 基督的事業為我們的恩賜提供了最高尚的運用。末底改呼籲的開頭部分雖然有力，但我認為一定是結尾的那句話決定了以斯帖的行動。當一個人第一次領悟到，或許這根本不是他領受恩賜的目的時，這是一個轉變的時刻；當人類的形象帶著無助與苦難出現在他面前，像弱者向強者呼求那樣向他呼籲時；當他的國家作為一位莊嚴而可愛的母親出現在他面前，要求她兒女的服事時；當基督的