帝國日
斯 1:6
我們的經文出自以斯帖記第一章第六節的一部分：「有白色、綠色、藍色」，或者用更熟悉的順序來說，紅、白、藍，這三種偉大的顏色出現在那面飄揚在英國及海外各地，覆蓋整個大英帝國的旗幟上。
顏色在民族歷史中竟有如此奇妙的力量！我們熟悉大學的代表色，牛津的深藍與劍橋的淺藍；熟悉學校的代表色，伊頓的淺藍與哈羅的深藍。我們熟悉制服的顏色在國家中所具有的強大力量。我們想到紅衣，那是克倫威爾首次為英國軍隊配發特殊服裝時所賦予的顏色。我們想到藍夾克，那是你在白廳皇家學院納爾遜的衣物中所能看到的顏色，是英國水手作為正式制服所穿的第一種顏色。
讓我們分別來看這些顏色。
I. 紅色。 紅色是聖經中代表戰爭的顏色。紅色訴說著戰鬥；我們永遠無法過多地重複基督教在當今對那場紅色戰爭的態度中所蘊含的根本觀念。這是一個宣揚戰爭永遠是罪、永遠是錯誤的社會所持的態度，但歷史上總會出現一些日子，我們必須在較大的罪與較小的罪之間做出選擇。我們必須在戰爭這場大罪之間做出選擇——我們這些見過戰爭的人都知道這意味著什麼——但我們知道，儘管那罪很大，卻還有更大的罪，那就是透過懶惰放縱的生活，讓我們的國家被入侵，並暴露在第二次耶路撒冷圍城那樣的恐怖之中。比起去打仗並犯下較小的罪（儘管仍是罪），讓國家暴露在我們今天所見到的日益嚴重的飢荒中，將是更大的罪。讓我們看看倫敦特拉法加廣場的象徵性教導，這對我們英國人來說幾乎是一個神聖的地方。去那個廣場看看。在那裡，面對著倫敦的，是納爾遜的海軍紀念柱。後面是什麼？首先是英國軍隊的代表；那裡有戈登、哈夫洛克與納皮爾的紀念碑。納爾遜站在他們前面。他守護著必須保衛英國軍隊的英國海軍。我再往後看，看到了代表藝術與和平的國家美術館。是什麼使得和平的藝術與國家的商業生活成為可能？我的回答是，如果我看到特拉法加廣場的象徵性教導，我看到納爾遜站在一切之前；我看到國家處於一種只有英國海軍才能使其成為可能的安全狀態。
II. 白色。 還有另一種顏色。它是白色；我學到，如果紅色——戰爭——真的要在英國上空勝利且成功地飄揚，那麼英國的事業必須是一個白色的事業。我們必須戰鬥，不是為了貪婪，不是為了擴張，不僅僅是為了增加我們的海外領地，而是為了一個背後清白、一個我們可以將其寫下作為偉大聯合傑克旗中第二種顏色的事業——一個白色的事業。
III. 藍色。 然後是那偉大的顏色，藍色，我們自己的海軍顏色。我們英國人對與藍色相關的一個表達方式很熟悉。那就是：「保持忠誠（Be true blue）」。對你的君王保持忠誠。曾經有過一些時期，有過一些君王，國家很難忠誠地支持，很難保持「忠誠」；但現在情況並非如此。在我們偉大的王位上，有一位君王，他的全部目標就是將國家保持在他祖先傳給他時的高水準。對你的國家保持忠誠。做愛國者。
IV. 有一種更深層的意義，我想，紅、白、藍在今天能教導我們所有人。
( a ) 紅色， 它難道不是在訴說那場以罪的形式在我們街頭隨處可見的巨大叛亂嗎？罪不就是叛亂嗎？我們除了在那位身為戰士之神的主的紅色旗幟下應徵入伍，並在任何觸及我們的地方——無論是個人還是國家——與罪惡爭戰之外，還能做什麼呢？
( b ) 過白色的生活。
( c ) 對你的基督君王保持忠誠。 英國有一個古老的祝酒詞，「教會與君王」。首先是教會，以及教會所代表的一切，然後是君王。首先是另一位君王，那位耶穌。對基督保持忠誠；為祂而戰。用你所有的力量打那美好的仗，正如祂為你而戰一樣。「為正義而戰，日夜不息；為紅、白、藍而戰。」
屬靈的多樣性
斯 1:7
經文是：「器皿各不相同」。這句話中包含一個原則；讓我們找出這個原則，並勇敢地應用它。沒有兩個人是完全一樣的。然而我們談論人類時，彷彿他們是一體的。他們是一體的，但並非在相似性上。根源比外表更深；根源是合一，演化是多樣性；但多樣性並不破壞合一。最重要的事情是在多樣性中實現合一，在合一中實現多樣性。
I. 沒有兩種罪是完全一樣的。沒有兩個人以完全相同的方式犯罪。滿足感或微妙的快樂在哪裡？在於我可以感謝神，我沒有像我的鄰居那樣犯罪。我的罪惡中帶有一點原創性，而另一個人的罪惡則沒有原創性。一個在某方面強大的人，試圖透過與他人的弱點進行比較來誇大自己的力量。我們需要內在的批判。沒有兩種罪是完全一樣的；它們即使在性質上不總是不同，在程度上也是不同的，並且應根據人的氣質來判斷。當一切真相大白時，許多事是可以被寬恕的。
II. 人們以不同的方式相信。我們並非在信心上都有同樣的恩賜。「信心軟弱的，你們要接納。」你被造就得剛強，是為了幫助他人的弱點。不要誇耀你的偉大與正統，不要誇耀你那法利賽式的驕傲與排場；但當基督的靈抓住你，使你在信心上變得非常剛強、在禱告上大有能力時，要記住你是這些能力與特權的受託人，好讓你為了窮人、被遺棄者與軟弱者而使用它們。
III. 補充一點是很容易的，但卻是最必要的，那就是人們以不同的方式工作。金器皿在工作的問題上也是各不相同的。但如果你不按我的方式工作，你會怎樣呢？人們何時才能讓別人做自己？他們何時才能承認良心的個體性？他們何時才能給予人們根據其能力做到最好的肯定？我們何時才能記住神的器皿各不相同，每個人都必須做他自己，並根據自己的能力以自己的方式工作；同時記住不要讓自己冒犯那些沿著其他路線與方針工作的人？
如果我們都承認這個原則，我們之間會是多麼大的手足情誼啊！沒有兩種經歷是完全一樣的。我們有自由彼此交談，但我們沒有自由在屬靈經歷這件事上互相論斷。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 223.
參考資料：I. 7. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 98. I. 13-22. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 29. II. 1-4. Ibid. p. 49. II. 1-20. A. Raleigh, The Book of Esther, p. 48. II. 5-20. A. D. Davidson, Lectures on Esther, p. 67. II. 21-23; III. 1-5. Ibid. p. 89. III. 6-11. Ibid. p. 108.