香柏木與幔子
代上 17:1-4；代上 17:10
「大衛住在自己宮中，對先知拿單說：『看哪，我住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子下。』」
大衛因自己所處的環境與約櫃所處的環境之間的懸殊差異而感到不安。
I. 我們在此看到一個相當不尋常的景象：這種不滿源於君王，而非先知；源於政治統治者，而非屬靈導師。擁有奢華生活的人，並沒有等待過著簡樸生活的人來責備並激勵他。他是被自己的良心所責備。他的宮殿對他而言是一種負擔而非喜樂，除非他能將屬靈的事物至少提升到與物質事物同等的地位，否則他無法安息。
II. 關於大衛的掛慮，我想說的第二點是，這完全是合理的。以色列確實虧欠神一切，因為大衛虧欠神一切。
在這些物質主義的日子裡，我們面臨一種特殊的危險，即失去對神的虧欠感——那種在過去聖徒心中似乎總是存在的意識，即我們虧欠祂一切；而對於塑造高尚人格的精神而言，很少有什麼比屈從於遺忘神的傾向，以及遺忘生命本身、所有使生命值得擁有的事物、所有豐富生命的事物、所有神聖與人間的愛都是祂的賞賜這一事實，更為低落且有害的了。
III. 關於大衛的掛慮，我想說的最後一點是，這確實是明智的。大衛敏銳地看出，如果約櫃的事一切妥當，國家的一切也都會妥當；這實際上比耶路撒冷所立的磐石或環繞它的城牆，更能作為耶路撒冷的防禦。
我們面前的主題不僅僅是建造地上的聖殿，更是其美麗的預表意義——即屬靈殿宇的建立、成全與美化；我們必須問自己幾個問題：（1）我們是否是這屬靈殿宇的一部分；（2）我們是否真的與神建立了連結，與那唯一立好的根基，即耶穌基督，建立了連結；（3）我們是否像大衛一樣，為這屬靈殿宇的進一步興建與美化作了預備。因為這難道不是事實嗎？當人的靈魂與神恢復正確的關係時，那靈魂就會對他人產生深切的關懷；而我們是神屬靈殿宇一部分的證據之一，就顯明在我們那種強烈的渴望中——我們渴望看到更多的同胞能與大衛的神一同歡喜，能為基督為他們所成就的一切而歡喜。讓我們以下列方式思考我們的經文：
1. 讚美的論據——「現在我們感謝你」。這當然使我們清楚地回到禱告的開端。大衛開始說：「耶和華以色列的神，我們的父，是應當稱頌的，直到永永遠遠。耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國也是你的，並且你為至高，為萬有之首。」現在請注意我們在這些話語中所見的第一個讚美論據：大衛承認了神的人格性。除去神的人格性，你還剩下什麼？看看大衛在此時的想法：「應當稱頌你，我們的父，直到永永遠遠」；因此我們看到了第二個讚美論據，即神的完美。你注意到祂被稱為我們的父。那麼，這就是我們讚美的論據：在基督裡，我們這些罪人，儘管我們生命中有可怕的罪——我們誰也不知道自己罪孽的深重——卻不僅被保證獲得赦免，更被帶入與我們三一神的完美關係中。接著注意其他的完美：「耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的」。我們越是在聖經中研讀神向我們顯明的樣式，我們心中對祂的讚美就越會湧流。大衛指出了另一個讚美論據，即神的永恆性：「直到永永遠遠」。我們的神永遠不會改變。祂是永恆不變的。這難道不是讚美的論據嗎？還有另一個偉大的論據，大衛將其闡述得非常清楚：「你為至高，為萬有之首」。因此，神的卓越是讚美的論據。我們的神是至高者中的至高，萬王之王，萬主之主。再注意一點：大衛寫道，神的護理是讚美的論據。他指出，如果他為聖殿的建造收集了這些令人驚嘆、幾乎是不可思議的財富，那畢竟只是因為神供應了這一切。是神引導百姓奉獻，是神感動他們的心甘心樂意地奉獻。然後注意，大衛在人的貧窮中提出了另一個讚美論據。他說：「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？」我們是窮人。我們所有的一切都是從祂而來，藉著祂而來。若不是因為祂的恩典（大衛在禱告中尊崇了這恩典，這也是另一個讚美論據），我們今天就不會在這裡。
2. 讓我們注意讚美的分析：「現在我們的神啊，我們稱謝你」。感恩源於深思，我們說：「讚美你榮耀的名」。讚美（Praise）一詞意為「估價」、「定價」。讚美是我們給予神的價值——因此有古英語詞彙「估價師」（appraiser），即為貨物定價的人。當我們想到我們的神時，噢，祂能做的事何其多！
（a）我們首先要為祂的赦免讚美祂，這是一個當下且完美的赦免：「你的罪孽我不再記念」。
（b）然後為祂的義，即耶穌所歸算的義讚美祂。
（c）然後我們為祂的接納感謝祂。祂已經接納了我們。
（d）我們為祂的基業讚美祂。祂給我們的還少嗎？作為一位慈愛的父，祂將屬世的、屬靈的、身體的禮物豐豐富富地賜給祂的孩子。我們越嘗試讚美我們的神，就越能看見祂配得從祂子民那裡獲得何等豐盛的祝福。
（e）我們讚美祂，因為祂呼召我們進入祂的事奉。世人認為事奉地上的君王、擔任君王的使節是一種崇高的榮譽。看看我們（林後 5:20：「作基督的使者」），作為使者帶著和好的信息出去，向世界宣告：「與神和好吧」。
（f）我們要為祂那超越的恩典讚美祂。總有一天我們會明白，那位差遣救主為我們而死的慈愛天父，只是單純地渴望在一個唯一的論據上將一切賜給我們——那就是恩典的論據。正是因為我們一無所有、一事無成，祂才願意賜下一切。
參考文獻：代上 29:14。J. Baldwin Brown, The Sunday Afternoon, p. 362。代上 29:15。J. Keble, Sermons for Christmas to Epiphany, p. 202。代上 29:18。Archbishop Benson, Boy Life; Sundays in Wellington College, p. 148。
一顆誠實的心
代上 29:9
有兩件事應該盡可能成為同義詞——神的心與人的心。這怎麼可能呢？
I. 轉向舊約，思考以色列繁榮與敬虔的全盛時期。大衛這位戰士的太陽，正帶著和平溫潤的光輝落下。君王、首領和百姓都甘心樂意地奉獻給耶和華，存著誠實的心，奉獻的總額可能是有史以來在任何單一聖殿建築上花費最多的一次（代上 29:1-10）。這兩方為神工作的人都出於真誠。君王和百姓在最終到來的和平中，以及在以色列擴張的疆土和普遍的繁榮中，都得到了他們所渴望的一切。每個人都是真誠的；正如法國人所說，沒有「隱藏的動機」。百姓是真誠的（代上 29:9）；君王是真誠的（17）；此外，君王祈求耶和華使他的百姓、他們的子孫以及他自己的兒子，心都堅定歸向神（18, 19）。
II. 這個時代在更美之事的引入前退場了。舊律法不僅要讓位於新律法，而且要讓位於一個由新造之人所順服的律法。人的心沒有經歷本質上的改變，只是在志向上有了改變。在此之前，他們中最好的人渴望通過遵守律例來獲得某種無可指責的地位；但當他們履行了這些之後，他們仍然是無用的僕人。他們渴望在自身之內並為自身而達到完美。他們只能在「另一位」裡面並為「另一位」而完美（太 5:48）。他們要通過順服——不是順服自己的意志，而是順服「另一位」的意志——來獲得與人子為友的資格。「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」在新約之下，「誠實的心」只屬於那些能用任何語言稱呼「阿爸，父」的人，只要這稱呼是出於心裡所充滿的，口裡所說出來的；並且他們這樣稱呼，不是憑藉自己所做的事，而是因為「另一位」所做的事，以及他所領受的恩典。
III. 觀察新舊約之間的對比。
（a）大衛對自己及其作為的評價（代上 29:2-3）。聖保羅的評價：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心」（羅 8:15）。前者將原本就屬於神的獻給了神。後者則作為白白的禮物領受了「兒子的名分」，這是他任何行為、任何犧牲、任何財產都無法要求回報的。
（b）舊約時代的順服、真誠與「完美」所帶來的滿足感是多麼短暫：「我們在你面前是客旅，是寄居的」（代上 29:15）。黃金和其他奉獻物比奉獻它們的「誠實的心」更長久；奉獻者離去了，禮物卻留下了。但在新約之下，兒子們與那「獨一不死」的基督一同成為永恆的後嗣，祂的愛使「現在的事或將來的事」都不能將他們隔絕。
（c）再者，「誠實的心」甚至在「現今這個時代」也能找到其完美的標準。它的真誠不僅顯明在對其創造者的依賴上，顯明在被祂的靈引導而非隨己意而行上，更顯明在它的「行為」上。憑著我們的「果子」，人就能認出我們來。「凡行……的人，才能進天國。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
1. 「II. 這個時代在更美之事的引入前退場了。舊律法不僅要讓位於新律法」：本段反映了改革宗或福音派對於律法與恩典關係的觀點，強調新約中「因信稱義」與「兒子的名分」優於舊約的律法順服；部分強調律法持續性（如聖潔生活規範）的宗派，則可能對「舊律法讓位於新律法」的說法有不同詮釋，主張律法在基督裡仍有其道德指引的功能。