當日的詩篇
1Ch 16:7
我將以說明性的方式，而非字面與語法的方式來使用這段經文。它的核心有一首歌；我們正在尋找那首歌。這幅圖畫充滿了色彩，幾乎是活生生的。讓我們將這一事件視為典型與理想。
I. 事實上，一週的每一天都有一首特別的詩篇。我們應該像期待黎明一樣自信地期待這首詩篇。但誰在尋找帶著詩篇的大衛，尋找帶著豎琴與隨從唱詩班的亞薩呢？然而他們就在那裡，卻經常被我們浪費了，我們說這太壓抑、憂鬱且鬼魅般寂靜。如果我們知道，空氣中充滿了音樂，但我們聽不到，我們的耳朵發沉以至於聽不見，節日每天都在進行，卻未被看見、未被聽見，是一種匿名且被忽視的護理。當日的詩篇不會比其他任何日子更合適。因此，除非我們在預定的那一天唱出這首詩篇，否則它將淪為散文，它將像一隻翅膀閉合的鳥，而本來它可以像天使一樣飛翔在天空中。詩篇正在分發，那些伸出相應的手並接受神偉大恩賜的亞薩在哪裡？我們傾向於將生活變成呻吟、輓歌與冬日的哀號；我們在無喜樂中找到一種憂鬱的喜樂；矯揉造作將自己的失望與沮喪當作生意；虛榮試圖透過向你展示它如何為自己的墮落而哭泣來建立聲譽；抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了！抓住詩篇，為大衛騰出空間；他有權坐在每一間屋子裡。
II. 將這位大衛視為典型與理想，將亞薩也視為同樣的亮光，並將經文視為暗示生活中存在值得紀念的詩篇日；那麼你將得到一個偉大的教訓，它將伴隨你度過所有的時光，並將你從絕望中唱出來。
1. 當孩子出生時，大衛將一首詩篇交給了當時的亞薩。孩子的到來就是詩篇的到來；詩篇正在等待，當呼喊聲響起：「一個男嬰出生在世上！」詩篇隨之而來。
2. 當孩子去世時，大衛將一首詩篇交給了亞薩。詩人可以在黑暗中寫作；詩人不需要燭光來將不朽的詩句刻在頁面上。詩人可以在黑暗中看見：對神而言沒有黑暗。當孩子去世時，大衛遞出了這首詩篇：孩子還活著的時候，我禁食哭泣，因為我說，誰能知道神是否會對我施恩，讓孩子活著呢？但現在他死了，我何必禁食呢？我要起來，領受聖餐，讚美主，因為重心已經改變，我的靈魂不在這裡，而在那裡。
永遠不要錯過當日的詩篇。再說一次，像期待黎明一樣期待詩篇。有時詩篇會像黎明一樣到來；黎明悄悄地、靜靜地、漸進地到來，每隔幾分鐘，光似乎就對黑暗與陰影取得了進一步的征服，然後是更明亮的早晨，然後是天頂的火焰：這就是詩篇在人類意識與心中的成長。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. I. p. 105.
平凡事物的聖化
1Ch 16:37
「於是亞薩和他的弟兄留在約櫃前，照每日所當作的，在約櫃前常常事奉。」那是會幕中的事奉法則，也是所有將自己獻給神的人生活中的事奉法則。聖殿的事奉是當日的工作；當日的工作就是聖殿的事奉。
I. 會幕及其象徵意義已經過去了。我們聽說過另一座聖殿，即心靈的聖殿；另一座祭壇——看不見的犧牲祭壇。但我們不明白，或者只是不完美地明白，那座祭壇的法則是如何寫在當日的工作中。我們太常認為那座祭壇的法則是一些遙遠且分離的東西。我們一次又一次地讓世界的繁雜阻隔在我們與它之間。我們將當日的工作視為阻礙我們與敬拜之路之間的東西。我們不明白祭壇的法則就寫在我們必須過的生活中。它與日常的需求緊密相連。它涉及我們眼前的環境。十字架的陰影籠罩著我們為麵包而進行的所有勞作；而大地上多重的命令，不過是翻譯成所有想行善的人都能理解的語言的天國法則。
II. 只要我們知道自己在談論什麼，我們就永遠不會聽得太多關於勞作的神聖性。為了勞作而勞作，並沒有神聖性。僅僅是努力，並沒有屬靈的榮耀與美麗。讓我們不要神化勞動。一個人可以像奴隸一樣工作，卻在他的所有勞作中從未瞥見神。但一旦一個人看見了寫著他工作最終要求的祭壇，並且可以將他所做的一切都放在那裡，工作與敬拜之間看似巨大的鴻溝就會消失。
「照每日所當作的」。這是信心事奉的界限。這是神要求的尺度。有時我們不明白這一點。我們感受到了莊嚴職責與巨大悲傷的聖化力量；以及那些讓我們面對明確且最終道德選擇的日子。但並非每一天都是這種意義上的偉大日子。更多時候，生活的要求是單調的，它日復一日為我們創造的處境是平庸、煩躁，甚至是貶低的。我們生活中所有的勞作、麻煩與困擾似乎本質上都是平凡的。有時，這一切的渺小讓我們心生厭倦。
「照每日所當作的」。當日的工作！你厭倦的事情；你認為自己非常了解的事情；對你而言沒有驚喜、沒有啟示、沒有喜樂的顫動、沒有靈魂持久滿足的事情。神的臉、耶穌基督的平安、聖靈的光——只要你願意相信，你可以在當日的工作中找到這一切。這是神進入我們生活的方式。這是我們進入祂生活的方式。這是聖潔的秘密——照每日所當作的去事奉神聖的主，在所有人類的必然中承認神聖的法則。
P. Ainsworth, The Pilgrim Church, p. 192.
日常事奉
1Ch 16:37
那就是法則。「於是亞薩和他的弟兄留在約櫃前，照每日所當作的，在約櫃前常常事奉。」不是照昨天的工作所要求的，不是照明天的工作可能要求的，而是照每一天在它自己的十二小時或二十四小時內所要求的。
I. 「照每日所當作的」。只有一個時間——現在。「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」。現在是神賜給我們所有人的偉大機會。昨天已逝，明天未生，今天就是現在，金色的門戶敞開，讓我們進入更大的自由。事情不是在任何時候都可以做的。這就是為什麼許多人陷入混亂與最終破產，花費公帑度日，並抱怨最後去救濟院很艱難的原因。沒有人需要去救濟院；如果每個人都能照每日所當作的去做，他永遠不需要在救濟院的門口低頭。對許多人來說，沒有固定的時間；這就是失敗的原因，這就是漏洞。成功生活的偉大秘密是紀律、及時、軍事般的服從——現在！全部！盡我所能；照每一天所要求的。
那就是耶穌基督生活的方式。在那看似冷冰冰的倫理教義中，有一個偉大的福音；神的兒子隱藏在那紀律性的散文中：我必須做那差我來者的工；白日不是有十二小時嗎？趁著白日，我必須做工；黑夜來到，就沒有人能做工了：我不能推遲週一的職責到週二的光中去做。這就是成功，就是掌握；遵守那條規則的人就是君王，沒有人能奪去他的冠冕。那是基督的規則，凡在這一點上順服的人，在所有事情上都必須順服，否則他的靈魂將會不安，直到他完成了當日責任所應盡的最後一擊。
II. 讓我們擴展「日子」一詞的含義。「日子」一詞是聖經、詩歌以及一般經驗中最靈活的詞彙之一。「六日之內，耶和華造天、地。」對此我毫不懷疑；但我不知道「日子」究竟意味著什麼。我們談論「我們的日子」：這是指從早上八點到晚上八點嗎？這裡的「日子」是一個鐘點時間的術語，還是指世紀、時代、紀元？我們說：「我們微小的體系有其日子」：這是指計時器上的一天嗎？還是一個更長且可變的時期？顯然是指後者。因此，這個經文無需更改文字即可擴展：「照每一日的工作所需」，即所需的時間、急迫的需求、紀元的要求、世紀的需要。
我們讀到那些在服事了他們那一世代後就長眠的人，「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了」。而那能最好地服事下一世代的人，正是那些善於服事當代的人。
是什麼覆蓋並聖化了所有的日子？是二十四小時或十二小時的小日子，還是漫長世紀與堆疊千禧年的大日子？那個永恆且全權的量度或力量就是耶穌基督。經上論到祂說，祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的；祂形容自己是那昔在、今在、以後永在的——阿爾法，如黎明般嶄新；奧米加，如千禧年日落般莊嚴。祂住在教會中，祂永遠坐在寶座上，祂發出每日的命令，祂為每一個早晨帶來信息。如果我們能抓住那個偉大的真理，我們就能立刻擁有一個合一的教會。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II. p. 165.
參考經文：XVI. 41. Prof. Charteris, Christian World Pulpit, 1890, p. 195.