創造
創 1:2
每一部著作都必須根據作者所設定的目標來評判。如果這些章節作者的目標是傳達物理學知識，那麼它顯然完成得並不完美。但如果他的目標是提供一個關於神與世界及人類關係的通俗易懂的說明，那麼必須承認，他在最高程度上取得了成功。與神親密的交通、受過訓練以辨別屬靈事物的靈性、對神旨意的完美理解與熱忱，這些素質完全獨立於對科學發現的知識之外。
I. 這就是聖經的第一個教訓：在整個浩瀚宇宙的根源與起源處，住著一位活著的、有意識的靈，祂意志、知曉並塑造萬物。對此的信仰改變了我們對自然界整體的看法，它不再是一個冷漠、非人格化、無法訴求且物質至上的力量世界，而成為了我們天父的家。當我們進入人類的世界時，這一點變得更加清晰。
II. 這位作者教導的另一個偉大真理是，人是神的主要工作，其他一切都是為了人而被創造的。可以想像，在這個宇宙浩瀚中幾乎難以察覺的微塵裡，竟上演著神歷史中最主要的行動。對於那位維持這些系統在各自關係與軌道中運行的神來說，減輕個人的需求絕非負擔。
Marcus Dods, The Book of Genesis, p. 1.
神是萬物的創造者
創 1；創 2:1-3
有一個波斯寓言說，神創造了世界這片廣闊的平原，並派遣天使去播撒花種。但撒但一直在監視，一心想要破壞。他將每一顆種子都埋在地下；他呼喚雨水降下，試圖腐蝕神的傑作，他以為這樣創造就被毀滅了。但當他站在那裡凝視時，種子開始生長；它們升向陽光，綻放出千姿百態的美麗。新世界以其所有的奇觀揭示了創造者的智慧與能力。
「你怎麼知道是否有神？」有人曾這樣問一位貝都因人，他回答說：「我怎麼知道昨晚是否有駱駝或人經過我的帳篷？透過沙地上的腳印。」
被造！
創 1:1
有些詞彙並非止於自身。「創造」只是無限偉大詞彙中的第一個音節。如果到最後發現，所有表達能力、智慧、愛、關懷的詞彙，最終都匯聚成一個宏大的詞彙，那會怎樣呢？
I. 「創造」一詞只是所有屬於它的詞彙的第一個音節，它們數量龐大，以百萬計，再乘以其他百萬，直至無窮。
神不僅創造了世界，祂還用洪水淹沒了世界，在所多瑪與蛾摩拉，祂典型地焚燒了世界，而在約翰福音中，祂愛世人甚至以血救贖了它：這一切都隱含在「創造」一詞中。我們必須將「創造」這個詞拆解為其構成的微粒或元素；這是一個多義的詞，一支言語的軍隊，無數思想、暗示、鼓勵與責任的集合。
II. 神創造了大地，神藉由洪水毀滅了大地，神用火焚燒了大地，而在所有這些過程之後，我們來到約 3:16，「神愛世人」。愛是一個比創造更大的詞。愛永遠不會放棄世界。愛被賦予了拯救整個地球的使命。
III. 我們現在可以反轉這個過程。與其說神創造、毀滅、救贖、愛，我們不如說愛、救贖、毀滅、創造。這是一個偉大的詞，倒讀與順讀是一樣的。英語中只有少數這樣的詞。神一直在創造大地。不要以為創造是一個獨立且最終的行動；它是神包羅萬象的事工。祂所做的一切都是創造、塑造、文化、發展以及最終成聖的一個面向，並以天堂樂園的月桂與花環加冕。神正在創造人。在一個基礎意義上，人是在無數世紀前被創造的：在一個屬靈意義上，人每天都在被創造。「你們必須重生」是每一個日出的福音；每一天都是生日。我們誕生於更高的生命、更崇高的觀念、更豐盛的人性之中。
IV. 我們正處於這個過程的哪個階段？我們有些人正處於管教的時期。我們正在被淹沒或被焚燒，我們正受到嚴厲的打擊或徹底的荒涼；但神應許過，祂會確保餘民存留，並從中培育出不朽的花朵。
Joseph Parkes, City Temple Pulpit, vol. vii. p. 128.
創世記的信息
創 1:1
從某些角度來看，創世記是聖經中最引人入勝的書卷。它是起源之書，是關於神與人交往故事的書。它具有任何其他古代文獻都無法比擬的興趣與重要性。當我們轉向研讀整卷創世記時，我們首先注意到的是書中計畫的統一性。儘管它是更大整體的一部分，但它本身也是一部完整的作品。它的寫作目的是為了展示以色列人如何回應呼召，並按照神的旨意，逐漸從眾多部落與民族中脫穎而出，成為耶和華的子民，擁有獨立而獨特的生存狀態。
I. 創世記強調了神的統治權與至高無上。其開篇的話語是整本聖經中最有力的見證。聖經沒有試圖證明神的存在，也沒有努力證明神的至高無上。但看看我們面前的這本書。書中一切都追溯到神。神是統治者，神是至高無上的，神是首先的。因此，創世記證明了自己是來自神的真實啟示。但書中所述的真理也適用於生活。我們的生命旨在成為神的啟示。除非我們將自己完全奉獻給祂，使神在我們的生命中居首位，否則這是不可能的。
II. 創世記強調了神的恩典與愛。聖經的啟示本質上是救贖的啟示，救贖的音符從一開始就響起。創世記的全部記錄都是神恩典對抗人類罪惡的記錄。整個故事是一個關於神聖愛的故事，是一個視審判為「奇異工作」者的故事。而在整本書中，這種愛被視為帶著目的在運作。
III. 創世記強調了神聖的聖潔。它將神描繪為人可以親近，卻又不可觸及的神。本書教導我們，正如隨後的啟示所證實的那樣，如果罪人要親近神並被祂接納，他必須透過神所指定的方式親近神。但這是我們在當今時代特別需要學習的教訓。我們過多地談論神的愛與神恩典的豐富，以至於我們容易忘記，恩典只賜給了我們在愛子裡的人。在我們為基督向我們啟示神的愛而歡欣時，我們面臨著一種危險，即忘記了神的愛只有透過耶穌基督才能臨到人並拯救他們。
H. C. Macgregor, Messages of the Old Testament, p. 8.
三位一體（為三一主日）
創 1:1
有些人告訴我們，在聖經中找不到「三位一體」這個詞。也許是這樣；但我們確實發現了更重要的東西，即三位一體教義被極其清晰地闡述出來。
I. 聖經怎麼說？ 我們今天在崇拜中讀到的聖經經文，都與一個蒙福的真理有關：我們的神是三位一體的真神，在神性的合一中有三個位格——聖父、聖子、聖靈。今天早上的第一課向我們展示了以賽亞所見的三聖之神的異象，在第二課中，我們讀到了聖約翰的異象，其中揭示了神的三重全能——昔在、今在、以後永在的全能者。今天晚上，我們讀的第一課是聖經的第一章，它告訴我們神藉由道創造了世界，在此之前靈運行在水面上；而在第二課（以弗所書第四章）中，我們注意到聖保羅提到了一位父、一位主、一位靈。這些只是聖經關於我們今天所思考的偉大而榮耀的真理的教導樣本。
II. 教會怎麼說？ 我們不可能理解這樣呈現在我們面前的偉大奧秘，但教會在某種程度上解釋了它所包含的內容。在《使徒信經》中，我們看到了三位一體中每一位格的具體工作。在《尼西亞信經》中，這一點被定義得更加清晰。在《亞他那修信經》中，我們看到了這三個位格彼此之間的關係。
III. 神，宇宙的中心。 從思考我們的經文而來的啟發性思想是，三位一體的神是萬物的中心。創世記的第一章提醒我們，神是宇宙的中心。「起初神。」這就是我們關於世界的信仰。地質學家與科學家可能會告訴我們，世界比任何人想像的都要古老，但這並不影響我們的信仰。如果世界有數百萬年的歷史，對我們又有什麼關係呢？我們回到事物的起初，並說無論那個時間是什麼時候，神都是宇宙的創造者。沒有任何科學教導能超越這一點。許多科學家承認必然存在一個第一因，但他們無法用科學原理向我們解釋那是什麼。正是在這裡，聖經補充了缺失的部分，它告訴我們：「起初神創造天地」。這是基督徒站立的基石；因此，他可以回答科學家所有的批評與懷疑。科學家無法解釋的，謙卑的信徒可以在神自己的啟示之光中領悟。正如神創造了世界，祂也藉著祂權能的道維持萬物。當信徒仰望諸天時，他在一切之外看到了「神的榮耀」；當他思考這個偉大的宇宙時，他將其視為神的傑作。這種思想為自然研究增添了新的興趣；而這一切的美妙之處在於，基督徒信徒知道，那位作為創造者、作為宇宙中心的神，是他慈愛的天父。
IV. 神，生命事務的中心。 神不僅是世界的創造者；祂仍然是世界事務的中心。是祂使君王登基，又使君王退位。是祂治理地上的一切。這是一個未能被充分認識的真理。人們談論帝國，彷彿他們可以隨心所欲地建立它們；但請相信，一個不承認祂的帝國，建立在不穩定的基礎上。能夠持久的帝國，是建立在公義永恆原則之上的帝國。
V. 神，個人生命的中心。 最後，神在宇宙與人類事務中是什麼，祂在個人生命中也是什麼。我們是否意識到這個偉大的真理：偉大的三位一體神是我們生命的中心？我們生活、動作、存留都在乎祂？我們是否意識到神在我們個人生命中那種控制、引導、啟發與推動的力量？如果沒有，那是因為我們讓罪掌權，從而將神拒之門外。
參考文獻。I. 1. H. P. Liddon, University Sermons (2nd series), p. 38, 1890; Sermons and Addresses, p. 56. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 54. A. Coote, Twelve Sermons, p. 20. T. G. Bonney, Sermons on Questions of the Day, p. 1. A. G. Mortimer, The Church's Lessons, vol. i. p. 179. E. White, Christian World Pulpit, vol. xxxviii. p. 331. B. Jowett, Sermons on Faith and Doctrine, p. 282. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iv. p. 241. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iv. p. 1. I. 1-5. C. H. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 660. I. 2. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 138. Bishop Browne, Old Testament Outlines, p. 2.
創 1:3
A. C. Bradley 博士在他的《牛津詩歌講座》（Oxford Lectures on Poetry）第 57、58 頁中引用了這些話。他說：「我舉最後一個例子。自從朗基努斯（Longinus）在他的《論崇高》（Elevation of Style）一書中引用它以來，它可能已經在幾乎所有關於崇高的論述中被提及。在這裡它具有特殊的意義，因為它同時說明了我們正在區分的兩種崇高感。『神說，要有光，就有了光。』光最初且瞬間出現的觀念，以及整個世界的光都是崇高的；它首先訴諸於感官。進一步的觀念是，這種超越性的榮耀顯現竟源於簡單的言語，源於一口氣——我們象徵著脆弱、短暫、無法影響物質體積的符號——這極大地增強了絕對不可估量的力量的印象。」
創 1:3
在十字若望（St. John of the Cross）的著作（Obras Espirituales, vol. ii. p. 894）中，對這段經文有一個非常引人注目的引用。這位西班牙神秘主義者試圖在聖徒所理解的靈魂黑夜與罪惡的黑暗之間劃出一條清晰的界限。他說，眼睛看不見可能有兩個原因。它可能處於模糊中（á escuras），或者它可能是瞎的。「神是光，是靈魂真正的對象；當祂未能照亮靈魂時，靈魂就處於黑暗中，儘管它的視覺可能依然敏銳。當它處於罪中，或當慾望被其他事物填滿時，它就是瞎的。」「Una cosa es estar a escuras, otra estar en tinieblas」（處於模糊與處於黑暗是兩回事）。他用第一個詞指視覺的黑暗，一種由光線過多引起的黑暗；他用第二個詞指罪惡的深重黑暗。他使用了「ciego en pecado」（在罪中瞎眼）這個表達。「但生活在模糊中的人可能在沒有罪的情況下生活在那裡。這有兩種方式：就其自然存在而言，它沒有從某些自然事物中獲得光；就其超自然存在而言，它沒有從許多超自然事物中獲得光。直到主說，Fiat lux（要有光），靈魂理解的深淵表面上才籠罩著黑暗。那個深淵越深，其洞穴越幽深，當神——即光——不用祂的光束照亮它們時，黑暗就越深、越不可測。」作者繼續說，靈魂本身只能從一個黑暗走向另一個黑暗，「guiado por aquella tiniebla, porque no puede guiar una tiniebla sino a otra tiniebla」（被黑暗本身引導，因為一個黑暗只能引向另一個黑暗）。他繼續說：「正如大衛所說：『Dies diei eructat verbum, et nox nocti indicat scientiam』。[詩 19:2，「這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識」。] 因此作者補充說，一個黑暗的深淵呼喚另一個深淵，一個光的深淵呼喚另一個光的深淵。」
「到處都是同類相吸，因此，對於神已經賜給靈魂的那種恩典之光（已經打開了它內在的眼睛，看見了神聖的光，並使它蒙祂喜悅），另一個恩典的深淵在呼喚，我的意思是靈魂在神裡面的神聖轉化，在其中理解的眼睛保持完全開明並蒙祂喜悅。」
創 1:3
柯勒律治（Coleridge）在關於莎士比亞的講座中觀察到，莎士比亞的戲劇與其他劇作家的區別在於「期待勝過驚喜」的特徵。這就像對這段經文的正確解讀：「神說，要有光，就有了光」；而不是，就有了光。正如我們對流星感到驚訝的感覺，與在預定時刻觀看日出的感覺相比，這種規律就是驚喜與期待的對比。
我們路上的光
創 1:3-4
「要有光。」這是所有值得稱道的進步的座右銘與條件。從混沌到秩序，從沉睡到清醒，從遲鈍到生命的熾熱——是的，還有「力上加力」；有光一直是進步的條件。神看光是好的。
我們感謝神在聖經中的啟示。我們都深信，在傳播那光的方法中，聖經本身幾個世紀以來一直佔據著首要地位。但是，由於人類傾向於扭曲或濫用神最偉大的恩賜，這種特權本身也帶來了危險。人們在使用它時，忘記了這本書在神的引導下，是如何演變成我們今天所知的形式，並忽視了由此給予我們的幫助，即如何使用而不濫用它，如何將其既視為人的作品又視為神的啟示。正是因為人們，正是因為神教會中的教師們忘記了這一點，我們關於聖經的一半困惑才產生了。
I. 聖經與科學。 「要有光。」我想沒有人會承認，大概也沒有人曾經承認，即使是對自己，他在這些問題上害怕的是日光。然而，隨著基督教世紀的流逝，這難道不是事實嗎？對於許多最好、最虔誠的靈魂來說，儘管是無意或不知不覺中，他們是否在以某種重要的方式阻礙神的旨意——「要有光」？對於那些未受過往事經驗教訓的、基於聖經的傳統信仰的守護者與捍衛者，無數次地憑藉他們自己對聖經的解釋，將科學家的發現與目標斥為狂妄甚至褻瀆的錯誤，我們還能說什麼呢？正是基於聖經文本，克里斯多福·哥倫布（Christopher Columbus）的計畫在 1490 年被西班牙軍政府譴責為徒勞且不可辯護的。1616 年，伽利略（Galileo）關於地球繞太陽運行的教導被聖職部（Holy Office）的諮詢神學家正式譴責，「因為這明確違背了聖經」。一兩代人之後，英國學生被高層權威警告，不要研究像艾薩克·牛頓（Sir Isaac Newton）爵士這樣真正且深刻的基督徒思想家的研究，稱其「建立在易錯的現象之上，並提出了許多違背聖經明顯見證的任意假設」。羅傑·培根（Roger Bacon）、哥白尼（Copernicus）、克卜勒（Kepler）以及許多其他人，直到我們今天，以及許多人記憶猶新的事件，都向聖經的思考者暗示，我們在面對此類爭議時，需要一種敬畏與謙卑的謹慎。我們確實不需要立即接受每一個未經證實的假設，也不要把對不可知事物的單純斷言誤認為絕對科學。一些科學的崇拜者同樣沒有權利以神的名義權威地、最終地發言。真正的科學與真正的宗教是孿生姐妹，每一位都在研究她自己神聖的上帝之書，而對其中一方的任性蔑視，或對另一方的膽怯或暴政，只會帶來災難。「要有光。」從眾光之父那裡，降下了一切美好與完美的恩賜。
II. 聖經的歷史與特徵。 正如那些被奇怪地認為與正確使用、正確理解的聖經相矛盾的科學知識一樣，今天我們難道不也必須這樣說嗎？對於每一項對聖經本身歷史與特徵的敬畏與誠實的調查，不也一樣嗎？「要有光。」關於舊約，在神至高的護理下，我們在這些日子裡接觸到了關於古代世界文明黎明的一系列全新的事實。埃及與亞述現在在對我們聖經的闡釋上，做出了前所未有的貢獻。每一次新的發現，每一次從數千年沉睡中挖掘出的重要泥板、圓柱或銘文，對我而言，似乎都在進一步加強與深化我們對神所寫之話語真實啟示的信仰，以及對其神聖秩序信息的獨特榮耀的信仰。我們可以對福音書中的句子進行新的應用：「若不聽摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」
III. 聖經的個人呼籲——「要有光」。 如果正如人們有時擔心的那樣，我們在家中與跪下時對神話語的刻意、禱告、靈修式研讀比過去在英國的日子少了，那麼我想說，從未有過像現在這樣多的人，將受過訓練的智慧與有教養的思考力運用到它的每一個部分。這種持續的努力必然是富有成果的，必然會反過來以健康的方式影響我們與我們的孩子，影響另一種聖經研讀模式，即那種在禱告中形成的模式。因為這一點無疑是肯定的：凡以信心與盼望致力於從聖經中喚起它所揭示的關於其結構與成長故事的秘密的人，會發現自己因它將傳遞給他內心深處的引導與啟示信息的極度神聖性，而被迫跪下。
參考文獻。I. 3. H. J. Wilmot-Buxton, A Year's Plain Sermons, p. 231. E. A. Askew, Sermons Preached in Greystoke Church, p. 59. J. Aspinall, Parish Sermons (1st series), p. 250. J. Thomas, Myrtle Street Pulpit, vol. ii. p. 293. F. W. Robertson, Notes on Genesis, p. 1. I. 4. Spurgeon, Sermons, vol. xxi. No. 1252. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons, vol. i. p. 171.
新年的思考
創 1:5
在創造的故事中，一個奇妙的場景被喚起，神在第一天所做的第一項工作就是創造光，這並非沒有意義。所有巨大的物質創造物都已被呼喚出來，但到目前為止，「地是空虛混沌，淵面黑暗」，然後當神的靈運行在水面上時，從那位住在人不能靠近的光中的神那裡，傳來了不可抗拒的命令：「要有光」，就有了光。當雲層散去，黑暗在來自神本身的燦爛光流前消失時，隨著光流過自然界，奇怪的物質形式從黑暗、陰霾、混亂與混沌中排列成秩序與美麗。
在新年第一天的今天，我們難道不能有益地思考一些「第一天」，看看它們能教導我們什麼嗎？
I. 新年的第一天。 當我們慶祝割禮節時，我們的思想自然會轉向元旦。神在創造的第一天給世界的禮物是奇妙的光的禮物，但在這一天，我們想到了一個更奇妙的禮物——祂自己道成肉身的兒子的禮物。當時候滿足，有人因其純潔與順服而適合成為道成肉身之神的母親時，當她說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」，並在謙卑與信心之中將自己交託給神；當永恆的神之子在伯利恆由她而生時，在第八天祂受了割禮，並為人順服了律法，從而在祂自己身上為我們樹立了那完美的順服生活的輝煌榜樣，這是在神眼中唯一可蒙悅納的。
II. 創造的第一天。 正如我已經提醒過你們的，神在創造的第一天給世界的禮物是光的禮物。這仍然是祂給你們的禮物。祂賜給你們光，良心的光、理性的光、啟示的光、在道成肉身之神耶穌基督面上的光。
III. 洪水後的第一天。 「雨降下之後……在正月初一日，水都乾了」，挪亞與他的家人出來了，他們從洪水中得救。神給你們的禮物仍然是保守的禮物。在過去的一年裡，你們在神愛與關懷的方舟中度過了生命中波濤洶湧的水域。現在，當新年在你們面前開啟時，祂賜給你們一個被保守的生命，做祂旨意的新機會在你們面前延伸。記住這一點，永遠記住，被保守的生命應該是一個奉獻的生命，一個帶著犧牲奉獻給神的生命。
IV. 會幕的第一天。 神將祂的子民從埃及領出來；他們過了紅海！他們在瑪拉發怨言，但他們被引導到以琳，隨後到了西奈山，在那裡停留了一年，期間他們被教導祂的旨意，然後在正月初一日，會幕被支搭起來，「耶和華的榮光充滿了會幕」。這是祂作為對按照祂旨意順服敬拜之獎賞的顯現的同在。在這個新年，你們也得到了同樣的禮物。
V. 猶大悔改的第一天。 我們轉向希西家（Hezekiah）的時代，他深受其父邪惡統治所帶來的苦難與墮落的觸動，全心全意地投入到恢復的工作中。這是一個偉大的悔改呼召；首先是對整個民族，然後這個呼召也擴展到了以色列民族，可惜他們忽視了它。但猶大聽從了呼召，我們被告知「在正月初一日，他們開始潔淨自己」。
VI. 以斯拉從巴比倫歸來的第一天。 但猶大再次墮落，隨後發生了巴比倫七十年的被擄。然後是所羅巴伯（Zerubbabel）帶領的歸回，聖殿被重建，敬拜得以恢復。後來，以斯拉（Ezra）帶領了另一次大規模的歸回，他的目的正是為了尋求耶和華的律法並教導百姓，我們讀到「在正月初一日，他開始從巴比倫上來」。你們知道他是如何上來並如何工作的。
我們還會有另一個第一天，一個永不結束的日子，在其中我們將完美地擁有這些「第一天」的禮物，只要我們現在盡我們最大的努力去正確地使用它們。
參考資料：I. 5. Phillips Brooks, The Mystery of Iniquity, p. 327. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 660.
在黎明之門
創 1:13
這句話重複了六次，其中響亮傳遞出的一個教訓是：神計算祂的時期，並非像世人那樣從黑夜到黑夜，而是從晚上到早晨。
I. 這在創造中是真實的。目前，一層帕子遮蔽了萬民。受造之物服在虛空之下，處於不完整之中，或者正如使徒所說，服在虛空之下。或許沒有任何地上的實現——無論多麼美好——能完全彰顯神的一切；而人類的罪惡確實已經感染了人類生命的居所，就像霍亂和熱病感染了它們所滋生的房屋。黑暗的恐懼是盲目力量的贈禮，而我們的一些教師將我們所處的「事物系統」歸因於這些力量。受造之物將進入神兒女榮耀的自由。將有晚上，將有早晨，並有第七日。
II. 對於人類種族也是如此。當巴別的子民聚集起來反抗神，當原始律法的知識似乎淹沒在野蠻與情慾中時，那晚是黑暗的。它註定會變得更加黑暗。黑暗將遮蓋大地，幽暗將遮蓋萬民。從那時起，天空經歷了許多黑暗，但從未像以前那樣黑暗；任何有思想的歷史研究者都無法否認，事物正在緩慢地好轉。
III. 對於個人也是如此。你的生命是黑暗的。罪是黑暗；憂傷是黑暗；在很大程度上，這三者是你日常生活的一部分。但黑夜已深，白晝將近。那在你船邊破碎的黑暗波浪，正載著你前往銀色沙灘上的晨餐，在那裡你會發現愛已經先你而去，為你預備好了。那將是晚上和早晨，看哪！一個沒有黑夜的日子。
F. B. Meyer, Baptist Times and Freeman, vol. liv. p. 815.
參考資料：I. 14-15. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 138.
一個神聖的啟示（為三一主日）
創 1:26
「三一」（Trinity）一詞源自拉丁文 Trinus，意為「三重的」或「三合一」；因此，它精確地表達了三位格存在於一位神性之中的奧秘。今天，教會非常合時宜地將這一奧秘的教義特別呈現在我們面前。
I. 這明確是一個神聖的啟示。 這一關於可愛的三一之教義必須是神聖啟示的，這是絕對的。聖經的各處確實如此記載；但我們僅簡要地將思想限於三個例子。
（a）首先看經文。「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」在原文中，「神」（Elohim）一詞是複數形式，卻與單數動詞連用。這並非偶然的語法錯誤；因為如果我們通讀整本聖經，會發現同樣的情況，即「Elohim」作為複數，卻與單數動詞連用；但如果我們這樣讀這段經文：「三位一體的神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，所有的困難就消失了。我們立刻同意猶太註釋家和基督教神學家的觀點，即即使在聖經的第一頁，也肯定了三一耶和華這一偉大而寶貴的真理。
（b）但從舊約的第一頁轉向新約的一些首頁，這一教義再次出現，且形式更為強烈。聖馬太說：「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音
所以我立刻得出這個普遍的推論：撒但的第一次進入不是藉著猛烈的攻擊，而是藉著秘密的挖掘；他試圖混淆和遮蔽那些他隨後要在黑暗中殺死的心靈。
I. 看看信徒的經歷，再看看撒但歷史中記載的事實，顯而易見，這些心靈的質疑總是應該被視為撒但的誘惑。伊甸園的歷史足以證明這一點。你越能將這些懷疑作為誘惑來抵擋，並像在任何道德誘惑中那樣運用你的防禦盔甲，特別是你越能將它們拋開，認為它們不是你自己的，並將它們退回去，勝利就來得越快；試煉也就越快過去。
II. 帶著撒但所有的觀點，他的最終目的是減損上帝的榮耀。如果你認為他的最終目的是毀滅你的靈魂，你就錯了：如果你認為他的最終目的是毀滅靈魂的宇宙，你也錯了。他只是將這些作為達到他最高野心目標的手段：他的最終目標是減損上帝的威嚴。他的怨氣是針對上帝的；因此，為了破壞上帝的設計，他將他狡猾的盤繞滲透進伊甸園；為了破壞上帝的設計，他在曠野、山頂和聖殿頂上遇見了耶穌基督；為了破壞上帝的設計，他總是引導我們對上帝的本性和上帝的工作持有不配的觀點。
III. 撒但的樂趣在於讓限制在恩典周圍畫出界線。沒有一個美麗的教義，他不會試圖去減損它，並盡可能從中引出一個有限福音的證明。他總是說：「這不是給每個人的：這不是給所有人的：但這是給『選民』的」。「這不是在所有事情上的；它沒有深入到細節中。」因此，他試圖使上帝兒女的心靈——本應站在基督所賜予的完美自由中——被束縛在監獄裡。他減損了上帝之愛的廣大；他不願持有普遍之愛的宏偉；他不願持有特殊的揀選：他兩者都恨，因為兩者都榮耀上帝。特殊的揀選顯示了特殊的愛，普遍的救贖顯示了祂憐憫的浩瀚：因此他想把兩者都拋棄。撒但總是貶低或質疑普遍的救贖或個人的揀選。
IV. 對於所有這些限制性的觀點，只有一個補救方法——那就是仰望上帝的屬性，正如祂在祂恩典之約中所啟示的那樣。你會注意到這正是我們的救主所做的。當祂受試探時，祂將自己和撒但都推回到「經上記著說」。
J. Vaughan, Fifty Sermons (1874), p. 172.
伊甸園中的誘惑
創 3:1-5
誘惑者是如何達到他的目的的？
I. 藉著一個問題。
( a ) 在誘惑者的蛇唇上，這意味著：「難道你不能自己決定什麼是道德上的對，什麼是道德上的錯，而不是順服那永恆的對錯律法嗎？難道你不能感到自己有自由去違背上帝給你的命令嗎？」
( b ) 注意這個問題的微妙之處。上帝慷慨地給予祂的恩賜，並只對人類的自由施加了一項限制。但誘惑者隱藏了愛，並加重了禁令的負擔。
( c ) 夏娃是如何面對這個問題的？正如你我在受到誘惑去沉溺於某種非法滿足時，面對同樣問題的方式一樣。我們難道不像夏娃那樣傾聽，像她那樣懷疑，像她那樣對上帝有苛刻的想法，在上帝沒有設置障礙的地方設置障礙，在祂固定的地方拆毀防禦，從而將自己置於誘惑者的擺佈之下嗎？
II. 他藉著消除對後果的所有恐懼，使通往罪惡的道路變得容易。這裡有否定：「你們不一定死。」
III. 然而，這種誘惑的力量並未止步於此。人不能靠懷疑和否定而活。因此，撒但式的懷疑與撒但式的否定之後，緊接著便是撒但式的應許。
（a）請留意這些話語中的惡意：「神知道」。這個故事將這種暗示放入蛇的心中，難道不具有一種奇妙的一致性嗎？
（b）看看這應許的吸引力：「你們便如神能知道善惡」。這話針對的是人身上最高貴的部分——他能力的廣度、他目標的宏大，以及他內在的無限。對於當時毫無防備的純真而言，這極具吸引力；對於我們這些墮落狀態中的人來說，它依然充滿吸引力；而對於那些神賜予了卓越才智與寬廣心胸，卻尚未尋得神的人來說，這更是最具吸引力的。
IV. 人因誘惑者的詭計而墮落，但人也勝過了誘惑者。基督扭轉了人的墮落；祂因此賦予我們的人性真正的尊榮，並將其提升至權能的右邊。
J. J. S. Perowne, The Contemporary Pulpit, vol. v. p. 119.
罪與救贖的開端
創 3:1-15
坎寧安·蓋基（Dr. Cunningham Geikie）博士說：「墮落」在世界上的每一種宗教中都能找到迴響。在西藏的故事中，最初的人類像神一樣完美；但他們吃了白糖般甜美的樹上的果子，便墮落了。在最古老的印度教神廟中，至今仍可見到兩尊黑天（Krishna）的雕像，其中一尊他正踩在被壓碎的蛇頭上。在卡比托利歐博物館（Museum of the Capitol）裡，有一具古老的石棺，上面刻著一個赤身露體的男人和女人站在一棵樹下，男人正準備摘取果子。誘惑他的惡魔就站在旁邊。
休·麥克米倫（Dr. Hugh Macmillan）博士說，在自然狀態下，找不到像人類耕種過的土地所長出的那種荊棘。在新西蘭和加拿大的荒地開墾區，以及高地荒原上廢棄的牧羊小屋周圍，可以看到以前從未見過的荊棘。
參考文獻：III. 1-15. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Genesis, p. 5. III. 1. Spurgeon, Sermons vol. xlvi. No. 2707. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Lessons, vol. i. p. 185. C. J. Vaughan, Voices of the Prophets, p. 237. Bishop Goodwin, Parish Sermons, vol. v. p. 17. R. S. Candlish, Book of Genesis, vol. i. p. 60. III. 1-4. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 47. III. 3. J. Keble, Sermons for the Christian Year, vol. iii. p. 118.
蛇誘惑人
創 3:4
沒有什麼思想比這更可怕的了：罪就在我們周圍和我們裡面，而我們卻不知道它是什麼。我們四面受敵；它跟蹤我們走的每一條路，將我們的意志納入其掌控，將我們置於其統治之下。它是在黑暗中行走的瘟疫，沒有什麼能阻止它的推進。它穿過所有障礙，刺穿每一座堡壘。我們被告知，起初罪不在世上，因一人的悖逆，罪入了世界。從那時起，它便在此安家；隨之而來的是死亡，因為「死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」。我們確實知道這一點：這是一種與神的旨意相抵觸的意志。選擇邪惡的意志，就是與神的旨意相抵觸的意志。事實上，人的意志正處於對神意志的叛逆狀態。那麼，這種意志的衝突、這種公開的叛逆、這種邪惡的存在，究竟從何而來？
I. 第一個人，剛從造物主手中被造，安置在伊甸園，並被任命為大地的統治者，被賦予了發展其神所賜、神所啟發之本性並完成其命運所需的一切條件。但一個誘惑者從動物界中來到他面前，人屈服於誘惑。然而，當我們考慮到亞當是這動物界的統治者，而且，唯有人類被賦予了言語的恩賜時，顯而易見，這條蜿蜒的動物不過是那邪惡且如蛇般的靈——撒但，「那古蛇名叫魔鬼」——的工具。因此，惡者以這條蛇的形狀誘惑人走向毀滅。第二個亞當（基督）所受的誘惑，是第一個亞當所受誘惑的對應。基督得勝，是為了藉著祂的勝利，摧毀撒但因那對犯罪夫婦的墮落而對整個人類所獲得的統治權。誘惑者公開地接近我們的主，但他卻偽裝接近人類。那是一條真實的蛇（並非偽裝或假扮的形狀），被撒但扭曲成為他誘惑的工具。撒但至今仍如起初一樣，他自己也是神的受造物；既然是受造物，他便利用受造物來執行他的計劃。因此，當誘惑藉著動物界的一員而來時，它是來自一個低於我們始祖的等級。因此，他們的罪沒有任何藉口。人對田野的走獸有統治權；因此，他絕不能從它們那裡接受律法。此外，靈的存在必然是顯而易見的，因為蛇既有言語又有推理能力。因此，當他們聽從並被說服時，他們的墮落是無可推諉的。
II. 這將向我們解釋人類誘惑的來源。我們在這裡接受考驗。這生命對我們而言是試煉的時期。我們是自由的代理人，藉著我們自己的意志和選擇，我們決定了我們永恆的份。誘惑是不可避免的；沒有人能豁免，因為我們都處於共同人性的同一水平線上。「預先警告就是預先武裝」；因此，找出誘惑的來源對我們而言是真正的智慧。在我們始祖的案例中，我們注意到第一個來源是：
（1）來自外部的邪惡暗示。園中所有的樹（包括生命樹）人都可以隨意吃，但唯獨不可吃「分別善惡樹」上的果子，否則必死。這命令是明確且精確的；悖逆的後果也向他們說明清楚了。這是一條積極的律法，而這條道德準則以其簡潔性，足以訓練人的道德本性。若沒有這樣的誠信考驗，它就無法臻於完善。顯然，如果人墮落了，那只能是因為違背了神的命令。
（2）我們發現無辜的傾向，即內在的誘惑來源。我們肉體的食慾、傾向和慾望本身並非罪；在錯誤的情況下放縱它們才構成罪。它們既可能是我們成聖的工具，也可能是我們墮落的工具——既可能是聖潔的工具，也可能是罪惡的工具。作為單純的傾向，它們是完全無辜的，是神所設立的，是實現祂某些護理計劃的手段；直到被外部的邪惡暗示激發行動之前，它們並不成為罪。因此，既然有了外部的邪惡暗示，又具備了內在的傾向，只需第三個誘惑來源，罪便完成了。
（3）罪本身的機會。在孤獨中，遠離她天然的保護者身邊，誘惑者以可怕的成功實施了他的誘惑。就這樣，這三個誘惑來源「相遇並親吻彼此」，墮落便不可避免了。
III. 這罪是夏娃獨自犯下的。但亞當藉著她重複了這罪，因此是在社會中犯下的。他因她的影響而墮落。受誘惑者變成了誘惑者。強者誘惑弱者，而弱者又誘惑強者。在神的世界裡，弱者造成的傷害最大。軟弱的極致就是弱者誘惑強者。
參考文獻：III. 4. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. i. p. 100. F. Bourdillon, Plain Sermons for Family Reading (2nd series), p. 156. III. 4-6. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 30.
分別善惡
創 3:5
我們能相信這個故事嗎？當然能。
它必然發生過，因為它現在就在發生。它很可能是第一次誘惑，因為它是世界上最後的、最微妙的、也是最普遍的誘惑。讓我們留意一下。
I. 這是一個針對常見誘惑的神聖啟示警告。因為無法將科學事實與這些章節調和，許多人懷疑它們的神聖啟示。但我們不必在這篇著作中尋找神聖靈感的證據。它們就顯露在表面上。它教導了三件必然來自神的事。
（a）萬物皆由一位神所造，且僅由一位神所造。
（b）萬物皆由神所造，但有一件事神沒有造——罪。
（c）這裡我們還有那個後來被遺忘許久，而其重新發現正在改變今日世界的真理——女性與男性的平等。
II. 那麼，這段經文警告我們防備的是什麼誘惑呢？這種誘惑在歷史長河中一直是最常見的，在今天也是最常見的。大多數被誘離美德與基督道路的年輕男女，都是被「體驗生活」的想法所吸引，如果他們回來時變得「更悲傷」，他們就會成為「更聰明的人」。理智上的懷疑影響了一些人，而對道德直覺的實踐性懷疑則毀滅了更多人。
III. 讓我們思考屈服於這種誘惑的愚蠢。
（a）無論藉著罪能獲得什麼智慧，它絕不是最高的智慧。
（b）無論藉著罪獲得了什麼智慧，它都不能使我們比較罪與聖潔。
（c）無論藉著罪獲得了什麼智慧，它都不能教導我們認識生命。
（d）然而，這是一個非常微妙的誘惑。如果說它是錯誤，它看起來卻是如此微小的錯誤。它以蘋果為象徵。吃一個蘋果是如此微小的一件事，卻造成了如此巨大的毀滅。
E. Aldom French, God's Message Through Modern Doubt, p. 90.
參考文獻：III. 6. Bishop Bethel, Sermons, vol. ii. p. 165. C. Perren, Outline Sermons, p. 222. A. G. Mortimer, The Church's Lessons, vol. i. p. 196. J. Bush, A Memorial, p. 91.
墮落（為六旬齋主日）
創 3:6
夏娃站在那裡觀察這棵奇特的樹時，聽到了一個柔和、悅耳、誘人的聲音，轉身一看，發現它來自一條蛇。
I. 誘惑。 這聲音提出了一個問題，根據提問的語氣和方式，我們或許可以大膽地將其解釋為兩種不同的方式。「我聽說神給了你們園中所有的樹，除了這一棵，讓你們按自己的意願和判斷使用。作為這片美麗領地的女主人，我們這些受造物都服從於妳，我們自然也仰望妳的教導，告訴我是否如此。我來向妳請教。對於偉大造物主的良善與智慧，我沒有任何疑慮；但我希望能有人為我解釋這件事。」或者，它可能表達了這樣的思想：「妳並不是真的想告訴我，神在這棵奇妙的樹周圍設下了禁止的圍欄吧？如果是這樣，祂為什麼要這麼做？祂為什麼要拒絕妳和妳的丈夫任何東西？妳一直習慣將妳的造物主視為一位充滿愛與良善的存在。這種將妳從妳領地的一部分中隔絕開來，這種吝嗇地不給妳一份公平而高貴的財產，與妳迄今為止對祂的看法一致嗎？當妳冷靜地考慮這件事時，妳怎麼說？」現在，夏娃似乎採取了第二種解釋；在這裡，毒素第一次被注入了。誘惑者藉著暗示對神良善的一點點初步懷疑，在受害者的心中站穩了腳跟。夏娃開始覺得，神並不完全是她過去所習慣認為的那樣。此時，她的責任很明確。顯然，她犯了一個錯誤，讓自己被捲入這場對話中，因為她對世俗之道及其黑暗秘密一無所知。一些傷害已經造成，但尚未不可挽回。而良心，在這位如孩童般的女性胸中悸動，必然會說：「離開這裡。這是危險之地。不要再與這個奇怪的提問者交談。他極有可能是妳的神和妳自己的敵人。」但遺憾的是，她留了下來，似乎被迷住了，並繼續進行對話，以她認為是慷慨地捍衛那位被這條蛇完全誤解的神——她繼續對話的事實表明，她已經開始動搖了。
這幅圖畫多麼真實地描繪了我們的人類生活！對於被禁止的事物，我們總有一種迷戀。
II. 墮落。 誘惑者的工作完成了。他旨在產生對神的不信任，而他已經做到了。他一直持續到這成為一種固定的感覺。曾經在女人心中的對神的愛，當她開始將神視為一個吝嗇地拒絕她最高滿足、最高貴地位的人時，自然就退去了。現在，她已經完全準備好拋棄她的忠誠，為自己行動，去追求誘惑者虛假承諾給她的那種卓越。她設法——人們幾乎不知道是如何做到的——將她的丈夫拉入她那愚蠢與罪惡的狂熱參與中。「她吃了，也給她丈夫，她丈夫也吃了。」
III. 實踐要點，我渴望引起你們特別注意的一點是：誘惑者始終的目標是誘導亞當主張對神的獨立，為自己要求一種虛假的自立地位。吸引人的並非果子的味道或果子的美麗，儘管他的想像力可能已經給這棵樹的外觀蒙上了一層魅力，他可能透過一種誤導的媒介看到了它。我們沒有理由認為，除了被禁止之外，分別善惡樹與園中其他的樹有任何不同。但味道和美麗只是達到目的的手段。誘惑亞當的是那種他將如神一樣的應許，即他將成為自己的主宰，他將升至那種他無需承認並屈服於除自己以外任何意志的福分、尊嚴和宏大地位。他與其說是受感官誘惑，不如說是受一種無法抑制的自我提升慾望所驅使。
（a）觀察第一次悖逆的後果。 它使悖逆者變得卑鄙和懦弱，正如罪總是做的那樣。它誘導他為自己辯解並將責任推給他人，正如它總是做的那樣。它使他變得鬼鬼祟祟地藐視神，正如它總是做的那樣。它瓦解了本應結合在一起的事物，正如它總是做的那樣；它分離了兩個本應相愛並互相幫助的生命。
（b）我們這些相信聖經的人，有時會因為整個事件的極度微不足道而受到嘲諷。 好吧，我提出三個考量。如果一條眼鏡蛇咬了我，傷口確實非常微小，幾乎看不見。看著它，你會說：「針刺一下，沒什麼大不了的」。但如果被眼鏡蛇咬了，我一小時內就會死。再者，如果我只偷了一分錢，我同樣犯了不誠實和違背律法的罪，就像我偷了十萬英鎊一樣。再者，如果罪是對宇宙至高統治者的實質性廢黜，是對祂在祂統治下的無數受造物中所建立的道德秩序的褻瀆，那麼，即使在人類所有後續世代中沒有犯下任何其他罪，救贖的整個機制——耶穌基督的道成肉身、死亡和復活——也將是糾正伊甸園中因罪而造成的混亂所必需的。
墮落的神聖寓言
創 3:8
幾乎所有最傑出的聖經學者現在都同意，理解《創世記》第三章含義的線索，在於將其視為寓言或比喻，而不是現代意義上的歷史文獻。
I. 真理只有一個，但它的各個方面是按適當的順序和序列揭示的。就像戲劇一樣，故事從一點推進到另一點，複雜性不斷增加。展現在我們面前的人是照著神的形象造的——他因作為一個屬靈的受造物，而成為受造萬物的冠冕與巔峰。這就是他意義的核心。但他的道德本性尚未形成，尚未發展。由於從未受過考驗，不能說他擁有品格。創世記的敘述幫助我們理解人是如何透過經歷超越了嬰兒狀態，以及當他意識到道德律法時，是如何同時意識到作為違背律法結果的內在不和諧。在這裡，如果有的話，亞當，第一個人，代表了我們所有人。他對虛假獨立的渴望、他最初的叛逆行為、他對善惡罪惡知識的獲取、他被逐出伊甸園，都是他通往自我認識和道德自由的門戶，而這一切是以努力和痛苦為代價贏得的。
II. 再者，聖經中的第一次罪在某種程度上是我們所有罪的典型。它們生長於同一個根源。用道德的語言來說，它們是對感覺與個人慾望相衝突的規則和義務壓力的反抗。用聖經的語言來說，它們源於對神及祂所建立秩序的叛逆狀態。我們所有最嚴重的罪，也帶有某種對後果的魯莽。在我們的盲目和狂熱中，我們為自己辯解，但創世記的作者並沒有止步於此。他以詩意的意象向我們展示了任何蓄意叛逆行為的內在與外在後果。所有的罪，直到悔改帶來赦免，都改變了受造物與造物主之間的關係。一朵疏離的雲出現在靈魂與神之間。
III. 真正的宗教建立在對一位位格神的信仰之上，並建立在認識到與祂交通的必要性之上。一旦我們破壞或篡改了我們正在——或應該正在——與一位在祂兒子裡向我們啟示祂自己的神聖存在進行屬靈接觸的信念，敬拜就不再具有任何真正的意義。有能力的觀察者曾指出，不願將自己視為與神接觸的屬靈受造物，是那些深受這個躁動、好問時代精神影響的人的特徵之一。讓我們簡要考慮這種不情願表現出來的一兩種形式。
（a）一種是源於膚淺的輕浮，就像那些在聖保羅向他們談論死人復活時嘲笑他的雅典人一樣。
（b）另一種躲避神的方式是拒絕聽從良心的譴責，這是一種逃避被忽視的責任和未完成義務的提醒的根深蒂固的習慣，喬治·艾略特（George Eliot）在提托·梅萊馬（Tito Melema）這個角色中對此有極好的刻畫。
（c）我們甚至可以在自以為正在尋求祂的面時，卻在躲避神。即使是宗教也可能被扭曲，當我們將其與觀點、黨派見解、對教條的熱忱，或儀式、敬拜形式、教會秩序和紀律等外在事物等同起來時，它就會變成一種麻木的影響。
J. W. Shepard, Light and Life, p. 141.
亞當與夏娃——對神的認識
創 3:8
I. 我們在《創世記》的第一章看到亞當和夏娃被神所造的受造物所環繞，在許多方面像那些低等的受造物，但在一個方面卻完全不同——擁有一個照著神形象所造的靈魂，並且由於他們是照著神的形象所造的，他們被賦予了許多偉大的恩賜，例如知識。
（a）透過經驗我們獲得了許多知識，並藉著教導將別人透過經驗收集到的東西變成了我們自己的，但亞當和夏娃沒有父母，然而他們對世界及其力量有著非常偉大的知識，而那知識是神直接的恩賜。
（b）他們不僅知道關於神的事，而且在與祂交通的親密交往中認識神，這是他們因罪而在很大程度上失去的偉大恩賜。
（c）但這種知識已藉著我們的主耶穌基督得到了超過恢復的恢復。
II. 這兩種知識我們都可以擁有。
（a）第一種是不完美的；透過調查的勞苦。
（b）我們也可以認識關於神的事，因為祂給了我們關於祂自己的啟示，並在祂的教會中給了我們一位無誤的嚮導來解釋那啟示，並在我們心中賜下祂的聖靈來幫助我們理解它。
A. G. Mortimer, Stories from Genesis.
參考文獻：III. 8, 9. Spurgeon, Sermons, vol 1. No. 2900. H. P. Liddon, Cambridge Lent Sermons (1864), p. 23. H. Hayman, Sermons in Rugby School Chapel, p. 159. W. Mellor, Village Homilies, p. 212. G. Matheson, Moments on the Mount, p. 1. H. Macmillan, The Olive Leaf, p. 241. C. Kingsley, Gospel of the Pentateuch, p. 41. Spurgeon, Evening by Evening, p. 184. J. Keble, Sermons for Septuagesima, p. 139. G. Calthrop, Pulpit Recollections, p. 16. T. Birkett Dover, A Lent Manual, p. 1. W. Hay Aitken, Mission Sermons (2nd series), p. 1. C. J. Vaughan, Penny Pulpit, No. 3263. J. Vaughan, Sermons to Children (1875), p. 177. J. Van Oosterzee, The Year of Salvation, vol. i. p. 5. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 412. G. Brooks, Five Hundred Outlines, p. 276. III. 9. W. F. Shaw, Sermon Sketches, p. 32. E. A. Bray, Sermons, vol. i. p. 44. J. Keble, Sermons for Septuagesima to Ash Wednesday, p. 103; Sermons for the Christian Year, vol. ii. p. 129. III. 10. R. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 65. III. 12. C. Kingsley, The Good News of God, p. 347.
創 3:12
「亞當在伊甸園中說：『那女人給我，我就吃了』，但他仍然要為自己的行為負責；這就是對意志薄弱者和意志專斷者同樣要教導的偉大功課。」
Dr. S. Bryant in Studies in Character, p. 162.
參考文獻：III. 14, 15. Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2165.
創世記的福音
創 3:15
神學家對這段經文有一個特殊的稱呼。他們稱之為「原始福音」（Protevangelium），翻譯過來就是「第一福音」。是誰說出了這第一個福音？神自己。這原始福音是對誰說的？對撒但。
I. 救主對撒但的傷害。 「女人的後裔要傷你的頭」。修訂版聖經的邊註將其譯為「要埋伏等候你的頭」。它也被譯為「要打破你的頭」。一位印度傳教士前幾天告訴我，在東方，每個人都會理解這樣的典故。經文是對蛇說話，而蛇的毒囊就在蛇頭上或附近。我的朋友向我保證，東方人會立刻明白，埋伏等候以傷或打破蛇頭，意味著摧毀毒囊，這樣儘管這生物可能還活著，但它致命的力量卻被消除了。原始福音在道成肉身的救主身上得到了應驗。當祂成為「女人的後裔」時，祂在很大程度上完成了這個預言。
（a）我們主的品格對撒但而言是多麼沉重的打擊。藉著道成肉身，人被證明是有能力獲得道德與屬靈勝利的。基督的品格既是祂職責的偉大證明，也是人類榮耀的偉大預言。
（b）基督的教導證實了這個福音預言。難怪撒但厭惡這些神聖的神諭，並試圖壓制它們。從各個角度看，它們都是無與倫比的。將它們與其他宗教的經典名言相比，它們就像陽光對陰影。基督將宇宙所知最輝煌的神學閃耀在人的心靈中。
（c）基督的死為這個信息提供了偉大的應驗。我們主的死不僅僅是個人的死亡。這是一種代表性的死亡。這是一種慷慨的死亡。有人稱之為「借來的」死亡。事實確實如此。如果毒囊要從毀滅性的蛇身上拔除，只有一位神聖的存在才能做到，也只有一位死去的神才能做到。耶穌在看似被仇敵絕望地征服後，征服了仇敵。我們天上的阿基里斯，儘管祂的腳跟受了傷，卻在勝利中拔除了蛇的毒囊。
（d）「它要傷你的頭」。這確定的話語在基督的升天中得到了實現。基督教的一切都取決於我們主肉身的復活。如果基督沒有復活，就沒有基督教。
（e）我們在罪人的悔改中看到了這個最早福音應許應驗的令人愉快的例證。每當一個靈魂信靠地轉向耶穌，撒但的頭就被傷了。
（f）基督徒的成聖也有這樣的結果。美麗的生命給撒但以沉重的打擊。敬虔從來不僅僅是防禦性的——它是宏大地進攻性的。
（g）我們主的再來將給原始福音以最輝煌的驗證。撒但將因祂降臨的光輝而被毀滅。
II. 撒但對救主的傷害。
（a）得勝的基督要在鬥爭中受傷。毫無疑問，這個預言在基督在地上的受苦中得到了應驗。在祂子民的試煉中也是如此。祂僕人所有的傷口都是祂的傷口。「你為什麼逼迫我？」祂問那位驚訝的大數人掃羅。
（b）宇宙的悲傷有助於實現這個感人的預言。自然界和人類正處於嘆息勞苦的狀態。到處、在每一件事中，都有一種悲傷的基調。祂所創造並神秘地居住其中的宇宙，因其痛苦而使祂痛苦。
（c）但世界的罪是這個預言真理最可怕的例證。藉著人的不義，蛇傷了救主的腳跟。罪人確實不知道他們在做什麼。
Dinsdale T. Young, The Enthusiasm of God, p. 79.
傷痕的預言
創 3:15
基督與撒但之間、善與惡之間，將會有衝突——永恆的衝突。在這場衝突中，勝利將屬於一方，但雙方都會受傷。
I. 我們能不付出傷痕而獲得勝利嗎？正如我們在他的傳記中所讀到的，克賴頓（Bishop Creighton）主教在早年曾做過一個這樣的夢。他當時所持的人生觀表達得不是很清楚，但如果我們說他決心在任何情況下都要保持開朗和滿足，做自己的工作，認識自己的局限，並盡其所能使自己遠離紛爭，我們對他並沒有不公。他知道，如果他有閒暇時間來準備，他可以給世界提供一些有價值的文學作品。他對世界和教會的血腥衝突感到退縮。一方面，他對人的無能有一種強烈的感覺。人盡了最大的努力卻受挫。他的失敗不是因為人類敵人的強大，而是因為上面一種力量的突然介入。與那種力量對抗是徒勞的。
II. 但我們可能在沒有勝利的情況下受傷。一個人可能會被基督精兵的痛苦、損失和失敗所壓倒，以至於對神的愛和護理失去信心。有一種可怕的可能性，就是放棄禱告，開始認為主的耳朵發沉，聽不見，祂的手縮短，不能拯救。
III. 那麼，這個應許意味著什麼呢？它意味著無論基督在哪裡，哪裡就有衝突。那是希望的標記和基礎。人子與邪惡之間存在仇恨，而那仇恨永不消亡。但人子和祂的軍團在戰鬥中受傷了。有些人夢想著一種沒有痛苦或創傷的勝利，但那是一個徒勞的夢。
IV. 但勝利是肯定的，因為領袖是基督。祂不僅僅是作為祂士兵的榜樣而戰。祂的競賽遠不止是增加那些維持世界生存的英雄主義記錄。祂將祂的靈吹入祂的士兵，祂是得勝者。時間和方式我們必須留給祂，但祂要求我們投身於衝突，祂應許我們在那個重擔被卸下、傷口被醫治、死亡被生命吞滅的世界裡，對挫折和延遲進行解釋。
W. Robertson Nicoll, *The Garden of
III. 個人靈性。 我們在追求屬靈生活的努力中是真誠的。然而，塔搖搖欲墜，有倒塌的危險，因為在我們崇高願望的中心，往往隱藏著太多的微妙自我中心主義。有些人對天堂的渴望僅僅是披著屬靈外衣的自我保護。事實仍然是，只要我們在宗教生活中尋求的是為自己，而不是為基督和人民，我們就有重蹈巴別塔覆轍的危險。從巴別塔學習到，只有無私建造的人，才能建造得好。
罪的罪惡性（為六旬齋主日）
創 6:5
在六旬齋主日，我們面前有四段經文，教導我們罪的極度罪惡性。
首先是福音，即撒種的比喻。它教導我們種子——上帝的道——是否沉入我們的靈魂是多麼重要。它教導我們，阻礙種子——上帝的道——沉入我們心中的障礙是多麼嚴重。我相信，這種教導是非常需要的，因為今天的一個可怕跡象是，許多人到處說並認為沒有什麼事是真正重要的——罪不重要，一千年後都一樣。但它確實非常重要，我希望你們將其應用到自己身上。你心中阻礙種子——上帝的道——沉入並結出果實的障礙是什麼？
然後是書信，你們記得，那是關於聖保羅受苦的記載。那長長的受苦清單告訴我們什麼？它講述了聖保羅對我們的主耶穌基督以及祂為他所成就的偉大救贖的感受。聖保羅是一個在內心深處感受到他欠耶穌基督救恩的人，他欠祂一個偉大的救贖——從罪中得救，從永恆的死亡中得救。為什麼我們過著如此安逸的生活？為什麼我們討厭為了宗教而忍受哪怕最小的痛苦或麻煩？因為我們不像聖保羅那樣，意識到耶穌基督為我們提供的偉大救贖。我們對罪的感覺遠不及聖保羅。
為了充實這一教訓，我們在早晨的第一課和晚上的第一課中，得到了上帝對罪的審判，即《創世記》第三章和第六章。你們會記得，第三章是關於墮落和上帝對我們始祖懲罰的記載；而今晚的課程是洪水的圖畫，上帝對不虔誠世界的偉大審判，這幅圖畫毫無疑問是上帝意圖用來教導我們罪的可怕、上帝對罪的憤怒，以及罪的可怕後果。
I. 我們懼怕罪嗎？ 我們像應該的那樣懼怕罪嗎？我不這麼認為。我認為我們更傾向於相信罪並不重要，最終一切都會好起來的。我們必須記住，懸在每個男人和女人頭上的可怕可能性，即將自己硬化成與上帝和上帝的同在不相容的習慣，這就變成了永恆的罪，因此永遠被排除在上帝的同在之外。
II. 救贖的偉大。 罪的嚴重性再次藉由上帝為救贖罪所採取手段的偉大而顯現出來。在舊約中，我們有祂關於方舟的圖畫，方舟的建造，這項工作必然付出的巨大勞動。上帝為我們救贖所做工作的偉大，就是祂致力於救贖我們脫離的罪的偉大程度。但如果舊約中上帝為救贖我們所採取手段的圖畫是偉大的，那麼我們對我們的主耶穌基督救贖世界又有什麼可說的呢？還能想像出比差遣獨生子從父的懷裡來到人間，成為人中的人，過那種生活並死在十字架上更偉大的手段嗎？還能想像出更偉大的手段嗎？各各他的至高偉大，永遠是，也必須是世界衡量那釘死上帝兒子的罪的可怕偉大和可怖程度的標準。當我們這樣思考時，就不可能像今天許多人那樣輕視罪。永遠不要說「我沒辦法」，或者「這不重要」。你可以幫助它，而且它確實重要。你習慣性屈服的罪是非常重要的。我知道它們很重要，因為罪使我變得與上帝對我的期望不同。如果我從未犯罪，我會變得更好，在世界上更有用。我不僅在自己身上看到罪，我也看到它在別人身上的蹂躪。我看到罪是如何摧毀了其他人；我看到它在我周圍，我不能低估它，認為它不重要——它確實重要。因此，祈求敬虔的恐懼，並處理你們自己身上的罪，這樣你們才能幫助別人。
III. 引向救主。 這無疑是每個男人和女人的抱負，能夠幫助他們的同胞，並引導他們歸向救主。而引導人們歸向救主的第一步，是讓他們感受到對那位救主的需要；除非他們感受到罪是多麼可怕，否則他們永遠不會感受到對救主的需要。
參考資料。VI. 5. J. Laidlaw, Bible Doctrine of Man, p. 138. C. Perren, Outlines of Sermons, p. 306. VI. 6. H. Bonar, Short Sermons for Family Reading, pp. 293 and 302. VI. 8. R. S. Candlish, Book of Genesis, vol. i. p. 108.
更新者挪亞
創 6:9
我們第一次面對改革的概念。挪亞不是第一個抗議的人，但他卻是第一個進行改革的人。隨著挪亞，一系列拯救世界的努力開始了——不是轉移人，而是轉移地球。他是道德腐敗場景的悲傷旁觀者。他的心因墮落種族的重擔而沉重。
I. 挪亞所看到的這種腐敗異象是什麼？人類靈魂可能遇到的最大危險——將惡誤認為善的危險。這個種族將身體的發展定為生活中唯一的目標。他們在想像中將筋骨強健的人奉為神明。他們開始將溫柔、憐憫、同情視為不男人的事情。
II. 挪亞最初的目的是為了避免洪水。他不是先知，除了約拿是先知之外，他不是任何意義上的先知。他不是要神奇地預言一個不可避免事件的發生。相反，他是要宣告它的發生並非不可避免——它可能發生，也可能不發生，這取決於群體的公義。他提議為世界建造的方舟，從來都不是歌斐木方舟。歌斐木方舟從來不是為了世界的安全而設計的，正如希伯來書的作者所說：「為了救他全家」。它只有在世界拒絕被拯救時才被使用。
III. 挪亞生活的特徵是孤獨的等待。
( a ) 我們首先看到這個人在世界之中，對那個世界的生活發出孤獨的抗議。他的信心在注視並等待黎明。
( b ) 這個人被提升到世界之上。他漂浮在充滿活力的海洋中的空氣裡。但即使在這廣闊的孤獨中，這個人類靈魂也在等待一個更新的地球。
( c ) 世界已經從腐敗中受洗而興起。舊的生活已經過去，但新的生活尚未到來。挪亞孤獨地站在那裡，仍然在等待。新的生活還沒有到來，但希望已經出現。
G. Matheson, The Representative Men of the Bible, p. 89.
參考資料。VI. 9. C. Kingsley, Village Sermons, p. 74. R. S. Candlish, The Book of Genesis. VI. 9-22. A. Maclaren, Expositions Genesis, p. 48, vol. i. p. 127. VI. 13. J. Parker, Adam, Noah, and Abraham, p. 35.
信心的順服
創 6:22
上帝告訴挪亞祂將如何藉著洪水懲罰人類的罪，也告訴他藉以得救的方法。
I. 上帝很少在不警告我們即將到來的懲罰的情況下進行懲罰。
II. 挪亞相信上帝的話，並藉著立即動手建造方舟來證明他相信這些話。很難找到比根據我們的信仰採取行動的重要性更偉大的教訓了。
III. 這將特別引導我們做三件事：
( a ) 盡力遵守教會的所有規則。
( b ) 帶著信心禱告，並根據我們的禱告採取行動。
( c ) 為我們的罪悔改。悔改需要意志的行動。一種僅僅停留在對我們所做錯事感到遺憾的悔改，就像一種不引導我們根據信仰採取行動的信心一樣毫無用處。
IV. 我們從挪亞那裡學到了生活的重要性，在這種生活中，我們的行動真正代表了我們的信念。
( a ) 它對我們自己的重要性，因為正是藉著建造方舟，挪亞找到了避難所並得救了。
( b ) 它對他人的重要性，因為正是藉著建造方舟，挪亞向世界見證了他相信上帝的警告訊息。
A. G. Mortimer, Stories from Genesis, p. 81.
參考資料。VI. 22. G. Brooks, Outlines of Sermons, p. 883.