第七章
基督的心思（續）。
腓立比書 2:5-11（修訂版）
事實證明，要讓我們意識到「自我」在通常被允許的地位中所涉及的罪與悲慘，是困難的。我們確實不贊同並避免了一些對基督徒體統的顯著冒犯；或許我們已經開始對它的統治進行更嚴肅的抵擋。然而，畢竟，我們是多麼輕易且自滿地繼續給予它空間啊！它以自我主張、傲慢、急切與攫取的競爭形式爆發出來。它發生在日常生活中，發生在所謂的公共生活中，並且，在最令人反感的地方，發生在教會生活中。因此，我們在準備將他人的情況視為自己的情況，並在實踐上被他們的利益、權利與要求所感動方面，顯得如此不足。這裡當然存在巨大的差異；有些人憑藉天生的同情心或基督的恩典，達到了令人矚目的慷慨事奉程度。然而，即使是這些人，如果他們了解自己，也會知道「自我」是多麼有力地出現在戰場上，以及它覆蓋了多大的領域。我們中間有許多人正在對他人行善；但難道我們從未想到，有一種疏離且傲慢的行善方式嗎？在基督徒社會中，許多人是友善的，這很好；但毫無疑問，存在著一種自我放縱的友善方式。
為了處理這種自我的邪惡能量，使徒立即轉向基督教的核心真理——基督的人位。在這裡，他找到了基督教是什麼以及意味著什麼的典範與標準；或者更確切地說，在這裡，他找到了一個巨大的源頭，一股強大的溪流由此湧出；在它面前，所有自我崇拜的形式都必須被掃除。在闡明這一點時，使徒對我們主的道成肉身與歷史做出了一個極其顯著的陳述。他同時揭示了基督降世的思想在他自己心中所佔的地位，以及這種思想對他品格形成所產生的影響。他吩咐我們在基督身上認出那「不單顧自己的事」的至高典範——祂的心思充滿了對他人的關懷，祂的行動受到對他人的關懷所激勵。這在基督介入拯救我們的根源上是如此真實，以至於這一原則對於所有基督的跟隨者而言，都變得視為必行且至高無上。
我們必須考慮保羅心目中所呈現的事實，根據賜給他的智慧，以便我們評估他認為這些事實所揭示的動機，以及由此加在所有稱呼基督之名並列入祂跟隨者行列的人身上的義務。
首先，讓我們觀察到，使徒所談論的道成肉身，正如它向我們顯明的那樣，正如它向人類的沉思所提供的那樣。將自己捲入關於神性與人性，以及它們聯合方式的內在奧秘的討論中（正如上帝所知的那樣），並不是，也不可能是他的目的。這些奧秘必須被宣告，但關於它們的許多內容將繼續無法解釋。他要訴諸於他所堅持的、從交付給信心的事實的最簡單陳述中得出的印象。這就是眼前的目標，它決定了他語言的基調。正是基督在各個階段所特有的存在方式、生活方式、行動方式，佔據了我們的思想。因此，使徒的思想以「神的形像」、「奴僕的形像」等短語表達出來。我們要在基督的歷史中看到一種存在方式取代另一種存在方式。
首先，我們的主被認為在祂地上的歷史開始之前就已經存在；在那種存在中，祂沉思並安排祂的道路將會如何。這是顯而易見的；因為在第七節中，祂被說成是倒空自己，從而取了人的樣式。因此，對於使徒而言，這是一個既定的事實：那位生於拿撒勒的人，在更榮耀的本性中預先存在，並藉著顯著的降卑取了我們的本性。當我們想要向自己澄清基督作為真實的人與其他人有何不同時，基督的這種預先存在是首先要考慮的事。在這一點上，保羅、約翰與《希伯來書》的作者以最明確、最強調的方式聯合了他們的見證；正如我們也聽見我們的主自己說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」，並談論祂在世界未有以先所享有的榮耀。但這種存在方式也被闡明了。祂「本有神的形像」。同樣的詞「形像」隨後出現在「奴僕的形像」的表達中。它與希臘語中其他術語所表達的「樣式」、「形狀」有所區別。
我們經常使用「形像」這個詞，將其與真實的存在相對比，或者使其表示外在與內在的對立。但根據使徒寫作時思想界所流行的用法，這個表達不應被理解為指向任何膚淺的、偶然的、附加的東西。毫無疑問，這是一個通過提及祂所穿戴或披戴的屬性來描述本體的表達。但這個詞特別將我們帶向所描述事物那些特有的屬性；藉此，它在視覺或心靈上被永久地識別出來；這些屬性標誌著它的真實本性，因為它們源於那種本性；這些屬性在我們的心中表達了本質。所以這裡也是如此。祂存在，如何存在？在擁有並使用一切屬於神性的事物中。祂的存在方式是什麼？神的存在方式。藉以揭示神性存在的特徵是祂的。祂本有神的形像。這就是它的方式，那種應該固定並抓住我們思想的榮耀「形像」。
如果有人建議，根據這段經文，預先存在的基督可能只是一個受造物，儘管擁有神的屬性和神的生活方式，那他將會毫無根據地引入一堆矛盾。使徒的思想僅僅是：對於基督而言，存在方式首先是神性的；然後，不久之後，一種新的形像進入視野。我們主的存在（根據新約作者）並非始於祂出生時，並非始於祂被發現有人的形狀、與我們同住時。祂從某種先前的狀態來到這個世界。有人會問，從什麼狀態？在祂取了人的形像之前，祂是以什麼形像存在的？使徒回答：在神的形像中。
因此，我們已學會將一切智慧與能力、一切榮耀與福分、一切聖潔與威嚴，都歸於祂，並歸於與祂同在、在祂裡面的父。萬物特別是藉著祂而造，也靠祂而存。神性的豐盛、充足與本質上的大能，皆屬於祂。這一切的運用與彰顯，就是祂存在的形式。因此，人們或許會預期，在祂樂意向受造之物進行任何自我彰顯的過程中，祂的至高與超越，應當顯而易見地刻畫在其顯現之上。
下一個思想，在通用譯本中表達為：「不以自己與神同等為強奪的」。祂是如此真實且恰如其分地具有神性，以至於與神同等，對祂而言，除了是祂本有的之外，不可能被視為其他。祂不認為這種同等是強奪、傲慢或錯誤。對祂而言，宣稱這種同等以及與之相稱的一切，絕非僭越，反而是理所當然的權利。若如此理解，這些話語便完整了使徒對神兒子原始神性尊榮的觀點。
這些話語可以說表達了當時的公平性，而隨後發生的一切都應從此處來評估。若神兒子只樂意表達祂與神同等，並將此印象深植於眾人心中，這對祂而言絕不會顯得是侵犯或錯誤。
我認為這種觀點有許多可取之處。但總體而言，現今註釋家所認可的意義，是修訂版（Revised Version）所指出的。這並非將該經文視為對神兒子原始榮耀及其內涵的持續沉思，而是開始指出一種新局面的產生，點出導致道成肉身的心志。「祂不以自己與神同等為強奪的。」堅持這一點並非祂的主要目的。在祂可能採取的任何步驟、進入的任何行動中，神兒子本可以旨在維持並彰顯祂與神的同等。那個選擇是開放的。但我們所看到的並非如此；祂沒有堅持這一點，也沒有對此表現出任何掛慮。祂的行事、祂的作為沒有顯露任何這類意圖。我們看到充滿祂心懷並吸引祂關注的，不是祂自己應得的或適合祂的，而是能為我們帶來救贖與福分的事。
相反地，「祂倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」在道成肉身中，我們的主取了奴僕的「形像」；因為在創造主的權柄之處，現在出現了受造物的順服。那位賦予萬物形體，並親自為宇宙中至高至善者設立典範，同時以其未受造的榮耀超越一切受造之卓越的祂，如今卻被看見將自己順應於祂受造物之一——人的樣式或模型。祂進入人類的存在，如同人一樣，並像人一樣持續存在。然而，經文並未說祂現在僅僅是一個人，或變得除了人以外一無所有；祂是在人的樣式中，且顯出人的樣子。
在採取這偉大的一步時，使徒說：「祂倒虛己。」這「虛己」或許是有意與「祂不以自己與神同等為強奪的」這句話中所傳達的積累或自我充實的思想相對立。無論如何，這句話本身就是一個非凡的表達。
一方面，這絕不可能意味著那位與神同在且就是神的祂，可以放棄祂本質上的屬性，不再是神。這種矛盾的斷言只會使人的心智陷入黑暗。其他經文排除了這種觀念；因為那位來到我們中間地上的是以馬內利，即神與我們同在：而我們面前的這段經文也不要求這種解釋；因為「虛己」最多只能應用於神的「形像」——即那些足以表達神性的神聖屬性的運用與享受；或許，其意義甚至不必延伸到那種程度；因為作者顯著地避免將他的思想推得比「祂倒虛己」這幾個字更遠。
另一方面，我們必須謹慎，不可過度削弱這偉大的見證。當然，它至少將我們的思想聚焦於此：我們的主藉著成為人，確實地、真實地經歷了人類的限制、軟弱與貧乏、人類的依賴與順服，這與神形像的榮耀與豐盛形成了鮮明的對比。這成了祂的經歷。它是如此強調地真實，在道成肉身時，它如此強調地成為祂所進入的存在形式，以至於這是最值得我們關注、最值得我們敬虔沉思的事。這種虛空，而非那種豐盛，應當吸引並固定我們的目光。取代神形像的，是這真實的人類歷史，這卑微的人性——而這一切發生於祂的虛己。
各類人士與學派認為有必要更進一步。他們認為這裡所用的詞暗示，即使神兒子沒有放棄祂的神性，祂裡面的神性也必然剝奪了祂的神聖屬性，或使自己不使用、不運用這些屬性；以至於那全豐盛不再受祂支配。循此思路，他們進而描述或指定了道成肉身所隱含的自我虛空的模式。
在我看來，若不陷入混亂與誤導，我們無法對一位本質上被公認為神的存在，就其內在的匱乏做出定論。但或許我們最好保持一種印象：永恆的神兒子為了我們的救贖而進行的這種自我虛空，涉及了我們無法構想或用言語表達的現實。在祂的虛己中，有著比我們所能思考或言說的更多內涵。
祂在成為人時虛己。這裡我們擁有一個神聖奧祕的傑出範例，它被啟示出來，卻依然是一個永遠無法被充分解釋的奧祕，然而它卻證明了自己充滿意義與大能。道成了肉身。那位藉著祂萬物得以存在的，在猶太地被看見，處於那實際歷史性人性的卑微中。我們永遠無法解釋這一點。但如果我們相信它，萬物對我們而言就都更新了；它對人類歷史所展現的意義是無窮無盡的。
祂虛己，「取了奴僕的形像」。因為受造物在神的權柄與護理之下，皆處於絕對的順服中；因此基督來到世上，祂進入了一種順服與服從的操練。特別是祂被造成人的樣式。祂像其他孩子一樣出生；祂像其他孩子一樣成長；祂的身體與心智在人類的條件下成形。
於是祂「顯出人的樣子來」。還有什麼話語能比這更強烈地表達，在使徒眼中，祂竟被如此發現是多麼奇妙的事嗎？祂以人的方式生活，並在世界上留下了祂的印記——祂的形體、祂的儀態、祂的言語、祂的行為、祂的生活方式都宣告祂是人。但既是如此，祂就謙卑自己，順服至一種奇特而偉大的地步。順服，並在順服中服從，是每一個受造物的本分。但基督被呼召去學習的順服是特殊的。祂肩負著沉重的任務。祂生在律法之下；並擔負著人類罪惡的重擔，祂成就了救贖。在這樣做時，許多重大的利益需要祂去照料；而祂並非以神性的方式——說有就有——來完成，而是以忠心僕人的痛苦與勞苦來完成。「我有一條命令，」當祂面對那些希望祂的彌賽亞工作以不同方式進行的猶太人時，祂這樣說。（約 12:49）
這種經歷深化為十字架的最終經歷。死亡是失敗與恥辱的標記。即使對於無罪的受造物，似乎也是如此。它們的美麗與用途已逝；它們的價值已被衡量並耗盡；它們死亡了。在像我們這樣追求與神團契及永生的人性中，死亡的意義更為顯著，並帶有審判的性質。因此我們被教導認為死亡是因罪而入。但因最嚴重的罪行而被處以暴力且殘酷的釘十字架之死，在這方面最具意義。它對我們的主意味著什麼，我們無法衡量。我們知道祂以最莊嚴的期待展望它；而當它來臨時，那經歷是壓倒性的。是的，祂順服了死亡的審判與摧殘，在死亡中祂完成了贖罪，除去了過犯。道成肉身是我們的主將自己與我們悲慘的命運連結，並將祂要使我們富足的恩惠帶給我們的方式；而祂的死是為了我們的罪，祂忍受死亡是為了讓我們活著。但使徒在此並未詳述為何基督的順服必須走這條路。理由很簡單：為了我們福祉的緣故，以及為了父神旨意的尊貴成就，基督使自己降卑至如此地步。一種黑暗而悲慘的死亡——一種順服至死——成了神兒子的分。「我是那存活的，我曾死過。」這虛己、這謙卑、這順服是何等完全。
「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」因為我們仍必須將祂視為一位降臨到受造物領域的祂，在這個領域中，我們以名字區分，並在無盡的等級中分出高下。神對待處於這種境地的祂，採取了一種與這種偉大的自我奉獻相稱的方式，以表達神對此的心意。祂將祂升為至高，並賜給祂那超乎萬名之上的名；使一切受造之物都將神聖的尊榮歸給祂，萬膝跪拜敬拜祂，萬口承認祂為主——即神聖主權的分享者。這一切都是「榮耀父神」，因為在所有這一切中，神的存在與道路的價值與美麗，以一種前所未有的光輝顯露出來。
因此，我們或許可以說，正如在謙卑中，身為神的祂經歷了身為人是什麼滋味，現在在升高中，身為人的祂經歷了身為神是什麼滋味。
但我們主要應當沉思的重點是：究竟是什麼如此特別地吸引了父神的嘉許？那就是基督那偉大的自我遺忘之愛。這滿足了神的心意，並使之安息。毫無疑問，子那純潔完美的品格，以及祂整個事奉的完美，在各方面都受到讚許，但特別是基督在祂自我遺忘的奉獻中所顯露的心志。因此神將祂升為至高。
因為首先，基督在這項工作中，祂自己就是父的啟示。自始至終，父的心都顯露出來。正是在與父的團契中，在對祂的喜悅中，祂才開始了這段歷史；在與祂的和諧中，這歷史才得以完成。自始至終，我們面前不僅有子的心志，還有差遣祂的父的心志。
其次，當子被差遣到世上，成為我們的一員，並受制於變遷，完成了祂的歷程時，父神觀看、讚許並為這事奉加冕是合宜的；而那位為神與人如此捨己的祂，必須獲得與這種「心志」及這種順服相稱的地位。
讓我們觀察一下：在神眼中，也應當在我們眼中的，不僅是祂位格的尊嚴、降卑的偉大、順服的完美與忍耐的堅毅，而在這一切的核心，是基督的心志。那是整個奇妙歷史的靈感，使之充滿活力。基督確實不是那種為了關心我們，而忽略了對父的名或國度任何利益的人；祂也不可能採取任何真正不體面、不配於祂自己的行動。但祂帶著對父應有的一切，以及對父的兒子與僕人所應有的一切，奇妙的是，祂的心是如何地渴慕人類，祂的道路是如何地塑造以適應我們的情況，當祂注視那墮落的種族時，祂自身的一切是如何消失了。為他們帶來配得的救贖，使他們在永生的福分中分別為聖歸給神——這就是祂眼中的目標，祂要透過各種卑微、順服與受苦來達到。祂的心定意於此；這賦予了祂歷史中每一步意義與特質。這就是那位為羊捨命的好牧人的心志。而這正是完成並聖化了所有事奉，並獲得父神凱旋式嘉許的事。這就是神的羔羊。從未有過像這樣的羔羊。
這一切在永恆之子的神性中是如何存在，我們無法適當地構想。我們承認它以某種極其崇高與完美的方式存在於那裡。但我們可以將其思考並稱之為「基督的心志」：正如它在伯利恆的那個人身上顯露出來，祂在道成肉身的所有可能性中，被看見如此堅定地朝著一個方向前進，祂的生命是渾然一體的，我們將恩典歸於祂。「你們知道我們主耶穌基督的恩典。」因此神將祂升為至高；並賜給祂那超乎萬名之上的名。這是正確的道路。這是正確的生命。
我們是基督的跟隨者嗎？我們與祂的恩典有連結嗎？我們順服祂的旨意與道路嗎？我們是否放棄了那使我們與基督不和的憂鬱阻礙？我們現在是否認為進入祂的學校是我們的智慧？那麼，你們當以基督耶穌的心為心，這卑微、慈愛的心。當以這心為心。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉，並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。如果在基督裡有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，就當如此行。當以這心為心；並找到展現它的方式。事實上，如果它在你們裡面，它自會找到展現自己的方式。
基督的教會並非沒有像祂的主，也並非沒有事奉祂的主，然而在向世界展現基督的心志上，它卻遠遠不足。我們常「表明主的死」。但在祂的死中，有基督之愛那強大的生命與決定性的勝利。讓基督耶穌的生命也顯明在我們必死的身上。
我們在此看見保羅所看見的基督異象——它在他心中燃燒，差遣他走遍世界，尋求眾人的益處，使他們得救。這在他心中，就是神兒子奇妙的降卑與奉獻。「神樂意將祂兒子啟示在我心裡。」「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」「祂愛我，為我捨己。」以各種形式與程度，這種相同恩典的彰顯，震驚、征服並激勵了所有在教會中極力事奉基督、尋求造福人類的人。讓我們不要將自己與這基督的團契分離；讓我們不要與這基督的心志隔絕。當我們帶著憂傷、罪惡與需求來到祂面前時，讓我們飲於祂的心志。讓我們坐在祂腳前學習祂。
在考慮我們主的道成肉身是永恆的這一點上，開啟了一條難以追隨卻令人振奮的沉思之路。沒有哪一天會到來，使我們必須將其視為已逝去的過去。這對於創造主與受造物之間的連結，對於無限與有限之間的橋樑，在祂裡面永遠被發現，具有啟發性。但在此指出這個主題或許就足夠了。
與這段經文相關的更切題的是，要呼籲注意當今的一個教訓。近來，熱切的思想家們對基督人性之真實性給予了極大的強調。人們感到焦慮，想要充分肯定福音書如此生動地呈現在我們面前的那個人性。這在許多方面對教會來說是一種幸福的事奉。在神學家手中，由於過分強調祂真正的神性，基督的人性有時似乎變得模糊而不真實；而現在人們渴望以人性的角度來掌握事物，甚至不惜以犧牲神性的一面為代價。這種反彈自然地將人們帶入了一種人道主義，有時是故意的，有時是無意識的。基督被視為理想的人，正因為祂是理想的人，祂在道德上與神無異，並與神有著最親密的團契。然而祂生長在人性的土壤上，祂從根本上且僅僅是人。這被暗示為已經足夠了；它涵蓋了我們所需的一切。但我們看到這並非保羅的思考方式。真實的人性對他來說是必要的，因為他渴望一個真實的道成肉身。但真實的原始神性也是必要的。因為這樣他才能辨識出那愛——那恩典，以及藉著恩典的賞賜；這樣他才能感受到永恆的神已經降卑，在祂的兒子裡並藉著祂的兒子來祝福他。當人們被說服放棄這種信仰時，對宗教而言會有巨大的差異。
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1. 「各類人士與學派認為有必要更進一步。他們認為這裡所用的詞暗示，即使神兒子沒有放棄祂的神性，祂裡面的神性也必然剝奪了祂的神聖屬性，或使自己不使用、不運用這些屬性；以至於那全豐盛不再受祂支配。」：本段反映了對「虛己說」（Kenoticism）的討論；其他宗派如改革宗傳統則傾向主張基督在道成肉身時並未放棄或剝奪神性屬性，而是隱藏其榮耀，神性與人性在位格中聯合。