「加略人猶大，就是十二門徒中的一個，去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，應許給他銀子。猶大就尋思怎麼可以得便把耶穌交給他們。除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對耶穌說：你吃逾越節的筵席，要我們往哪裡去預備呢？耶穌就打發兩個門徒，對他們說：你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪一家去，你們就對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒吃逾越節筵席的地方在哪裡？他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。」（馬可福音 14:10-16，修訂本）
正是在耶穌責備十二門徒指責馬利亞的時候，猶大的耐心——在一段變得令人憎惡的服事中備受煎熬——終於崩潰了。他向宗教領袖提供了背叛且可憎的幫助，而這些虔誠的人，雖然拘泥於不將血錢投入庫中，或不因進入外邦人的審判廳而玷汙自己，卻對這種卑劣的接觸毫不戰慄，沒有警告他背信棄義會玷汙最神聖的事業，當時也絲毫不關心他的毀滅，正如後來他們詢問他那充滿悔恨的痛苦與他們何干一樣；他們只是歡喜，並應許給他銀子。通過這樣做，他們成了那樁唯一可以確定導致靈魂喪亡的罪行的共犯。這場至高的「冒犯」並非由絕望的罪犯所策劃和實施。這是使徒的作為，而他的共犯則是神所賜宗教的領袖。這是一個多麼可怕的例子，展示了缺乏真實信靠與愛的宗教儀式，是如何麻木良心、使心靈石化的。
正如我們所見，敘事稍微挪動了西門宴席的故事，以便將此事件與背叛聯繫得更緊密。現在，敘事直接進入逾越節和最後的危機。在此過程中，它停留在一個謹慎行事的奇特例子上，這也與猶大的叛變密切相關。門徒在不知情的情況下，詢問在哪裡預備逾越節筵席。耶穌給了他們一個記號，用以辨認那位預備了一間大樓的人，並將在那裡歡迎他們。拿著水瓶的人是一個預先約定的信號，這並非完全不可能，儘管在耶穌的生平中，我們在其他地方找不到這種祕密約定。我們需要觀察的是，那人進去的房子的主人是一位信徒。對他來說，耶穌是「夫子」，並能說：「我的客房在哪裡？」
[註：提水是婦女的工作；男人拿著水瓶是不尋常的。]
他是如此默默無聞的門徒，以至於彼得和約翰需要一個記號來引導他們找到他的家。然而，他的大樓如今將接受聖殿從未有過的聖化。從此以後，他將以奇特的心情進入主最後晚餐的現場。但現在，如果他只是猶豫不決、拖延許久才接納耶穌呢？我們會感到驚訝；然而，同樣的耶穌也站在許多更卑微的門口叩門，渴望進去與人一同坐席。而對於許多既未擺設整齊也未預備好的房間，祂所受到的歡迎卻是冷淡的。
這種神祕而含蓄的地點指示很容易理解。耶穌不想讓祂的敵人有機會在時機未到之前就下手。祂的夜晚此前都是在伯大尼度過的；現在，祂第一次有可能在黑暗中被捕，並在加利利人——那些在節期中相對孤立的陌生人——得知他們這位「加利利先知」面臨危險之前，匆忙完成審判。可以肯定的是，一旦打擊落下，民眾輕浮且善變的依附就會轉向勝利的一方。與此同時，耶穌的謹慎為祂爭取了時間，得以享用最後的晚餐，並進行聖約翰所記錄的那場奇妙的講論，以及在客西馬尼園的爭戰與勝利。當祭司們在深夜得知耶穌可能在天亮前被捕，但猶大再也無法監視祂時，採取迅速行動的必要性讓他們感到驚訝，以至於在他們還必須尋找假見證、並商議如何從總督那裡強行索取判決時，逮捕就已經完成了。我們在每一點上都應當觀察到耶穌的掌控力，以及祂敵人的困惑與混亂。
我們也應當學習將這種意識——即必須防範卑劣的警覺，祂呼吸著背叛與卑鄙的空氣——納入「憂患之子」為我們所忍受的苦難之中。
因此，在目睹了強加於我們主身上的這些預防措施後，我們停下來反思猶大那可怕的墮落，一個使徒淪為僱工、叛徒和間諜的過程。人們一直無法相信，一個被耶穌召到身邊的人竟會墮落到如此地步。
他們沒有觀察到，拒絕偉大的良善是如何不可避免地引發特殊的卑劣，黑暗的陰影是如何伴隨著強烈的光芒；在這場至高的悲劇中，所有的動機、激情、道德與不道德的衝動都是悲劇性的規模；卑鄙、偽善、殘忍和不義的巨大形象是如何在這可怕的舞台上橫行，地獄的力量是如何剝去偽裝，繃緊肌肉，為對抗天國的力量進行最後的殊死搏鬥，因此，這裡正是預期極端背道的地方。於是他們推測，加略人猶大只是一個半吊子的叛徒。某種計畫誤導了他，使他試圖強迫他的主人反擊。
那時，那些在散播無人感謝且無利可圖的祝福中耗盡的力量，將會發揮出來粉碎敵人。那時，他就能為自己贏得應得的精明聲譽，獲得十二門徒中唯一具備政治資源的人所應有的重視。但這個「動機良好」的猶大在敘事和預言中同樣是未知的，這種理論與任何事實都不吻合。在所有的敘事中，都能聽到深刻的譴責甚至蔑視；在反覆出現的「就是十二門徒中的一個」這句話中，以及在幾乎每一次提到他的名字時，這種蔑視都同樣清晰，正如聖約翰斷言他是一個賊，從公款中偷竊一樣。事實上，他的計畫成熟於香膏的浪費破壞了他從使徒職分中獲得最後希望——即不義之財的希望——之時，以及他為了那可憐的價格而討價還價時，我們只能辨認出最卑劣的動機。當他內心的面紗落下，當他醒悟到那導致死亡的世俗憂傷，以及那並非悔改的懊悔時，他身上依然帶著那筆錢。
一個希望耶穌被迫採取反制措施，卻又希望祂能自由採取行動的人，一旦逮捕的嘗試提供了必要的刺激，他可能會傾向於讓祂逃脫，而且他肯定會焦慮地避免任何侮辱的表現。但我們將看到，猶大小心翼翼地關閉了主逃脫的每一扇門，並帶著幾乎是嘲諷的話語抓住了祂。
不，他的卑劣無法被開脫，但可以被理解。因為這是一個莊嚴而可怕的真理：在恩典的每一次挫敗中，反作用力都等於作用力；那些曾被高舉到天上的人，被降到了遠低於世界水平的地方；這是一個普遍的原則，即以色列不能僅憑意願，就變得像周圍的列國一樣去事奉別神。神親自給了他不好的律例。祂使背道者的心變硬，眼睛變瞎。因此，沒有敬虔的宗教成了誠實世俗人的笑柄；偽善總是與最卑劣、最骯髒的貪婪和自私的殘忍相伴；稅吏和娼妓比文士和法利賽人先進天國；失了味的鹽既不合乎土地，也不合乎糞堆。哦，那麼，一個背叛的使徒將被推入何等羞恥之地呢？
此外必須指出，猶大的罪惡，無論多麼可怕，也僅僅比他那偽善的雇主們稍微深一點點。他們尋找假見證對付基督，通過威脅和陰謀強行索取一個彼拉多公開宣稱是不義的判決，嘲弄祂在十字架上的痛苦，並在復活的早晨賄賂外邦士兵為希伯來信仰撒謊。顯然，耶穌並非因為預知他們未來會變成什麼樣而選擇了使徒，而是因為祂洞察了他們當時的樣子，以及如果他們忠於所領受的光，他們有潛力成為什麼樣的人。
當初被選召時，沒有一個人準備好迎接純粹屬靈的國度、被藐視的彌賽亞、貧窮與蔑視的生活。他們必須學習，而他們也有權拒絕這種管教。至少有一次他們被問到：「你們也要去嗎？」從彼得的責備，以及「西庇太兒子的母親」的請求中，可以看出試煉是多麼嚴酷。他們克服了肉體同樣的抗拒，而這種抗拒在猶大身上卻戰勝了較好的一面。但他絕望地執著於世俗的希望，直到這種希望的最後一絲痕跡消失。聽著基督對今世思慮、其他事物的私慾、高位之愛和對卑微服事的蔑視所發出的警告，看著光明的機會被拒絕，有影響力的階層被疏遠，他那陰鬱的心中不可避免地產生了一種個人受損的感覺和報復性的怨恨。荊棘擠住了好種子。隨之而來的是更深的墮落。當他拒絕了自我犧牲的純淨之光，而他浪漫白日夢的虛假光芒又消逝時，人類心中潛伏的卑劣本能便再無束縛。自尊心既已喪失，良心已被擊垮，他被低級的補償所誘惑，使徒變成了賊。對於一個生活顯然受挫且被毀掉的人來說，除了獲利，無論多麼骯髒，還能有什麼更好的選擇呢？這就是幻滅的試探，對中年人來說，正如激情對年輕人一樣致命。這種墮落又反過來影響了他對待耶穌的態度。像所有不願在光中行走的人一樣，他恨惡光；像所有侍奉兩個主人的僱工一樣，他恨惡他所離開的那一位。人們問猶大怎麼能同意為耶穌接受奴隸的血錢。事實上，他的背叛本身就給了他一種可怕的滿足感，那侮辱性的親吻和嘲諷的「拉比」，表達了他心中的惡毒。他若沒有出生對他來說倒好。因為當他的良心驚醒，告訴他自己已經變成了什麼樣的人時，留給他的只有自我厭惡。彼得否認耶穌，但內心仍屬於祂；一個眼神就足以使他融化。對於猶大，基督變得無限遙遠而陌生，成了一個抽象的概念，「無辜的血」，僅此而已。因此，當耶穌通過那作為祂肉身的幔子進入至聖所時，這位最初的敵基督已經用自己的雙手撕裂了隱藏永恆的幔子。
現在讓我們觀察到，所有這些毀滅都是持續作用於人心之力量的結果。抱負、召命、失敗、墮落——這是成千上萬生命的縮影。只是在這裡，它以巨大而可怕的規模展現出來（被背後的光所放大，就像燈籠投射在屏幕上的影像），以教導和警告世界。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「不，他的卑劣無法被開脫，但可以被理解。因為這是一個莊嚴而可怕的真理：在恩典的每一次挫敗中，反作用力都等於作用力；那些曾被高舉到天上的人，被降到了遠低於世界水平的地方；這是一個普遍的原則，即以色列不能僅憑意願，就變得像周圍的列國一樣去事奉別神。神親自給了他不好的律例。祂使背道者的心變硬，眼睛變瞎。」：本段反映了加爾文主義（歸正宗）關於神的主權與預定論的立場，特別是神在審判中使人心剛硬的觀點；其他宗派如阿民念主義者則主張神給予人自由意志，人對恩典的拒絕是出於個人的選擇，而非神主動使人心剛硬。