真宗教的合理性
彌 6:1-8
我們現在來到了一段內容透明且輝煌，以至於所有關於年代與作者的晦澀之處都消失殆盡的經文。「這幾節經文，」一位偉大的評論家說，「彌迦在其中闡述了宗教的真正本質，完全有理由被視為先知文學中最重要的一段。它們幾乎像其他任何經文一樣，讓我們洞察到先知所傳達的以色列宗教的最內在性質。」
通常，讀者的讚賞僅限於最後幾節：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」但事實上，這段經文的其他部分在榮耀上並無二致；它的奇妙之處不僅在於其結尾，更在於其整體的論證。
這段經文的形式與本書第一章相同——即在自然的宏大舞台上，以色列的上帝與祂子民之間的辯論或爭論。如果心靈對這場審判所處的臨在感到遲鈍，那它一定是麻木的。
先知說：
「當聽耶和華所說的話：起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽你的聲音！山嶺啊，要聽耶和華的爭辯，並大地永久的根基啊！」
這不僅僅是風景。在上帝與人類之間的所有道德問題上，先知們都感到自然界牽涉其中。要麼她被召喚作為見證人，見證他們之間長期的關係歷史；要麼作為分擔上帝對人類堆積在祂身上的不可容忍之罪惡的感受者；要麼藉由她的乾旱、洪水與地震，作為他們命運的執行者。先知在這段經文中正是以第一種身分呼籲山嶺與大地永久的根基。呼喚它們，並非因為它們是最大的存在，而是因為它們充滿了與審判雙方相關的記憶與聯想。
然而，這段經文的核心思想是審判本身。我們已經不止一次看到，先知們必須對抗的宗教形式，是那些以儀式與祭祀形式機械地表達宗教的形式，以及那些僅以熱情與狂喜表達宗教的形式。在這些極端之間，先知們堅持認為宗教是知識，是行為——是上帝與人之間理性的交流與充滿愛的義務。這就是他們在我們面前這場辯論的場景中所描繪的。
「耶和華與祂的百姓有爭辯，與以色列爭論。」
對於習慣於像對待父親一樣與神性交流的我們來說，這似乎顯得形式化且法律化。但如果我們這樣看待它，我們就對它不公了。這種形式源於對機械與感官宗教觀念的反抗。它強調宗教是理性的與道德的，並同時維護了上帝的合理性與人類的自由。上帝與祂所教導的子民對話：祂向他們懇求，傾聽他們的陳述與問題，並提出祂自己的證據與理由。宗教——正如這段經文所斷言的——宗教不是權威、儀式或純粹情感的事，而是論證、理性呈現與辯論的事。理性並未被排除在法庭之外：人類的自由受到尊重；他不會因恐懼或情感而措手不及。這種崇高且慷慨的宗教觀念，我們首先要歸功於先知們在對抗我們中間不幸存留的迷信與懶惰的宗教理論時所進行的鬥爭，它在舊約中被另一類作者推向了高潮。我們在《智慧書》中發現它被以極大的力量與美感闡述出來。在這些書中，神聖的理性已經從我們面前的法律形式中浮現出來，並成為人類的夥伴與朋友。《箴言》的序言講述了智慧，這位從世界奠基之初就與上帝同在的夥伴，如何降臨居住在人類中間。她來到他們的街道與市場，在那裡以一種與誘惑本身的緊迫性相當的緊迫感進行辯論與懇求。但這並非全部，在上帝之子的地上事工中，祂與博士們的辯論，祂對普通民眾的比喻，祂對門徒溫和而持久的教育，我們看到了宗教在所有力量與美感中的合理性。
在那自由的理性法庭中，先知們看見上帝與人類共同辯論，主題是適合他們雙方的。因為上帝沒有展開任何奧秘，也沒有辯稱任何權力，辯論是在生活的現實與證據基礎上進行的：歷史中品格的顯現；過去是否充滿了愛的努力；如果人類的任性允許祂，上帝是否已經實現了祂子民的解放與進步。
上帝說：
「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明！因為我將你從埃及地領上來，從為奴之家救贖了你。我差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面。我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀，並比珥的兒子巴蘭怎樣回答他，好使你們知道耶和華公義的作為。」
先知們總是回到埃及或曠野。在那裡，上帝造了這百姓，在那裡，祂救贖了他們。在律法書中，正如在預言中一樣，救贖的事實構成了一祂呼籲的主要基礎。被祂救贖，這百姓就不再屬於自己，而是屬於祂。受到那種奇妙的愛與忍耐的對待，他們也被呼籲對待他們之下軟弱與悲慘的人時，要給予同樣的忍耐與愛。我們這個時代最偉大的先知詮釋者之一，弗雷德里克·丹尼森·莫里斯（Frederick Denison Maurice），曾對這段經文說：
「我們若不承認上帝是救贖主，就不認識祂；我們若不相信我們被差遣到世上是為了執行祂對我們自己與人類的救贖計畫，就不明白我們在世上的工作。我所呻吟的束縛是意志的束縛。上帝明確地是意志的救贖主。正是以這個身分，祂向我們啟示了祂自己。如果我們不將上帝視為這樣的救贖主，我們根本無法將祂視為上帝，那位活著的上帝。但如果祂救贖了我的意志，那麼祂也救贖了所有的意志：我深信，遲早祂將顯現為恢復者、重生者——不是別的，而是我們內心墮落靈魂的恢復者。」
在先知們在上帝與人類之間開啟的大多數爭論中，後者方面的主題是他的罪。但在這裡並非如此。在開啟彌迦書的爭論中，論點落在百姓的過犯上，但在這裡，論點落在他們真誠卻錯誤的接近上帝的方法上。在那裡，上帝處理的是遲鈍的良心，但在這裡，祂處理的是黑暗且懇求的心靈。在那種情況下，我們看到叛逆者為了偶像而離棄真神，但在這裡，我們看到的是熱切尋求上帝的人，他們迷失了方向且感到疲憊。因此，正如那裡憤慨占據主導，這裡憐憫占據主導；儘管從形式上講，這是一場與之前同樣法律形式下的爭論，但這段經文從始至終都呼吸著溫柔與仁慈。藉由這一點，以及對以色列古代歷史的回憶，我們想起了何西阿的風格。但這裡沒有像他書中那樣對百姓持續沉迷於儀式的責難。這一切都已過去，一種新的心境占據了主導。以色列終於開始感受到阿摩司所描繪的那種誇張熱心的虛空，他們超出了祭祀的法律要求；帶著一種在他們所使用的最高級形容詞中顯而易見的絕望，他們承認了整個體系的徒勞與疲憊，即使是在最奢華且不可能的祭祀形式中。那麼，他們還能做什麼呢？先知回答了那些美麗的詞句，表達了一種宗教理想，後世的任何世紀都無法為其增添任何宏偉或溫柔。
百姓說：
「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子，為心中的罪惡獻我身所生的嗎？」
先知回答說：
「世人哪，耶和華已指示你何為善。耶和華向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
這是舊約中最偉大的宣告；在新約中，只有一句話能與之媲美：
「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」
「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們若不承認上帝是救贖主，就不認識祂；我們若不相信我們被差遣到世上是為了執行祂對我們自己與人類的救贖計畫，就不明白我們在世上的工作。」：本段引用 F. D. Maurice 的觀點，反映了普救論（Universalism）或廣義的救贖觀立場；其他宗派如改革宗（Reformed）則強調救贖的特殊性（Particular Redemption），主張基督的救贖主要針對選民，而非所有人的意志皆必然得救。