將來的君王
彌 4:8 - 彌迦書 5章
當一個民族必須洗淨長期的不公，當自由或秩序的崇高目標必須贏得時，革命的戲劇往往經歷三個階段，這點非常引人注目。首先是批判與異象的時期，人們感到不滿，夢想著新事物，並將希望寄託於各種體系：那時似乎未來會自動到來。但隨後往往會發生一場相關或不相關的災難：異象在巨大的火海中褪色，詩人、哲學家和先知消失在瘋狂的破壞者腳下。然而，這往往是最偉大的時期，因為在混亂之中，強大的性格正在形成，而人們正是藉由這種無政府狀態，為迎接他而學會了順服與忠誠的不可或缺性。憑藉他們受過磨練的心靈，他完成了第三幕，並實現了上帝的火之試煉所證明值得存留的早期異象。因此，歷史在困頓時，再次匯聚於「那人」身上。
以色列的先知們只是逐漸地表達了這一規律。我們在最早期的先知中找不到它的蹤跡；在他們所有人的核心信仰中，有許多傾向使他們反對這種必然性的信念。因為一方面，先知們充滿了異象內在的真實性與必然性，以至於他們將其描述得彷彿已經實現；未來面前沒有空間容納一個偉大人物的崛起，因為未來正以迅雷不及掩耳之勢臨到他們。另一方面，預言的一個原則始終是上帝能夠不需要人類的幫助。「在神聖的全能面前，所有次要的原因，所有受造物的介入，都將消退。」更令人驚訝的是，不久之後，先知們不僅開始尋找「那人」，而且將他描繪成他們希望的核心人物。在何西阿書中，雖然沒有這樣的應許，但我們已經看到了這種本能的作用。他所描述的革命時代因缺乏人才而受到詛咒：沒有上帝所差遣的偉大領袖；那些走到前台的人是派系和黨爭的產物；沒有來自上帝的君王。在古代偉大的日子裡，情況是多麼不同，那時上帝總是藉由某個人——摩西、基甸、撒母耳，特別是大衛——為以色列工作。因此，記憶與當前人才的匱乏，激發了強烈的渴望，以色列懷著熱情等待著一位「那人」。母親對長子的希望，父親對兒子的驕傲，女子對愛人的渴望，奴隸對解放者的奉獻，士兵對統帥的熱情——將人類心靈中這些最高尚的情感結合起來，你仍無法觸及預言對「將來的君王」所懷有的熱情與榮耀。當然，每個時代都期待他具備解決自身困境所需的權能與品格，理想從榮耀轉向榮耀。從戰爭中的勇氣與勝利，變成了和平與良好的治理，對窮人與受壓迫者的關懷，對全體人民——特別是其中義人——苦難的同情，對傳給列祖之真理的忠誠，最後，是對人民罪惡的良知，對他們懲罰的承擔，以及為他們靈性救贖的陣痛。但所有這些品質與職能都匯聚在一個人身上——一位得勝者、一位君王、一位先知、一位殉道者、一位耶和華的僕人。
彌迦是第一批（如果不是第一位）將以色列的希望聚焦於一位偉大救贖主身上的人之一；他對祂的應許分享了剛才描述的所有特徵。在他的書中，這段應許緊鄰著一系列簡短的神諭，我們無法追溯其直接聯繫。它們在風格和節奏上與之不同：它們是詩體，而這段似乎是散文。它們似乎並非與之同時發出。但它們反映了英雄預期將從中出現的困境，以及祂將完成的拯救，儘管起初它們描繪後者時並未暗示祂本人。它們顯然描述的是一場正在進行的入侵，而非一場即將到來且不可避免的入侵；如果是這樣，它們只能追溯到西拿基立在西元前 701 年對猶大的戰役。耶路撒冷正處於圍困之中，孤零零地矗立在土地上，就像那些為了防禦沙漠掠奪者而建在以色列邊境牧場上的孤塔，周圍有羊圈。先知看到了錫安投降的可能性，但人民離開她只是為了在別處得救。許多人聚集攻擊她，但他將他們視為錫安在禾場上打穀的禾捆。這段神諭（彌 4:11-13）當然不可能與前一段同時發出，但沒有理由認為同一位先知不能在不同時期發出兩者。以賽亞對耶路撒冷命運的預見也有相當大的差異。再一次（彌 5:1），封鎖已經建立。以色列的統治者束手無策，「被仇敵擊打臉頰」。正是這最後一幅圖景，附上了對救贖主的應許。
先知說：
「但你，羊群的塔，錫安女子的山，從前的權柄必歸與你，國度必歸與錫安女子。現在你為何大聲哀號呢？你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？以致疼痛抓住你，彷彿產難的婦人。錫安的女子啊，你要疼痛呻吟，彷彿產難的婦人；因為現在你必從城裡出來，住在田野（並要到巴比倫去）；在那裡你要被救出來，在那裡耶和華必從你仇敵手中救贖你！」
「現在有許多國聚集攻擊你，說：『願錫安被玷污，願我們眼見她遭報！』但他們不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌算，祂聚集他們，好像把禾捆聚到禾場上一樣。錫安的女子啊，起來打穀吧！因為我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅；你必打碎多國，將他們的財物獻與耶和華，將他們的財寶獻與全地的主。」
「現在你這受壓迫的女子，要聚集自己；仇敵已將我們圍困，他們用杖擊打以色列審判者的臉！但你，伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，從你那裡必有一位為我在以色列中作統治者出來！祂的根源從亙古，從太初就有！因此，耶和華必將以色列人交付敵人，直等到那產難的婦人生下子來。（那時，祂其餘的弟兄必歸回以色列人那裡。）祂必站起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華祂神之名的威嚴，牧養祂的羊群。他們必安然居住！因為祂必大有權能，直到地極。這位必成為我們的和平。」
伯利恆是大衛的出生地，但當彌迦說救贖主將從那裡出現時，他不僅是指以賽亞藉由耶西之根的應許所確認的——即將來的君王將出自猶大唯一偉大的王朝。彌迦的意思更是要強調彌賽亞那鄉村與平民的出身，「在猶大諸城中為小」。大衛，伯利恆人耶西的兒子，比大衛王之子所羅門更受人愛戴。他給人民留下了深刻的印象，因為他出自他們之中，並且在他的一生中，曾是那位不可愛的暴君的平民對手。彌迦本人就是鄉村的先知，與首都相對，代表農民對抗壓迫他們的富人。因此，當他選定伯利恆作為彌賽亞的出生地時，他無疑是希望在不背離大衛王朝正統希望的同時，為其新代表賦予那些曾使人民如此愛戴他們先祖君王的特質。猶大的牧羊人——那股未受玷污的生命之強大源泉，國家與預言的命運曾從中不斷恢復——應再次發出救恩。彌迦不是已經宣告過，在首都和統治者被推翻後，以色列的榮耀將歸於亞杜蘭（Adullam），大衛曾在古時在那裡聚集了以色列污穢且分散的碎片嗎？
我們可以想像這樣的應許會如何影響彌迦為之寫作的那些受壓迫的農民。一位救主，祂是他們自己人，不是出生在上面的首都，不是壓迫他們的貴族們的義兄弟，而是出生在人民中間，分擔他們的勞苦與冤屈！這將為以色列被剝奪的窮人中每一個破碎的心靈帶來希望。然而，同時請注意，這不僅是對農民的應許，也是對全體人民的應許。在國家當前的危險中，階級爭端被遺忘，以色列的希望匯聚在他們的英雄身上，以求得對外敵的共同拯救。「這位必成為我們的和平。」但在和平中，祂要「站起來，牧養祂的羊群」，顯眼且警醒。鄉村百姓知道這樣的人物對他們在祖先土地上的安全與福祉意味著什麼。此前，他們的統治者不是牧人，而是竊賊與強盜。
我們可以想像，這樣的異象與假先知們的幻想形成了怎樣的對比。在祂面前，他們算什麼？神性在火與雷中降臨，伴隨著古代神顯（Theophanies）的所有其他特徵，這些特徵在唯利是圖的傳統主義者口中已成了陳腔濫調。與那些相比，這異象是多麼健全，多麼腳踏實地，多麼務實，在最好的意義上是多麼平民化！
因此，我們看到了彌迦的預言對他那個時代的價值。它對我們這個時代是否有價值——特別是在它那必然會吸引彌迦主要為之興起的人們心靈的方面？將彌賽亞、將基督描繪得如此像一個勞動者，是否明智？記住祂人性的一般事實，藉此祂能成為各階層——高低貴賤、富貧、貴族與農民——的祭司與弟兄，難道不是更符合我們的目的嗎？「憂患之子」難道不是比「勞動之子」更廣泛的稱呼嗎？讓我們回答這些問題。
對基督的這種預言的價值，在於它為基督教啟示錄與神學提供了修正。兩者都將基督提升到一個遠高於祂地上事工的實際環境與祂永恆同情之舞台的寶座上。無論是被安置在天上的讚美中，還是被經院哲學貶低為一種理想與抽象的人性，基督都被從與普通民眾的接觸中提升了出來。但祂卑微的出身是一個事實。祂出自最民主的民族。祂的祖先是牧羊人，祂的母親是農家女。祂自己是木匠：正如祂的比喻所顯示的，祂熟悉鄉間的田野、羊圈與穀倉；祂與大戶人家的僕人在一起，與市場上的失業者在一起；與在茅屋中尋找一塊銀幣的婦人在一起，與在荒野中尋找迷羊的牧人在一起。「窮人有福音傳給他們；眾百姓都喜歡聽祂。」正如猶大的農民必然會懷著新的希望與耐心傾聽彌迦關於祂出身於他們之中的應許一樣，在羅馬帝國，耶穌基督的宗教也正如使徒與教父們所見證的那樣，主要受到各國卑微與勞動者的歡迎。在以祂命名的那場大迫害中，多米田皇帝聽說這位被許多人承認為君王的耶穌還有兩位親屬活著，便派人將他們召來，以便處死他們。但當他們來到時，他讓他們舉起手來，看到這些因勞作而變得粗糙且龜裂的手，他便將他們打發走了，說：「從這樣的奴隸身上，我們沒什麼好怕的。」啊，皇帝！正是這種宗教那長滿老繭的手，才是你和你的神祇所必須恐懼的！從塞爾蘇斯（Celsus）開始，你文學中的任何憤世嫉俗者或諷刺作家都能告訴你，正是藉由那些為每日麵包而用雙手勞作的人，藉由僕役、工匠和各類奴隸，這位君王的權能才得以傳播，這意味著對你和你的帝國的毀滅。「從微小的伯利恆出來了統治者」，並且「現在祂大有權能，直到地極。」
在這段關於牧人的預言之後，有一段奇特的片段，將祂的職分分給了祂的一群同僚，儘管語法在結尾處又回到了「一位」。對亞述的提及也將這段神諭定格在西元前八世紀。請注意開頭與結尾的疊句。
「當亞述進入我們的地，當他踐踏我們的邊境時，我們必興起七個牧人，八個首領攻擊他。他們必用刀牧養亞述地，用拔出的刀牧養寧錄地。當他進入我們的地，踐踏我們的邊境時，祂必拯救我們脫離亞述。」
接下來是一段神諭，其中沒有彌迦的手筆或他那個時代的證據；但如果它有任何年代的證明，它似乎是晚期的。
「雅各餘民必在多國中，像從耶和華那裡降下的露水，又像甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之力。雅各餘民必在列國中，在多國中，像林間百獸中的獅子，像少壯獅子在羊群中；牠經過時，踐踏撕裂，無人能救。願你的手舉起，高過你的敵人，願你所有的仇敵都被剪除！」
最後，在本節中，我們有一段充滿了我們在彌迦書前兩章中所見之音符的神諭。它不言自明。請比較彌迦書第2章與以賽亞書第2章。
「到那日——這是耶和華的神諭——我必從你中間剪除你的馬匹，毀壞你的戰車；我必從你境內剪除城邑，拆毀你所有的堡壘；我必從你手中剪除邪術，你也不再有占卜的；我必從你中間剪除你的雕像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的；我必從你中間拔出你的亞舍拉，並毀滅你的偶像。我必在怒氣與憤怒中，向那不認識我的列國施行報應。」