神的父性與人性
何西阿書 11
從何西阿痛苦的叢林中，第十一章像一座高聳開闊的土丘一樣破土而出。先知享受了他兩次清晰異象中的第一次——關於過去的異象。審判繼續降臨。以色列的太陽已近西沉，但在它落下之前——
「他深情地投下一抹餘暉，
照在親愛的山上，他最初升起的地方。」
在這些混亂與邪惡的歲月裡，何西阿艱難地走過，他看到了他人民早期歷史的溫柔與浪漫。雖然他必須敲響那古老的絕望音符——由於當代人的不誠實，他們神的一切古老引導必然以這種結局告終！——但有幾個時刻，那蒙福的記憶獨自閃耀，神的憐憫似乎戰勝了以色列的忘恩負義。他們的太陽肯定不會落下；愛必得勝。對此，後來一位被擄之地的聲音在何西阿書 10:10-11 中，添加了一段適合其自身處境的確認。
「以色列年幼的時候，我愛他，
就從埃及召出我的兒子來。」
以色列的早期歷史是一段浪漫史。從歷史角度思考一下。在至高者面前，展開了一系列王國與民族。在他們之首的是三位強大的君王——如果過去的遺產、現在的力量以及未來的應許都是標記的話，他們確實是神的兒子。埃及，包裹在數世紀豐富而珠寶鑲嵌的織物中，在尼羅河與金字塔旁沐浴，世界藝術的奇蹟盡在他夢幻般的眼中。在他對面，亞述，肢體更裸露但更魁梧，挺立在高原上，手中握著世界權力的應許。在這兩者之間，兩者都在崛起，但他的目光卻投向西方，投向一個兩者都未曾夢想過的帝國，腓尼基人在海岸上建造倉庫，派遣船隊，那是世界財富的應許。這永遠是歷史上最崇高的浪漫，即神真正的兒子，祂愛與公義對全人類的承載者，竟然不僅被發現於這個強大的三位一體之外，而且是被其中之一所俘虜的微小而受蔑視的奴隸——在一個不是國家、沒有土地、沒有歷史，且如果外表屬實，甚至還缺乏文明基礎的民族中——一個孩童般的民族，一個奴隸民族。
那就是浪漫，而何西阿給了我們成就這一切的恩典。「以色列年幼的時候，我愛他。」動詞是一個獨特的衝動：「我開始，我學會，去愛他。」神那無視世界成年君王的眼睛，落在了這個小奴隸男孩身上，祂愛他並給了他一個使命：「從埃及召出」他「來作我的兒子。」
現在，從歷史上講，正是對這一點的確信造就了以色列。他們所有的獨特性與性格，他們從與其他遊牧部落平起平坐到成為人類最偉大宗教導師的進步，都始於對這兩個事實的記憶——神愛他們，神召喚他們。這是一種永不磨滅的良知——他們不屬於自己的義務，即使在最嚴重的背道中悔改的不可抗拒的動機，在他們最慘痛的失敗與四散的日子裡，對命運不可磨滅的希望。
當然，有些人可能會對這種信念所持有的狹隘民族規模吹毛求疵，但讓他們記住：這是為全人類所託付的。抱怨以色列僅為自己感受到這種神的兒子身分，是忘記了正是他們說服了人類，這是唯一值得宣稱的兒子身分。古代幾乎所有其他民族都想像過與神祇的親子關係，但那要麼是通過某種虛構的肉體血緣，且往往僅限於君王與英雄，要麼是通過某種神性與人性的神秘融合，那同樣是粗俗與感官的。唯有以色列將這種聯繫定義為歷史性的與道德性的。「神的兒子不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」神的兒子身分不是肉體的，而是道德與歷史的，人們通過對神聖愛與權威的至高覺醒而進入其中。誠然，以色列僅以一種籠統的方式為整個民族感受到這一點；但他們對此的構想恰恰包含了構成基督關於個人神聖兒子身分教義之榮耀的那些道德內容。相信神是我們的父，並不是隨著我們的肉身出生而來的——除非是在可能性上：這種確信並非由我們的洗禮所賦予，除非洗禮是基督親自蓋下的印記，證明全能的神愛我們，並已將我們標記為祂自己的。對我們來說，兒子身分是一個「成為」的過程，而不是一個「存在」的狀態——是我們成年心智的覺醒，「進入父親那不配得的憐憫的驚喜中，進入祂權威的約束與祂為我們預備之命運的確信中。」它是藉由愛所賦予，並由責任所確認。權力、智慧或財富都不能帶來它，它僅僅隨著那種驚奇的知識而來，即神愛我們，並且一直愛著我們，以及隨之而來的、對服事祂之真正呼召的意識。低於此的兒子身分根本就不是兒子身分。但通過耶穌基督，每個人都有可能達到這種程度。祂不斷傳遞的信息是，父愛我們每一個人，如果我們知道那份愛，我們就是神真正的兒子。對於那些感受到這一點的人來說，被收養進入神兒子的行列與特權中，伴隨著那種榮耀了神對孩童奴隸以色列之揀選的驚奇與浪漫。「你看，」他們呼喊道，「父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒子。」{約翰一書 3}
「但我們不能被神愛著卻停留在原地。在恩典之外，還有長期的紀律與命運。我們從奴役被召向自由，從神的世界——我們每個人都要奔跑一場賽程，做一份工作，這是任何人都無法替代的。以色列沒有察覺到這一點，這是神對他們深切的憂傷。『我越發呼喚他們，他們越發走開。他們向巴力獻祭，給雕像燒香。』但神以恩典堅持不懈，故事起初以它開始時的父性比喻繼續；然後它變成了仁慈之人對待牲畜的善良比喻。『我教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們；他們卻不知道是我醫治他們』——推測是在他們跌倒受傷時。『我用人的繩索拉他們，用愛之帶；我對他們像那些把軛從他們腮上舉起的人，我溫和地給他們食物。』這是一幅由仁慈的車夫照管的一隊牛的圖畫。以色列不再是前一章中需要將軛牢牢固定在頸項上的放蕩幼畜，{何 10:11} 而是一隊在陡峭道路上勞作的耕牛。現在不再需要用粗繩來約束活潑的動物去工作；但車夫走到牲畜頭前，用手輕輕觸摸牠們的嘴，並用同情的言語引導牠們跟隨。「我用人的繩索拉他們，用愛之帶。」然而軛還在，似乎當牲畜向上工作時，用我們的話說「頂著軛」，軛會壓迫並摩擦牠們，所以仁慈的車夫走到牠們頭前時，會用手減輕軛的壓力。「我像那些把軛從牠們腮上舉起的人」；然後，當牠們到達山頂時，他會讓牠們休息並餵養牠們。這就是那幅圖畫，無論我們對其中一些細節感到多麼不確定，這顯然是一段——埃瓦爾德（Ewald）說是「所有段落中最古老的」——其中「仁慈」與「愛」的意思完全相同。它應該與被擄時期偉大預言中的那段經文一起閱讀，在那裡神被描述為引導他們經過「深淵，如馬行走在曠野，使他們不致絆跌：如牲畜下到山谷，耶和華的靈使他們得安息。」{賽 63:13-14}
因此，神的父性形象轉變為祂的溫柔或人性。不要以為這裡有任何詩意的下降或兩個形象之間缺乏聯繫。這種轉變不僅對以色列，對我們自己的經驗也是真實的。人們要麼是快樂、不負責任歲月裡急切的孩子，要麼是生活沉重負擔與責任下被束縛、艱苦跋涉的役畜。何西阿的雙重形象反映了人類生活的全貌。我們中間誰沒有經歷過至高者的這種父性，就像對待以色列一樣，在我們漫長的不經心與忽略的歲月裡施加在我們身上？那時正是神親自教導與訓練我們；——
「當我輕率地奔跑，
穿過青春那滑溜的道路時，
祢那看不見的手臂將我安全地傳送，
並引導我長大成人。」
那些從早期任性的錯誤中迅速恢復，那些從青春罪惡中的救贖——如果我們知道是「祂醫治了我們」，我們就是幸福的。但總有一天，人們會從引導的繩索轉向韁繩，那時我們感到信心減少而責任增加——那時我們的工作比我們的神更貼近我們。死亡一定是靈魂奇異的變形者，但肯定不會比生命更奇異，生命將急切、輕盈的孩子最終變成了責任的緩慢自動機。這正是這些經文第四節所適合的階段，那時我們仰望的，與其說是父性，不如說是我們神的溫柔與人性。一個人對他所管理的動物有一種非常奇妙的神秘力量。在我們任何一條冬日的道路上，我們都可以看到，當一位仁慈的車夫在山坡上下來，將韁繩扔在牲畜背上，走到牠頭前，用赤手觸摸牠，並像對待同伴一樣對牠說話；直到那深邃的眼睛充滿光芒，從這些比牠弱小得多的事物中，一個觸摸、一個眼神、一句話，牠就會獲得新的力量來拉動擱淺的馬車前進。那人對牲畜而言就像神一樣，降下來幫助牠，而他這樣做幾乎使牲畜變得人性化。何西阿對神在生命疲憊的山丘上給予祂子民的幫助，感受亦是如此。我們不需要紀律，因為我們的工作本身就是足夠的紀律，我們所承擔的憂慮本身就使我們正直與穩定。但我們需要同情與溫柔——這正是先知歸於我們神的那種人性。神來了，牽著我們的頭；通過那高於我們但使我們變得像祂一樣的神秘力量，我們被提升去完成我們的任務。不要讓任何人認為這不可思議。不可思議的是，我們的神對我們竟會比仁慈的人對他的牲畜更差。但我們從爭論中被經驗所拯救。當我們回想起，隨著生活變得陡峭、力量耗盡，有一種思想造訪了我們，它銳化成一句話，一句話溫暖成一個觸摸，我們振作起來，躍升為新人時，我們怎能感覺到神在這些事情中的作為，會少於在良心的聲音、寬恕的信息或祂紀律的約束中呢？不，雖然韁繩不再被感覺到，但神就在我們頭前，使我們不致絆跌或停滯不前。在這段優美的經文之後，緊接著是我們在何西阿書中幾乎已經習慣的那種迅速的情感反轉。他的洞察力再次超越了他的愛。人民不會回應他們神的良善；要影響如此反覆無常與不誠實的心靈是不可能的。紀律是他們所需要的。「他必歸回埃及地，或亞述作他的王」（這仍然是一個選擇），「因為他們拒絕歸回」——這只是人民長久背道的一個例子。「我的人民有轉離我的傾向；雖然他們」（先知們）「呼喚他們向上，卻沒有人能舉起他們。」
然而神就是神，雖然預言失敗，祂仍將再次嘗試祂的愛。接下來是何西阿書中最偉大的段落——如果不是他書中最高的話，也是最深沉的——那至高者無窮無盡的憐憫的迸發，沒有任何人的罪能阻擋或磨滅。
「我怎能捨棄你，以法蓮？
我怎能交出你，以色列？
我怎能捨棄你？
我怎能使你如押瑪，如洗扁？
我的心在裡面翻轉，
我的憐憫發動：
我必不發猛烈的怒氣，
也不再毀滅以法蓮；
因我是神，並非世人，
是你們中間的聖者，我必不來毀滅！」
這樣的愛是何西阿多年來對如此不忠的人民堅持不懈的秘訣，而現在，當他失敗時，它發出了聲音，並以其不可抗拒的豐盛發出了最後的呼籲。在結局之前，讓以色列再一次聽到神那極致的愛！
這些經文是一個高潮，顯然後面應該跟著一段停頓。在毀滅的邊緣，以色列會轉向這樣一位神，回應這樣的呼籲嗎？下一節經文，雖然其應許依賴於這同樣無窮無盡的愛，但來自完全不同的處境，不可能是何西阿放在這裡的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「相信神是我們的父，並不是隨著我們的肉身出生而來的——除非是在可能性上：這種確信並非由我們的洗禮所賦予，除非洗禮是基督親自蓋下的印記」：本段反映了強調「重生」與「個人信心決志」的福音派立場；其他宗派如路德宗或聖公會等，則可能主張洗禮本身即是神施恩的媒介（洗禮重生論），而非僅是個人的印記。