金像與忠心的三人
將但以理書第三章視為運用歷史虛構來灌輸最高貴真理的實例，它不僅在想像的宏偉上極其出色，更在於它展現了終極忠誠的虔誠，以及那種
「蔑視死亡的真理宣示」
這正是最英勇、最鼓舞人心的殉道形式之精髓。我從未因為它缺乏足夠的證據證明其意在被視為字面歷史而輕視它，相反，我一直將其視為聖經敘事章節中最珍貴的篇章之一。它在闡明無畏忠誠的拯救方面具有無價的價值——它闡明了一個真理：那些愛神並信靠祂的人，必須愛祂並信靠祂直到最後，不僅要面對最壓倒性的危險，甚至當他們面對看似毫無希望的失敗時，亦是如此。死亡本身，無論是通過酷刑、刀劍還是火焰，在世上的祭司、暴君和群眾聯合起來對抗他們時，也無法動搖神聖徒的意志。當神的僕人面對罪惡、世界與魔鬼的聯合勢力而無能為力時，他至少可以死，並能像馬加比人那樣說：「讓我們死在我們的單純中吧！」他或許能從死亡中得救；但即使不能，他也必須選擇死亡而非背道，並將拯救自己的靈魂。沒有證據表明猶太人在巴比倫被擄期間曾被迫做出這樣的選擇；事實上，所有證據都指向相反的方向，似乎表明他們被允許以完全的寬容來持有並實踐自己的宗教。但在安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時代，選擇殉道還是背道的問題變得非常尖銳。安條克在耶路撒冷設立了「那行毀壞可憎的」，人們很容易理解，一個受試探的猶太人能從研讀這壯麗的抗爭中獲得多大的勇氣與信念。這個故事非常適合縈繞在人們的想像中，菲爾多西（Firdausi）在波斯傳統中講述了一個類似的故事，關於「一位殉道英雄從烈火爐中毫髮無損地走出來」，這便證明了這一點。
這不朽的章節呼吸著與詩篇第四十四篇完全相同的氣息。
「我們的心沒有退後，
我們的腳也沒有偏離祢的路：
即使祢將我們壓碎在野狗之地，
並用死亡的陰影遮蔽我們。
如果我們忘記了我們神的名，
向別神舉手，
神豈不鑒察這事嗎？
因為祂曉得心裡的隱祕。」
我們在作者所喜愛的莊嚴序曲之一中讀到：「尼布甲尼撒王造了一個金像，高六十肘，寬六肘，立在巴比倫省杜拉平原。」
文中未給出日期，但作者可能認為或從傳統中聽聞，這類事件發生在尼布甲尼撒統治的第十八年左右，當時他剛結束了一系列偉大的勝利與征服。文中也未說明這像代表誰。我們可以想像它是巴比倫守護神伯·米羅達（Bel-merodach）的偶像，我們知道他確實為其建造過像；或者是尼布，國王的名字便源於此。當說到「金的」時，作者在其宏大的想像力特質中，可能意指字面意思，或者僅僅是指它是鍍金的，或覆蓋著黃金。埃及和尼尼微有巨大的雕像，但我們在歷史上從未讀過其他高九十英尺、寬九英尺的鍍金雕像。它所立的平原或山谷名稱——杜拉——已在多個巴比倫地點被發現。
隨後，國王宣佈舉行莊嚴的獻祭節，並邀請了各類官員，作者以其慣有的圓潤表達方式，列舉了八個名稱。他們是：
1. 王公、「總督」或王國的守護者。
2. 巡撫。（但 2:48）
3. 欽差。
4. 謀士。
5. 法官。
6. 司庫。
7. 審判官。
8. 省中所有的官員。
任何試圖為這些頭銜賦予具體價值的工作都是徒勞的。它們似乎是亞述、巴比倫和波斯頭銜的目錄，或許（正如埃瓦爾德所推測的）旨在代表三類官員——民事、軍事和法律——的不同等級。
接著，所有這些以悠閒莊重姿態再次被提及的官員，都來到節日現場，站在像前。作者本人可能曾目睹過安條克·伊皮法尼統治時期，猶太顯貴被邀請參加的某種盛大儀式，這並非不可能。
隨後，一名傳令官（kerooza）大聲宣佈，向「各方、各國、各族的人」發出公告。這樣的人群中很容易包含希臘人、腓尼基人、猶太人、阿拉伯人和亞述人，以及巴比倫人。在「喧鬧的禁衛軍音樂」爆發時，他們都要俯伏敬拜金像。
在作者以其慣有風格命名並重複的六種樂器中，區分它們既不可能也不太重要，其中三種——豎琴、瑟和風笛——是希臘的；兩種——角和簫——的名字源於雅利安語和閃語中共同的詞根；一種——「管樂」——是閃語的。正如官員名單一樣，作者加上了「和省中所有的官員」；所以這裡他也加上了「和各樣樂器」。
任何拒絕服從命令的人，都要在同一小時內被扔進烈火的爐中。賽斯教授（Professor Sayce）在其《希伯特講座》（Hibbert Lectures）中，將整個場景與尼布甲尼撒，隨後是拿波尼度（Nabunaid）試圖將米羅達——為了安撫舊神伯（Bel）崇拜者的偏見，被稱為伯·米羅達——確立為巴比倫主神的嘗試聯繫起來。他在國王的公告中看到了潛在的懷疑，即會有人反對他試圖集權化的崇拜。
音樂響起，龐大的人群全都俯伏在地，只有但以理的三個同伴：沙得拉、米煞和亞伯尼歌除外。
我們自然會停下來問：那時但以理在哪裡？如果將敘事視為字面歷史，很容易像護教者那樣回答：他病了；或者他不在場；或者他地位太高，無需俯伏；或者「迦勒底人」不敢控告他。富勒教授（Professor Fuller）說：「當然，如果這一章是偽但以理的作品，或是虛構事件的記錄，但以理就會被引入，並解釋他的豁免權。」護教文學中充斥著這類異想天開且毫無價值的論點。同樣真實也同樣虛假的是，如果敘事是歷史性的，他的缺席本應得到解釋；尤其是因為他被明確選定為「在王門」任職。但如果我們將這一章視為一則高貴的哈加達（Haggada），那麼解釋但以理的缺席就毫無困難。這些獨立的故事旨在一定程度上保持連貫；儘管這類古代想像文學的作者，即使在希臘，也極少關心那些超出直接目的的問題，但將但以理引入故事將會破壞真實性的每一絲痕跡。在同一頁中將尼布甲尼撒描繪成敬拜但以理為神並向他獻祭，而在下一頁又將國王描繪成因他拒絕敬拜偶像而將他扔進火爐，這將涉及明顯的不協調。但以理在其他章節中被描繪為扮演自己的角色並為以色列的神作見證；這一章則專門用於讚頌他三位朋友的英雄氣概與見證。觀察到他們對國王諭令的蔑視，某些迦勒底人出於嫉妒，走近國王並「控告」猶太人。（但 6:13-14）「控告」一詞既奇特又有趣。字面意思是「吃掉猶太人的碎塊」，顯然包含了一種兇猛吞噬的惡意隱喻。他們提醒國王注意他的法令，告知他那三位受到如此高升的猶太人「不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」尼布甲尼撒，像其他患有獨裁眩暈症的暴君一樣，容易突然爆發近乎痙攣的狂怒。我們在安條克·伊皮法尼、尼祿、瓦倫丁尼安一世，甚至狄奧多西的案例中，都讀到過這種憤怒的風暴。對於那些他曾給予如此顯著恩寵的人，對他本人及其神靈的雙重侮辱，使他失去了理智。因為伯·米羅達，他所確立的巴比倫守護神，正如他在自己的一塊銘文中說的那樣，是「主，是我巴比倫的喜樂，那裡是我主權與帝國的所在地。」對他而言，這位賜予他榮耀與勝利的神，以及身披帝國權力全副武裝的他自己，竟然被三個卑微且忘恩負義的俘虜所蔑視與輕慢，這簡直不可容忍。
他質問他們是否蓄意不事奉他的神或敬拜他的像。然後他給了他們一個悔改的機會（locus poenitentiae）。音樂將再次響起。如果他們那時敬拜——但如果不然，他們將被扔進火爐，「有何神能救你們脫離我手呢？」
這個問題是對以色列神的直接挑戰與蔑視，就像法老的「耶和華是誰，使我聽他的話呢？」或像西拿基立的「列國的神有哪一個救了他本國脫離我手呢？」（出 5:2；賽 36:20；代下 32:13-17）每一次都得到了決定性的干預作為回答。沙得拉、米煞和亞伯尼歌的回答在無畏的勇氣上確實宏偉。那是：「尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的爐中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」「如果我們的神能」這句話，並未表達對神能力的懷疑。「能」一詞僅意為「按照祂自己的計劃能」。這三個孩子深知神能拯救，且祂已多次拯救祂的聖徒。這類拯救在神聖的書頁中比比皆是，並在《格隆修斯的夢》（Dream of Gerontius）中被提及：-
「拯救他，主啊，在這邪惡的時刻，
正如往昔祢以大能拯救眾人：
以諾與以利亞脫離了共同的命運；
挪亞在拯救的方舟中脫離洪水；
亞伯拉罕脫離了異教徒充盈的罪惡，
約伯脫離了他那多樣而殘酷的苦難；
以撒，當他父親的刀舉起要殺他時；
羅得在審判之日脫離燃燒的所多瑪；
摩西脫離了奴役與絕望之地；
但以理脫離了飢餓獅子的巢穴；
大衛脫離了歌利亞與掃羅的憤怒；
兩位使徒脫離了監獄的枷鎖。」
但這些甘願殉道的人也深知，在許多情況下，神的目的並非將祂的聖徒從死亡的危險中救出；對他們而言，乘著殉道的火車升天要好得多。因此，他們完全準備好面對神可能旨意讓他們也像成千上萬在他們之前忠於神的人一樣，死於人類暴虐殘酷的手中；他們欣然願意面對那可怕的極端。如此看來，「即或不然」這三個字是聖經中所有話語裡最崇高的詞句之一。它們代表了一個真理：信靠神的人將繼續說到最後，「祂雖殺我，我仍要信靠祂。」這是信心對所有逆境的勝利。人類最光榮的成就，莫過於在全能者氣息的啟示下，對「必須服從義務直到最後」這一真理有了如此清晰的洞察，以至於引導他蔑視一切對抗勢力的結合。異教的快樂抒情詩人在他著名的頌歌中表達了這一點：-
「一個正直且堅守目標的人，
不會因公民狂熱的命令，
也不會因暴君逼近的臉色，
而動搖他堅定的心志。」
這是人類對其不可磨滅信念的見證：感官之物與服從良心律法所產生的崇高幸福相比，不值一提；任何極端的痛苦都無法與背道相提並論。這正是比任何其他事物都更能證明人類的精神源於天上的原因，並使他能夠展開
「包裹在內心的翅膀，驕傲地升起，
從塵世中得贖，成為天空的造物。」
因為只要人心中還留有一絲真正的人性，他就絕不會為了苟且偷生而選擇背道，寧願接受死亡。這正是派遣我們的士兵執行絕望任務，讓他們帶著微笑走向噴射交叉火力的砲台的原因；「於是成千上萬無名的半神死去了。」憑藉這一點，所有的殉道者都以「他們軟弱中不可抗拒的力量」震撼了堅實的世界。
聽到這三位忠心猶太人的蔑視——語氣堅定不移，卻又極其恭敬——暴君簡直失去了理智，當他怒視沙得拉、米煞和亞伯尼歌時，他的臉色甚至變得扭曲。那火爐很可能是用於普通火葬的。他下令將爐火加熱到比平時熱七倍，並命令軍中幾名力大無窮的人將這三個青年綁起來，扔進熊熊烈火中。於是，他們穿著褲子、內袍、外袍和其他衣服被綁起來，扔進了加熱七倍的火爐中。國王的命令如此緊急，那「火焰之舌」從恐怖的窯中猛烈噴出，以至於劊子手在架梯子將他們扔進去時自己反而喪命，但他們自己卻落入了火爐中央。
劊子手的死似乎沒有引起特別注意，但隨後尼布甲尼撒驚恐地從寶座上跳起來，問他的侍從：「我們豈不是把三個被綁的人扔進火裡了嗎？」
「王啊，確實如此，」他們回答。
「看哪，」他說，「我見有四個人，並沒有被綁，在火中行走，他們毫髮無傷，第四個人的樣子好像神子！」
隨後，國王走到火爐門口，喊道：「至高神的僕人，出來吧。」於是沙得拉、米煞和亞伯尼歌從火中出來；所有的總督、巡撫、欽差和朝廷侍從都圍過來，盯著這些完全未受烈火侵蝕的人，他們連一根頭髮都沒被燒焦，褲子也沒燒壞，身上甚至沒有火燒的味道。根據狄奧多田（Theodotion）的版本，國王在他們面前敬拜主，隨後頒布了一道法令，在讚美神差遣天使拯救信靠祂的僕人之後，他有些語無倫次地規定：「凡說褻瀆沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神的話的，必被凌遲，房屋必成糞堆：因為沒有別神能這樣施行拯救。」
隨後，國王——正如他之前所做的那樣——提升了沙得拉、米煞和亞伯尼歌在巴比倫省的地位。
此後，他們從歷史、傳統和傳說中消失了；但整部宏偉的哈加達是對以賽亞書 43:2 最強有力的註釋：「你從火中經過，必不被燒，火焰也不著在你身上。」
這個故事對猶太人的想像力產生了多麼強大的衝擊，從那不太貼切的《三童歌》（Song of the Three Children）及其他次經增補中可見一斑。這裡我們被告知，火爐是用
「松香、瀝青、麻絮和碎木」加熱的；「火焰從爐中噴出四十九肘高。它穿過並燒死了爐邊的迦勒底人。但主的天使降入爐中，與亞撒利雅及其同伴在一起，將火焰從爐中驅散；使爐中如同有清涼的風吹過，以致火一點也沒有觸碰他們，也沒有傷害或困擾他們。」
在塔木德中，聖經故事那莊嚴的侷限性有時會被想像力的筆觸所豐富，但更多時候是被平庸、瑣碎和怨恨的展示所粗俗化。例如，在《利未記拉巴》（Vayyikra Rabba）中，尼布甲尼撒試圖通過對賽 10:10、結 23:14、申 4:28、耶 27:8 的荒誕誤引來說服這些青年；「他們反駁他，並以他名字的拙劣雙關語結束」，告訴他應該像狗一樣吠（nabach），像水罐一樣腫脹（cod），像蟋蟀一樣鳴叫（tsirtsir），他隨即就這樣做了——即他患上了獸性狂想症。
在《公會》（Sanhedrin）93, 1 中，講述了通姦的假先知亞哈和西底家的故事，並補充說尼布甲尼撒讓他們接受三童所逃脫的火的考驗。他們請求大祭司約書亞與他們同在，認為他的聖潔將是他們的保護。當國王問為什麼亞伯拉罕雖然孤身一人卻能從寧錄的火中得救，三童也能從火爐中得救，而大祭司卻被燒焦了（亞 3:1），約書亞回答說，兩個惡人的存在使火對他產生了力量，並引用了諺語：「兩根乾柴點燃一根濕柴。」
在《逾越節》（Pesachin）118, 1 中，有一段關於此主題的優美想像性段落，歸功於示羅的拉比撒母耳：-
「當邪惡的尼布甲尼撒將哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅扔進火爐時，冰雹之王戈爾格米（Gorgemi）站在聖者（願祂受讚美！）面前說：『世界的主啊，讓我下去冷卻火爐吧。』『不，』加百列回答；『世人都知道冰雹能熄滅火；但我，火之王，將下去使火爐內冷外熱，從而在奇蹟中創造奇蹟。』聖者（願祂受讚美！）對他說：『下去吧。就在那一刻，加百列張開口說：『主的真理存到永遠。』』」
鮑爾先生（Mr. Ball）在《三童歌》導言中引用了溫舍（Wunsche）《拉比文庫》（Bibliotheca Rabbinica）中的這些段落，他非常正確地補充說，許多聖經註釋者完全缺乏從研讀塔木德和米德拉什文學中獲得的導向，而這正是正確理解東方思想寶藏的必要前提。他們沒有掌握猶太教師通過具體故事和插圖來傳達教義，而非以抽象思想形式傳達的固有傾向。「教義是一切；呈現方式沒有獨立價值。」像我們這樣帶著乾燥的西方字面主義，傾向於將故事視為首要考慮，而將其意圖傳達的教義視為事後補救，這是在顛倒猶太人的思維順序，並對古代許多教化性敘事的作者造成了無意識的不公。
但以理在次經《蘇撒拿傳》（Story of Susanna）中所扮演的角色，很可能是受他名字含義的啟發：「神的審判」。那個故事和《彼勒與大龍》（Bel and the Dragon）在各自的方式上都是有效的虛構作品，儘管遠遜於但以理書的正典部分。
尼布甲尼撒那驚人的法令，在安條克大帝為紀念耶路撒冷聖殿而向其所有臣民發布的法令中找到了類比，他在法令中威脅要對任何闖入聖所範圍的外國人處以重罰。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「將但以理書第三章視為運用歷史虛構來灌輸最高貴真理的實例」：本段反映自由派神學或歷史批判學派立場，認為該書具有哈加達（Haggada）性質；保守派神學則主張但以理書為真實的歷史記錄，而非虛構文學。