毀滅帝國的夢中巨像
「我要藉著你打碎統治者與軍長。」——耶51:23
《但以理書》的結構經過精心的設計，旨在傳達那些不僅在該書首次出現的時代，而且永遠都能觸動讀者心靈的偉大教訓。這本書對於那些無法接受其為真實或可靠的人來說，遠非不配進入正典，反而被許多此類批評家視為一部極其高尚的靈感天才之作；當從其真實日期與起源的角度來看待時，所有的困難都迎刃而解。這第二章屬於所有時代。如果將其視為字面上的歷史與預言，可能會被認為涉及嚴苛、困難與明顯的不可能性，但當我們將其視為富有想像力的文學傑作，並像我們蒙福的主所用的比喻一樣，作為傳達最深奧真理的載體時，這些困難便消失了。我們將看到這一章的意象如何在最聖潔思想家的想像中留下了深刻的印記——十五世紀後，中世紀天主教的偉大詩人又是如何宏偉地運用了它。它包含了唯一經得起時間考驗的歷史哲學之萌芽。它象徵著詩篇作者那種最終的信念，即「神是萬國的統治者」。在帝國命運變遷所帶來的困惑中，唯有這種信念足以給我們安慰。
第一章作為序曲，奏響了柔和、簡單且令人愉悅的音符。它使我們平靜下來，以便思考接下來將要展現的那些令人敬畏且動盪的場景。
作者在這段哈加達（Haggada）中所參考的藍本是《創世記》第四十一章。在兩章中，我們都有宏偉的異教君王——埃及的法老與巴比倫的尼布甲尼撒。在兩章中，君王都做了令他們深感不安的夢。在兩章中，他們的心靈都感到憂傷。在兩章中，他們都召集了國中所有的「智者」（Chakamim）和「術士」（Chartummim）來解夢。在兩章中，這些專業的術士都證明自己完全無能提供解釋。在兩章中，異教解夢者的失敗都通過一位猶太俘虜的即時成功而得到強調。在兩章中，俘虜都被描述為年輕、有天賦且俊美。在兩章中，對王夢的解釋都獲得了晉升為貴族文職榮譽的獎賞。在兩章中，即時的地位提升之後，都是終身的忠誠與繁榮。當我們加上這兩章之間甚至存在密切的文字相似之處時，很難不相信其中一章受到了另一章的影響。
夢被安排在「尼布甲尼撒統治的第二年」。這個日期令人驚訝；因為第一章將尼布甲尼撒描述為耶路撒冷被圍困「在約雅敬第三年」之後的巴比倫王；撇開該日期所涉及的歷史不可能性不談，這個場景將落在但以理及其同伴試用期的「第二年」，當時但以理只是一個十五歲的少年。護教者們以足以說服那些早已深信不疑的膚淺讀者的方式，輕鬆地解決了這個困難。例如，拉希（Rashi）說「尼布甲尼撒的第二年」是指「聖殿被毀後的第二年」，即他統治的第二十年！約瑟夫則同樣武斷地將其解釋為「埃及荒廢後的第二年」。通過這種手段，任何事物都可以代表任何事物。亨斯登堡（Hengstenberg）及其學派在將尼布甲尼撒描述為與其父共同執政的王之後——這是一個歷史上一無所知、甚至似乎排斥的事實——稱統治的第二年並非指他成為王後的第二年，而是指他父親那波帕拉薩爾（Nabopolassar）死後他獨立統治的第二年。這種解釋風格在和諧論者中非常普遍，它使聖經的解釋永遠依賴於純粹的幻想。或許只需說，猶太作家在旨在進行屬靈教導的作品中，極少關心這類細節。像希臘劇作家一樣，他們不關心那些他們認為不重要、且位於敘事直接目的之外的細節。但如果需要任何解釋，最簡單的方法是像埃瓦爾德、赫茲菲爾德（Herzfeld）和勒諾爾芒（Lenormant）那樣，對文本進行微小的修改，將「尼布甲尼撒統治的第二年」改為「第十二年」。
神將預言性的夢賜給異教君王，這並非什麼奇怪的事。法老（創41章）以及他的高級官員（創40章）的情況中，已經記錄了這樣的例子；在亞比米勒的情況中（創20:5-7）也是如此。猶太傳統也認為，法老尼哥（Pharaoh Necho）正是因為一個夢，才發出警告，勸阻約西亞不要在米吉多之戰中與他對抗。楔形文字銘文中也記錄了亞述君王曾做過這樣的夢。戰神伊什塔爾（Ishtar）曾向亞述巴尼帕（Assur-bani-pal）顯現，並應許他在對抗埃蘭王提烏曼（Teumman）的戰爭中平安；一位先知的夢也曾告誡他對叛逆的兄弟、巴比倫總督採取嚴厲措施。呂底亞王古格斯（Gyges）曾在夢中得到警告，要與亞述巴尼帕結盟。在埃及，阿門-梅里-胡特（Amen-meri-hout）曾因夢的警告而聯合埃及對抗亞述人。同樣，在波斯歷史中，阿夫拉西亞布（Afrasiab）做了一個不祥的夢，並召集所有占星家來解釋；其中一些人勸他不要理會。薛西斯（希羅多德，3:19）和阿斯提阿格斯（希羅多德，1:108）都做過預示未來繁榮或逆境的夢。因此，本章的基本概念符合歷史——儘管像《講壇註釋》（Speaker’s Commentary）那樣說這些平行記載「證實了聖經敘事的真實性」，要麼是使用了不準確的術語，要麼是在神聖的真理祭壇上燃起了錯誤論證的不潔之火。如果將這些段落嚴格地譴責為對神事業的羞辱，那麼從所謂的「正統」註釋中將不得不刪除大量內容，想到這一點，不禁令人嘆息。
於是，尼布甲尼撒——在他統治的第二年或第十二年——做了一個夢，正如法老的情況一樣，他的心靈因此不安，睡眠中斷。他醒來時的心境是我們都熟悉的心理狀態。我們在顫抖中醒來。我們看見了某些令我們不安的事，卻無法回憶起那是什麼；我們做了一個可怕的夢，卻只能記住它留在我們心頭的恐懼印象。
在約瑟的故事中，法老記得他的夢，只要求術士提供解釋。但這裡的尼布甲尼撒被描繪成一個更魯莽、更兇殘的暴君，這其中不乏對安提阿古伊比法尼那瘋狂的愚行與暴政的側寫。他麾下有一支祭司預言家軍隊，他們的主要職責是解釋未來的各種徵兆。如果他們在如此嚴峻的緊急情況下都不可靠，那他們有什麼用呢？難道他們一生都在享受富足與尊榮，卻在危機時刻讓他失望嗎？誠然，他忘記了夢的內容，但這顯然是一個至關重要的夢；這顯然是來自神明的暗示：他們難道不清楚解釋其含義是他們的職責嗎？
於是尼布甲尼撒召集了巴比倫各類占卜者——「術士」（Chartummim，即博學之士）、「用法術的」（Ashshaphim）、「行邪術的」（Mekashaphim），以及「迦勒底人」（Kasdim），作者賦予了這個詞在他那個時代已流行的「解夢者」的後期含義。在後面的經文中，他又增加了兩類學生——「智慧人」（Khakhamim）和「觀兆的」（Gazerim）。人們經常嘗試，最近一次是勒諾爾芒，精確區分這些術士的類別，但這些嘗試大多化為模糊的詞源學推測。將眾多名稱與頭銜堆砌在一起，似乎是作者的一種文學習慣。這是他所採用的莊重與從容風格的一部分，無論是在這裡，還是在描述巴比倫官員的各個等級時，他都沒有表現出對所列類別之間有任何區別的意識。
當他們聚集在王面前時，王告訴他們，他做了一個重要的夢，但這種心靈的激盪使他忘記了其含義。他顯然期望他們能彌補他記憶的缺失，因為拉比們說：「未經解釋的夢，就像未讀的信。」
於是迦勒底人對王說話，他們的回答是用亞蘭語（「Aramith」）寫的，這種語言一直使用到第7章末尾。然而，這裡所用的西方亞蘭語不可能是他們當時說話的語言，而應該是他們本土的巴比倫語，一種與東方亞蘭語更接近的閃米特方言。這裡的「Aramith」一詞，正如在以斯拉記4:7中一樣，可能是一個註釋或邊註，用以指出書中語言的突然轉變。
他們用「願王萬歲」這種宮廷式的客套話，承諾如果王能告訴他們夢的內容，他們就能告訴王解釋。
「我做不到，」王說，「因為它已經從我腦海中消失了。然而，如果你們不告訴我夢的內容及其解釋，你們將被碎屍萬段，你們的房屋將成為糞堆。」
這種語言是殘暴專制的表現，正如亞述兇殘暴君幾個世紀以來所習慣的那樣。肢解、二分或以殘肢處死在他們中間很常見，並不斷地被描繪在他們的紀念碑上。巴比倫人無疑也知道這一點，因為這對東方冷漠的殘酷來說並不陌生。同樣，將罪犯的房屋變成糞坑也是其他民族中實行的一種報復手段。另一方面，如果「迦勒底人」能應對這一局面，王將給予他們獎賞與極大的榮譽。有趣的是，七十士譯本的譯者們心懷安提阿古，以一種更直接提醒讀者注意塞琉古王朝手段的形式翻譯了這節經文。「如果你們失敗了，」他們讓王說，「你們將成為榜樣，你們的財產將被沒收充公。」
術士們帶著「緊張的奴性」回答王那極其無理的要求，稱王必須先告訴他們夢的內容，他們才能告訴他解釋。埃瓦爾德認為這場景中隱含著微妙的諷刺與幽默，這很可能沒錯。這在一定程度上是為了諷刺伊比法尼那瘋狂的變幻無常。
因為王立刻勃然大怒，告訴他們，他們只是想爭取（原文作「買」）時間；但這對他們毫無幫助。這個夢顯然具有關鍵的意義與極度的緊迫性；空氣中一定瀰漫著某些重要、甚至可怕的事情。這些方士與觀星者存在的理由，正是為了閱讀未來的徵兆。如果星象預示了任何人類事件，它們不可能不顯示出籠罩在君王夢境之上的巨大麻煩，即使他已經忘記了細節。王讓他們明白，他視他們為一群騙子；他們請求延遲只是為了推諉；儘管他們為了爭取喘息機會「直到時機改變」——也就是直到他們被某個「幸運日」或命運的轉變所拯救（斯3:7）——而準備了虛假與腐敗的言辭，但對他們來說只有一個判決，唯有通過證明他們那巨大的自吹自擂並告訴他夢的內容，才能避免這個判決。
「迦勒底人」自然地回答說，王的請求是不可能的。此處採用亞蘭文，部分原因或許是為了增添當地的色彩。世上從未有任何君王或統治者對世上的任何「術士」（Kartum）或「用法術的」（Ashshaph）提出過這樣的考驗。沒有任何活人能完成如此艱難的事。有些神祇的居所是與肉身同在的；牠們寄居在僕人的靈魂中。但這些精靈並沒有能力揭示王所要求的內容；牠們受到所寄居之靈魂軟弱的限制。這唯有那些至高的神祇才能做到，牠們的居所不與肉身同在，而是
「徘徊於世界與世界之間那清澈的空隙，」
牠們高高在上，遠離人類，不與人類的思想混雜。
於是，這位無理的君王大發雷霆，下令將所有的術士一併處死。
故事中並未交代為何但以理和他的同伴沒有被召去幫助王，儘管他們早已被宣告比其餘所有的占星家和術士加起來還要「聰明十倍」。作者對此並不費心，因為這與他的主要目的毫無關聯。然而，既然他們是術士公會中傑出的成員，他們也難逃與同僚一同被處死的命運。隨後，但以理設法會見了「護衛長」亞略，並以溫和的審慎態度詢問為何這道諭令如此急迫且嚴苛。透過亞略的斡旋，他獲得了晉見尼布甲尼撒的機會，並承諾只要王給他一點時間——或許只需一個晚上——他就能說出夢境及其解釋。
延緩的要求得到了應允，但以理回到他的三位同伴那裡，敦促他們一同禱告，求神將這奧祕顯明給他們，並饒恕他們的性命。基督告訴我們：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼，……必為他們成全。」這奧祕在夜間的異象中顯明給了但以理，他便稱頌「天上的神」。智慧和能力都屬乎祂。祂不依賴「吉日」或「凶日」，祂改變時候、日期，廢王、立王。藉著祂對深奧神聖之事的啟示——因為光與祂同住——祂回應了他們共同的禱告，將這奧祕顯明了出來。
因此，但以理吩咐亞略不要殺害術士，而是去告訴王，他將為王解夢。
接著，故事中出現了一個明顯的口頭矛盾：亞略被描述為帶著但以理匆忙去見王，並說他找到了一位被擄的猶太人，可以回答王的要求。亞略絕不可能聲稱有此功勞，因為但以理早已親自向尼布甲尼撒許下承諾，無需再作介紹。王正式向但以理提出問題，看他是否能履行諾言；但以理回答說，雖然沒有任何「智者」（Khakhamim）、「用法術的」（Ashshaphim）、「術士」（Chartummim）或「觀兆的」（Gazerim）能告訴王他的夢，但天上有位神——其地位隱含著高於那些精靈或那些不與凡人同住的神祇——祂能揭示奧祕，並已將末後必有的事指示了王。（參見創 20:3，創 41:25，民 22:35）
王在入睡前，曾深思過未來的結局；而神，那位「顯明奧祕的主」（參見創 41:45），將這些結局啟示給他，並非因為但以理擁有什麼至高的智慧，僅僅是為了讓這解釋得以顯明。
王看見一個巨大、閃亮、可怕的巨像，有著多種顏色和不同的金屬，但除此之外，與守護他宮殿門口的巨大巨像並無二致。它的頭是精金的，胸膛是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。但當他凝視著它在陽光下聳立，彷彿在無聲地蔑視並自恃安全時，它那冷酷的金屬光澤卻遭遇了一種神祕且不可預見的命運。一塊非人手鑿出來的石頭滾落，擊打在巨像那鐵與泥的腳上，將其砸得粉碎。它再也沒有立足之地，瞬間，這空洞且多樣的怪物便崩塌成雜亂的廢墟；它破碎的殘片變得如同夏天禾場上的糠秕，被風吹散（參見詩 1:4，賽 41:15，耶 51:33 等）；而那塊非人手鑿出的石頭，卻在殘片之上長大，成為充滿天下的大山。
這就是那令人難忘且預兆性的夢；而這就是它的解釋：
金頭就是尼布甲尼撒本人，那位被以賽亞稱為「金城」之王（賽 14:4）——他是諸王之王，掌管田野的走獸、空中的飛鳥和世上的人類。
在他之後，將興起第二個較遜色的王國，以銀色的手臂和胸膛為象徵。
接著是第三個銅的王國。
最後是第四個王國，強壯且具有破壞力，如同鐵一般。但在這第四個王國中，存在著軟弱的因素，象徵在於其腳是半鐵半泥的。他們將試圖透過聯姻來增強這些成分的凝聚力；但這將會失敗，因為它們無法融合。在這些王的日子裡，由巨像的十個腳趾所暗示，毀滅將從天而降；因為天上的神將建立一個不可毀滅且永恆的國度，它將徹底取代所有先前的王國。「人類權勢在鼎盛時期的極度虛無與短暫，以及神國度的權能，是這異象的主題。」
關於夢中巨像所代表的四個帝國，已有卷帙浩繁的著作，但詳細探討它們完全沒有必要。絕大多數的解釋僅僅源於先入為主的偏見，這些偏見是武斷且毫無根據的。其目的在於使解釋符合預設的預言理論，以及關於《但以理書》日期和目的的傳統錯誤。如果我們首先看到《但以理書》出現於安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時代的不可辯駁的證據，然後觀察到它所有世俗的「預言」都集中在對他那個時代的細緻描述上，那麼關於四個帝國的總體解釋，除了偶爾的細節外，就變得非常清晰了。同樣地，批判學的進步也闡明了受《但以理書》影響極深的《聖經》書卷——《聖約翰啟示錄》的總體解釋。目前，絕大多數最理智、最稱職的釋經家幾乎一致認為，《啟示錄》寫於尼祿時代，其基調和異象主要受到他對早期基督徒迫害的影響，正如《但以理書》受到安提阿古對忠誠猶太人殘暴行為的影響一樣。在迫害的時代，受壓迫者無法直言，自然會產生大量的啟示錄密碼。所謂對這些書卷的「未來派」解釋——例如，將但以理的第四帝國視為尚未顯現的某個敵基督王國——現在已被普遍拋棄。它屬於不可能的釋經形式，早已因荒謬猜測的無限變體，以及許多人試圖基於這些錯誤方法所作預言的屢次被駁斥而名譽掃地。即使是像艾略特（Elliott）的《啟示錄時序》（Horae Apocalypticae）這樣詳盡的著作，現在也會被視為一種奇特的時代錯誤。
金頭所代表的第一個帝國是巴比倫帝國，集中在尼布甲尼撒本人身上，這一點是無可爭議的，因為作者明確地陳述了這一點。（但 2:37-38）
如果這本書是一個連貫的整體，由同一位作者所寫，那麼第四個帝國是指亞歷山大及其繼承者——通常被稱為「繼業者」（Diadochi）——這一點也不會有嚴重的懷疑。
因為必須肯定的是，巨像的四個部分所暗示的四個帝國，正如它們呈現在異教暴君的想像中一樣，與第七章中呈現在希伯來先知想像中從海中上來的四隻野獸密切相關。既然第四個帝國毫無疑問是亞歷山大及其繼承者的帝國，那麼本書的對稱性和目的就確鑿地證明，此處的第四帝國也是希臘-馬其頓帝國，由亞歷山大強大且不可阻擋地建立，但隨著將其領土分裂為四部分的國王們，逐漸陷入因自身分裂而導致的徹底軟弱。如果這需要任何證實，我們可以在第八章中找到，該章主要關注亞歷山大大帝和安提阿古·伊皮法尼；而在第十一章中，則以驚人的細節進入了托勒密王朝和塞琉古王朝的戰爭、外交和聯姻。在但 8:21 中，我們明確被告知那強壯的公山羊是「希臘王」，他終結了米底亞和波斯的王國。亨斯登堡（Hengstenberg）、普西（Pusey）等人認為希臘帝國是一個文明化和改良力量的論點，至少同樣適用於羅馬帝國。但當亞歷山大在夢幻般的東方雷霆般地推進時，他被視為一種粉碎性的閃電。這些異象之間的相互聯繫即使在這裡也標記得很清楚，因為鐵與泥的並置由「他們必與人的種子攙雜」這一條款解釋：「但他們不能彼此相合，正如鐵與泥不能攙雜一樣。」這指的是與但 11:6-7、11:17 中提到的試圖鞏固埃及和敘利亞國王敵對勢力的相同嘗試。這是一個明確的暗示，對於那些試圖將鐵帝國解釋為羅馬帝國的解釋者來說，這變得毫無意義。「希臘帝國是外邦帝國中的最後一個，這一點從但 8:17 可以看出，該處稱異象是指『末後的時期』。此外，在最後一個異象中（但以理書第 10-12 章），希臘帝國的興起和發展被詳細敘述，但對於任何隨後的帝國卻隻字未提。因此，將羅馬帝國引入《但以理書》就是無視最基本的釋經規則。」
這種嘗試的原因是為了使預言的終結與基督的降臨相吻合，然後——這完全是不符合歷史的——將其視為隨後發生了第四個也是最後一個帝國的毀滅。但這種解釋只能透過歪曲事實來達成。因為基督教對異教的勝利，儘管如此決定性且神聖，但在任何意義上都不是羅馬帝國的毀滅。首先，那場勝利直到基督降臨三個世紀後才實現；其次，它與其說是羅馬帝國的毀滅，不如說是對羅馬帝國的延續和辯護。儘管有阿拉里克（Alaric）、根塞里克（Genseric）和阿提拉（Attila），且由於與基督教的結盟，羅馬帝國可以說實際上一直延續到了現代。基督教教皇和主教們遠非被視為羅馬帝國的粉碎者，他們經常被稱為「城市捍衛者」（Defensores Civitatis）。許多教父追隨許多拉比，將羅馬視為鐵帝國和第四隻野獸，這是因為直到現代，批判科學尚不為人所知，釋經學建立在流沙之上。如果我們要在這個問題上接受他們的權威，我們就必須在許多其他問題上接受它，尊重那些現在已被人類更深刻的洞察力和不斷增長的知識所一致拋棄的觀點和方法。猶太釋經學對教父們的影響——儘管其原則是錯誤的，結論是波動的——是巨大的。對於生活在羅馬的仇恨和壓迫下，仍渴望彌賽亞應許實現的後世猶太人來說，將羅馬與第四帝國等同起來並不奇怪。無論價值如何，這似乎是約瑟夫（Josephus）的觀點。但它是否對應於另一個更早的猶太傳統則值得懷疑。因為在教父中，甚至以法蓮（Ephraem Syrus）也將馬其頓帝國與第四帝國等同起來，他可能借鑑了猶太傳統。但早期的猜測價值有多低，可以從以下事實看出：出於與早期拉比將羅馬視為第四帝國類似的原因，兩位著名的中世紀釋經家薩阿迪亞·加昂（Saadia the Gaon）和伊本·埃茲拉（Abn Ezra）得出的結論是，第四帝國是——穆斯林帝國！
關於第四個王國，異象的每一個細節都與亞歷山大的王國精確吻合。它只能透過令人遺憾的權宜之計和詭辯才能應用於羅馬，我們現在比過去幾個世紀更能評估這些說法的站不住腳。事實上，就「鐵」而言，如果但 7:7-8、8:3-4、11:3 沒有明確描述亞歷山大的征服，那麼它本身同樣可以很好地代表羅馬或馬其頓。但隨後的一切應用於羅馬時都毫無意義，羅馬歷史中也沒有任何東西可以解釋王國的任何分裂（但 2:41），或試圖透過與其他王國聯姻來加強它（但 2:43）。在分裂的希臘-馬其頓繼業者帝國中，一個強大王國在亞歷山大死後（公元前 323 年）立即分裂為卡山德（Cassander）、托勒密（Ptolemy）、利西馬科斯（Lysimachus）和塞琉古（Seleucus）這四個弱得多的王國。這是在伊普蘇斯戰役（公元前 301 年）後，經過二十二年戰爭的結果而完成的。安提阿古二世（Theos）與托勒密二世之女貝勒尼基（Berenice）的聯姻（公元前 249 年，但 11:6），與後來托勒密五世（Epiphanes）與安提阿古大帝之女克麗奧佩脫拉（Cleopatra）的聯姻（公元前 193 年）一樣，都無法為這些混亂的王國帶來力量或統一。（但 11:17-18）
兩條腿和腳可能旨在指出兩個最重要的王國——亞洲的塞琉古王國和埃及的托勒密王國。如果我們更嚴格地推敲其象徵意義，十個腳趾可能預示著但 7:7 中十角所指的十位國王。
既然我們被告知第一個帝國以金頭代表尼布甲尼撒，且我們已經無可爭辯地證實第四個帝國是亞歷山大及其繼承者的希臘帝國，那麼剩下的就只有識別中間的銀和銅帝國了。顯而易見，它們只能是米底亞和波斯。但以理的作者將這些帝國視為不同的，這一點從但 5:31、6:1 可見一斑。
顯然，銀代表米底亞帝國，因為在作者看來，儘管它與波斯帝國聯繫緊密（但 6:9, 13, 16; 8:7），但他仍將兩者視為分開的。在他看來，「米底亞人大利烏」而非「波斯人居魯士」的統治，是尼布甲尼撒之後興起的「另一個較小的王國」（但 5:31）。事實上，這在公綿羊的異象中也有所體現（但 8:3）；因為它有兩角，其中較高且較強的（波斯帝國）在另一角（米底亞帝國）之後興起；正如在這個異象中，以銅腰代表的波斯帝國顯然比米底亞帝國更強大，後者因較為富裕而以銀代表，但規模小於前者。此外，第二個帝國在後來由第二隻野獸代表（但 7:5），其口中的三根肋骨可能指但 6:2 中的三個總督轄區。
因此，可以將以下結果視為釋經的確定結論：這四個帝國分別是：
(1) 巴比倫；
(2) 米底亞；
(3) 波斯；
(4) 希臘-馬其頓。
那麼，那塊非人手鑿出、擊打巨像腳部的石頭是什麼呢？它將它們砸得粉碎，使巨像崩塌的殘骸如同夏天禾場上被風吹散的糠秕。它長大，成為充滿天下的大山。
巨像首先被擊打在「腳」上的含義是，傾覆發生在鐵帝國身上。
所有人都一致認為，作者藉神祕的石塊指代彌賽亞國度。那塊石頭從中鑿出的「山」（此處首次提到）是「錫安山」。它開始於「這些王的日子」。它的起源非屬地，因為它是「非人手鑿出來的」。它代表一個「國度」，將由「天上的神」建立，並將摧毀並取代所有王國，且存到永遠。
作者心中是否明確有一個個人的彌賽亞，這是一個我們在考慮第七章時會遇到的問題。這裡只有一個神聖的國度；而這就是以色列的統治，似乎由「國度不歸給別的民」這一表達所標記。
這段預言可能表達了作者對其民族未來的熾熱希望，即使在最嚴重的逆境中，也符合他先前那些偉大先知的預言，他最近研讀了他們的著作。這些預言中很少有已經按字面實現的；沒有一個像先知們在「被提入未來時代」時所構想的那樣立即實現。先知異象中揭示了未來的榮耀，但並未揭示神掌握在自己手中的時候和日期，耶穌告訴門徒，這些甚至連人子在祂的人性中都不知道。
安提阿古去世了，他強迫猶太人接受希臘化的嘗試徹底失敗，事實上，他的迫害反而強化了那些他試圖抹除的禮儀制度——這並非完全出於他自己的意圖，而是被像假大祭司傑森（Jason）和米尼勞斯（Menelaus）這樣的人所誤導。但對隨後黃金時代的宏偉期望卻被無限期地推遲了。儘管安提阿古去世並失敗了，但猶太人在宗教政策上絕非一致。即使在哈斯蒙尼（Hasmonaean）諸王統治下，他們中間也存在著激烈的紛爭。外國篡位者巧妙地利用這些分歧來達到自己的目的，公元前 37 年，猶太教默許了全國接受一個墮落的以東篡位者希律，而一部分猶太人甚至試圖將他描繪成應許的彌賽亞！
彌賽亞的預言不僅在「這些王的日子」裡沒有按字面實現，甚至直到現在也遠未得到完全的成就。「非人手鑿出的石頭」所指的國度，並非——正如大多數先知在說出超越他們自身理解的話語時所想像的那樣——字面上的以色列，而是由外邦人而非猶太人組成的理想以色列。彌賽亞預言中最神聖的一面，是表達了那種不滅的希望和不屈的信心，這是人類精神中最神聖事物的最光榮成果。除了在基督和祂的國度中，那種信心和希望從未找到過哪怕是理想或近似的實現，祂的國度現在存在，且將永無止境。
但撇開在神看如一日的漫長歲月地平線上可見的永恆陽光的神聖預言不談，讓我們注意異象的象徵意義是多麼深刻——它多麼好地表達了過度擴張帝國的表面光鮮、內在空虛、固有軟弱、變幻的繼承以及註定的短暫。天主教的偉大詩人巧妙地運用了但以理的形象，並看到了其深遠的意義。他也將所有世俗帝國的理想描述為一個金、銀、銅、鐵的巨像，但它主要依靠其由烘烤且易碎的泥土製成的右腳支撐。但他告訴我們，這個形象的每一部分，除了金子之外，都佈滿了裂縫，一道不斷的淚水之流從中流下。這些苦難的影響向下滲透，穿過巨像所站立的伊達山（Mount Ida）中的洞穴，直到從岩石流向岩石，形成了地獄的那四河流——
「可憎的斯堤克斯（Styx），致命仇恨的洪水；
悲傷的阿刻戎（Acheron），黑暗而深邃；
科庫托斯（Cocytus），因在悲慘的溪流上聽到響亮的哀號而得名；
兇猛的弗萊格頓（Phlegethon），其奔騰的火浪激發著憤怒。」
這個象徵具有一種可怕的莊嚴。人類帝國的偶像在所有的排場和無價之寶中顯得輝煌而令人敬畏。但在其破裂和充滿裂縫的軟弱之下，苦難和痛苦的鹹澀細流滴落、滲出、流淌，直到痛苦的河流因其凝結的浮渣而氾濫成災。
當尼布甲尼撒夢中消失的輪廓被喚回，且其可怕的解釋被揭示時，他感到深受震撼是自然的。他表達驚訝敬畏的方式在歷史上可能是不太可能的，但在心理上卻是真實的。經文說「他俯伏在地，向但以理下拜」，「下拜」一詞意味著真誠的崇拜