以賽亞書 46 章
以賽亞書 46 章是一篇明確的預言，內容完整。它重複了我們在前面章節中發現的許多真理，且我們已經看過它關於古列的論述。但它也提出了一個新的真理，這在當時——人們製造偶像並敬拜自己手所造之物時——極具現實意義；而在今天，當許多人同樣愚昧地更關心維持宗教儀式，而非讓神來扶持自己時，這真理依然適用。
前幾章一直在闡述的偉大對比，是偶像與永生神之間的對比。一方面，我們看到了繁忙的偶像工廠，因古列的到來而陷入騷動，勞苦喧囂地製造出那些俗麗、不穩定的偶像。愚昧的人不讓神為他們承擔，反而去嘗試自己雙手和錘子能做成什麼。與他們及其狡詐與勞苦相對的，先知看見以色列的神獨自興起，將救贖的一切責任攬在自己身上——「我，我就是祂：地極的人都當仰望我，就必得救。」這種對比在 46 章達到了頂峰。
當時仍處於巴比倫陷落的前夕；但先知在腦海中描繪了陷落後的次日會發生什麼。他看見征服者遵循古老的凱旋方式——洗劫敵人的神廟，將那些戰敗且名譽掃地的神像作為戰利品帶走。傲慢的偶像被從基座上扯下，頭朝前被拖出神廟大門。「彼勒屈身」——正如人們曾向彼勒屈身；「尼波彎腰」——這是一個比「屈身」更強烈的動詞，但與之諧音。「它們的偶像被馱在獸和牲畜上。」獸，即「馴服的獸，或許是與牲畜相對的大象，或是家畜」。那些「你們所負的重擔」，在宗教遊行中高舉在肩上的，現在成了「沉重的負擔」，不過是「馱馬或駑馬的負擔」。這些名詞大多是陰性——希伯來語的中性——為了加強偶像那種死沉的印象。這麼多馱在獸背上的行李——巴比倫人啊，這就是你們的神！「它們彎腰，它們一同屈身」（意指像屍體一樣癱軟）；「它們不能救自己脫離重擔」，而「它們自己！」——字面上是「它們的靈魂」，即它們裡面曾經有過的任何真正的神性——「都進入被擄之地了。」
這件事從未發生。古列進入巴比倫並非與當地的神為敵，而是在它們的庇護下，並且小心翼翼地向它們致敬。他所取代的巴比倫王拿波尼度曾激怒了彼勒或米羅達的祭司；而這些祭司正是支持波斯人的眾多陰謀者之一。因此，古列在進入城市時，非但沒有放逐偶像，反而宣稱自己是「米羅達的僕人」，將拿波尼度帶到巴比倫的偶像送回各自的城市，並祈禱說：「願我帶到它們聖所的所有神祇，在彼勒和尼波面前每日為我代求，使我長壽。願它們使我的計劃繁榮昌盛，並對我的主米羅達說，你的敬拜者古列王及其子甘比西斯（配得你的恩寵）。」
那麼，因為偶像沒有像我們先知所描繪的那樣被擄，我們就要開始減少對他的信任嗎？只有當我們不再給予神的先知與其他作家相同的待遇，不再讚賞他運用想像力來傳達道德真理時，我們才會犯下這種錯誤。如果這些偶像並未像我們先知在此所描繪的那樣被古列打包帶走又如何呢？事實依然存在：無論它們是留在原地，還是後來被那些確實是一神論者的征服者帶走，它們終究只是壓艙物，是讓疲憊的牲畜背負的死沉重擔。
現在，與這種可以按磅秤重的宗教相對，先知看到了以色列的神。與偶像的死沉重擔相對比，神顯明祂自己是一位活著且能扶持的神，這再自然不過了：一位強大、永不失敗的神，祂承擔並拯救。「雅各家，以色列家一切餘剩的，要聽我言：你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。」「保抱、懷搋」，正是以賽亞書 46 章 1 節中用來形容偶像的詞。「直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋」——這是一個沉重的詞，只用於極大的重擔。「我已造作，也必保抱；我必懷搋，也必拯救。」接著是幾節熟悉的風格。「你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，使我們相同呢？那從囊中抓金子，用天平平銀子的人」——華麗而庸俗的巴比倫人——「雇銀匠製造一個神像」——用幾尺銀子！——「他們又俯伏，又敬拜。他們將神像抬在肩上，扛到住處」——再次用了那個沉重的詞——「它就站住，不離本位。人呼求它，它不能回答，也不能救他脫離患難。你們當思想這事，自己作人」——對於一神論者來說，玩弄這些鍍金的玩具是多麼沒有男子氣概（記得我們在第 3 章中提到的，被擄者感到敬拜偶像就是不像個人）——「你們這些悖逆的人，要心裡思想。你們當追念上古的事，因為我是神（El），並無別神；我是神（Elohim），沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。你們這些心中頑梗的，當聽我言」——也就是說，「勇敢、強壯、健全」，但太過健全以至於無法將他們先入為主的觀念調整為神的新啟示；——「你們遠離公義的，聽我言。」儘管你們對於公義應當如何臨到有著「健全」的見解。「我使我的公義臨近」——與你們的公義不同。「它必不遠離」——不像你們那些不可能實現的理想，「我的救恩必不遲延；我要在錫安施行救恩，將我的榮耀賜給以色列。」顯然，在最後這幾節經文中，耶和華已經從偶像崇拜者轉向了以色列中那些迂腐的人，他們反對古列是因為他是外邦人，並且固守著他們自己關於救恩和公義應當如何臨到的頑固觀念。啊，他們那種公義永遠不會臨到，他們將永遠遠離它！讓他們轉而信靠耶和華的公義吧，祂正以自己的方式迅速使之臨近。
這就是預言。它引出了一個真理，這個真理衝破了地方性和時代性的限制，強有力地衝擊著我們這個時代和我們的習俗。真理是這樣的：一個人如何構想他的宗教——是將其視為他必須背負的東西，還是視為將要背負他的東西——這對他而言有著天壤之別。我們中間有太多的偶像崇拜和偶像工廠，無需再在那些古老的偶像上徘徊。這種分裂在人類中是永久存在的——在那些試圖背負自己宗教的人，與那些讓神背負他們的人之間。
現在讓我們看看神是如何背負的。神背負人並非什麼奧秘。它無需使用任何神學術語即可解釋；聖經給了我們最好的表達。但即使不用聖經中的一個字，它也能被解釋。它像人類的道德經驗一樣廣闊而多樣。
1. 穩定而輕快的生活，第一個必要條件是立足點，以及律法的信實。使我們能挺直身體、步伐輕快堅定地行走的原因，是我們感覺到地表是穩固的，引力不會失效，我們的眼睛、腳的觸感以及對距離的判斷不會欺騙我們。現在，身體對世界的需求，靈魂對她的世界也有同樣的需求。為了在生活中承載和支撐自己，靈魂需要確信宇宙的道德律正如良心所詮釋的那樣，並且將會像她在經驗中所發現的那樣持續下去。對於靈魂的這個需求——這個道德行為不可或缺的條件——神給予了祂的保證。「我已造作，」祂說，「也必保抱。」這些話回應了一種本能，當我們為了至少是道德上的希望而掙扎時，這種本能常常在我們心中湧現——當不信的陰霾籠罩，在黑暗中誘惑如洪水般湧入，而品格和行為感到超出了自己的力量時，這本能有時是留給人靈魂的唯一東西——這種本能源於這樣的想法：「好吧，我在這裡，我對自己的存在不負責任，但我被某位元者安置在這裡，而這對我來說太過沉重的生命責任，是祂的。」這種簡單的信心，一個人幾乎無法將其與自己的存在分開，已成為許多人生命中的第一次振作和轉折點。在道德的漂流和衝擊中，他在那裡找到了底，並在上面站穩，轉過臉來，積聚力量。而神的話語臨到他，告訴他他的本能是可靠的。「我已造作，也必保抱。」
2. 然而，心靈最可怕的痛苦是，它背負著某種東西，甚至能將人從那個立足點上震落。最堅固的岩石對癱瘓者或斷腿的人毫無用處。而對於一個良心有虧的人來說，無論這良心是因為罪的內疚還是罪的習慣，最堅定的道德宇宙和最公義的道德統治者都不是安慰——反而恰恰相反。良心低語道：「神確實造了你，但如果你已經毀了自己呢？神在掌權；生命的律法是公義的；創造被引導向和平。但你是這個宇宙的法外之徒，是你自己意志的墮落。你必須背負自己的罪疚，忍受你自願養成的習慣。你怎能相信，在這個美好的世界裡，神會扶持你這樣一個無用、污穢且受感染的東西？」然而，根據祂蒙福的話語，神確實降下來扶持人。因為人的沉淪和無助在任何其他重擔或波濤下都顯得如此明顯，神堅持認為，正是在這裡，祂最渴望，也正是在這裡，祂的榮耀在於舉起人並扶持他們向上。有些人可能會懷疑什麼是罪疚或對罪的確信，因為他們自私或不誠實地將生活的痛苦和不安歸咎於除自己邪惡意志之外的其他來源；但這件事是人最真實的重擔，而人最真實的重擔正是神彎腰去背負的。我們在上述段落中強調的「背負」一詞「sabal」，在被擄時期的著作中，其他地方也被用於背負罪孽，或背負罪的結果。「我們的祖宗犯罪，而今不在了；我們擔當他們的罪孽，」《耶利米哀歌》5:7 說。在以賽亞書 53 章中，它兩次用於僕人，「祂擔當我們的憂患」，以及「祂擔當他們的罪孽」。這裡它應用於神——應用於我們所見過的那位背負祂子民苦難的神——必然會帶有這些經文的聯想。當說到神「背負」，且使用了這個沉重的動詞時，我們立刻想起祂是一位神，祂不僅將祂子民的罪置於祂面容的可畏光照下，而且將它們擔在自己的心上。那麼，讓我們學習，神已經使我們這種罪和罪疚成為祂特別的關懷和痛苦。我們感受到的不會比祂更多。這就夠了：我們可能無法理解基督的犧牲對神聖公義意味著什麼，但誰能不從中領悟到，神聖的愛以某種神聖的方式將我們的罪變成了祂自己的事務和重擔，以便完成我們無法完成的事，舉起我們無法背負的重擔？
3. 但是，這種神愛背負我們罪的福音，如果沒有伴隨另一個福音，對人就毫無用處——那就是神扶持他，使他勝過誘惑並在聖潔上有所成就。據說這是一種徹底的伊斯蘭教方式，當信徒受到超出尋常的誘惑時，他會屈服，並喊著「神是仁慈的」而滑入罪中；意思是全能者不會對這個堅持了這麼久的可憐受造物太過嚴厲。如果這就是伊斯蘭教，那麼現代基督教中就有大量的伊斯蘭教成分。這是對神旨意最背信棄義的歪曲。「神的旨意就是要你們成為聖潔」；神賜給人赦免，只是為了讓他從努力中得釋放，並約束他去盡義務。在這裡，我們來到了神背負人最本質的部分。正如我們所見，神通過給我們行走的立足點來背負我們。祂通過從我們心中移走那些使最堅實的地面變得濕滑、使我們的腳無法站立的重擔來背負我們。但祂最好、最長久的背負方式，是成為我們生命的靈、魂和生命。這裡的每一個隱喻都無法完全表達現實。被靈感啟發的人將神的背負比作父親背著孩子，比作老鷹將幼雛放在翅膀上，比作牧人將羊羔抱在懷裡。但沒有牧人、母鳥或人類父親能像主那樣背負。因為祂從裡面背負，就像靈魂舉起並背負身體一樣。主與祂的子民合而為一。「對我來說，」最了解這一點的人說，「活著就是基督。」確實，很難向他人描述這種內在的扶持究竟是什麼，它坐落在一個人生命的中心，並從那裡至關重要地影響著他本性的每一個器官。最強的人類例證都不足以說明它。如果在激戰中，領袖能夠將自己注入追隨者體內，基督也能。如果一個人的話語曾使成千上萬戰敗的士兵振作起來進行衝鋒並取得勝利，基督的話語也曾使數百萬人振作起來：使他們超越了罪的習慣和沮喪，超越了肉體的軟弱，超越了對人的恐懼，超越了危險和死亡，以及更危険、更致命的誘惑。然而，這並非僅僅是看見一位可見的領袖，儘管福音書使那種景象變得永恆；這並非僅僅是聽到另一位的聲音，儘管那聲音將響徹到時間的盡頭，基督徒才感受到的。這是他們內在的某種東西；另一個自我——更純潔、更快樂、更得勝。基督在人裡面，不是作為一種聲音或榜樣（對垂死的人來說太無效了），而是作為一個新的靈魂；無論他們的精疲力竭需要創造性的力量，還是他們的惡習需要征服性的力量，祂都給予兩者，因為祂是生命的源頭。
4. 但神不背負死人。祂的背負不是機械的，而是自然的；不是從下面，而是從裡面。你不敢在神的背負中保持被動；因為在道德世界中，正如在自然界中一樣，任何死亡的東西都會被生命的向上壓力拋在一邊，腐爛並滅亡。基督在祂的事工中一次又一次地展示了這一點。那些不努力的人——或者，如果努力已經過去，卻感覺不到痛苦的人——神不會屈尊去背負。但所有那些心中仍有對生命的提升和躍動的人：敏銳的良心、貧窮的痛苦、飢渴慕義、對所託之人的神聖感、日常職責的義務和榮譽、對永生的一些渴望——這些人，無論多麼軟弱，祂都帶領他們走向完美。
此外，在祂的背負中，神背負而不壓制，使用一個人，不是像人使用棍子那樣，而是像靈魂使用身體那樣——賦予、啟發、重塑他自然的官能。許多人懷疑宗教，好像它會壓制他們的獨創性，好像它註定要摧毀個人獨特的清新和喜樂。但神不會通過恩典來撤銷祂在自然界中的工作。「我已造作，也必保抱——必保抱」我所造作的。宗教強化了自然人。
現在，如果這就是神的背負——賜下立足點，扶起跌倒者，並成為每一個器官的靈魂和啟發——那麼那些不請求神背負他們，反而更擔心祂和祂的宗教如何被他們的一致性或努力所維持的人，是多麼錯誤啊！
對於那些還沒有宗教信仰，並面對當今傳統宗教的年輕人來說，問題往往以這種方式呈現：「這是我能背負的東西嗎？」或者「我有能力背負多少？我能承擔多少長老的傳統，並感覺到它不僅僅是死沉的重擔？」這是一種完全錯誤的態度。你在這裡，軟弱，絕非自己的主人；心中充滿了邪惡的暗示；面前的世界，在最清晰的地方最艱難，在職責呼喚最響亮的地方顯得最不可能；然而它主要是黑暗和沈默的，需要我們比努力更多的耐心，以及與運用我們自己的聰明才智一樣多的信靠；最後還有死亡在前方。全面地看待生活，你所問的問題將不會是：我能背負這種信仰嗎？而是：這種信仰能背負我嗎？不是：我有能力接受這樣那樣的觀點嗎？而是：沒有這樣一位神，我能負擔得起旅行嗎？這不是一個信條，而是一位活著且能扶持的神，在等待你的決定。
在生命的另一端，有另一類人，他們實際上正在做年輕人太常以為如果他們接受宗教就必須做的事——背負它，而不是讓它背負他們；那些因對關於神的傳統教義過度焦慮而面臨失去對神信心危險的人。在我們國家，現在關於維護信仰的偉大條款說了很多。當然，讓我們維護它們。但不要讓我們在教會中看到那最可悲的景象，一種純粹的教會遊行——人們揮舞著教義，但他們自己的人格卻未被看見。我們知道那種表演的可憐，有時在歐洲大陸的國家可以看到，他們還沒有停止背負偶像。偶像、旗幟和經文會用它們俗麗、搖搖欲墜的隊伍填滿街道，你下面看不到任何人性，只會偶爾看到擁擠的肩膀和汗流浹背的臉。我們這個時代許多大聲宣揚教義的遊行也是如此，這些人，用本章的話說，通過支撐他們的宗教來顯示自己「心中頑梗」，但在他們的品格或行為中卻沒有給我們任何跡象表明他們的宗教正在支撐他們。讓我們珍視我們的信仰，不是通過高舉它，而是通過展示它能將我們舉得有多高。
哪一種景象更令人振奮——由手背負的旗幟，遲早會疲憊；還是士兵的臉，洋溢著活在他心中並扶持他的神那無窮的力量？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「3. 但是，這種神愛背負我們罪的福音，如果沒有伴隨另一個福音，對人就毫無用處——那就是神扶持他，使他勝過誘惑並在聖潔上有所成就。據說這是一種徹底的伊斯蘭教方式，當信徒受到超出尋常的誘惑時，他會屈服，並喊著「神是仁慈的」而滑入罪中；意思是全能者不會對這個堅持了這麼久的可憐受造物太過嚴厲。如果這就是伊斯蘭教，那麼現代基督教中就有大量的伊斯蘭教成分。這是對神旨意最背信棄義的歪曲。「神的旨意就是要你們成為聖潔」；神賜給人赦免，只是為了讓他從努力中得釋放，並約束他去盡義務。」：本段反映了強調「成聖」與「行為責任」的改革宗或衛斯理宗立場，反對將恩典視為放縱罪惡的藉口（反律法主義）；其他宗派如部分極端恩典派（Hyper-grace）則可能更強調赦免的絕對性，認為過度強調成聖努力會削弱對基督救贖的信心。