第二十章
受苦的僕人
賽52:13-15；賽53:1-12
我們現在來到了關於耶和華僕人的最後一段經文。基督教界稱之為《以賽亞書》第53章，但遺憾的是，其經文被劃分在兩個章節中：賽52:13-15與賽53:1-12。在我們嘗試解釋這段崇高而莊嚴的啟示之前，讓我們看看它在預言中的位置，並檢視其結構。
賽52:13-15與賽53:1-12在風格與詞彙上的獨特性，加上若刪去此段，前後的預言便能流暢銜接，導致一些批評家認為這是一段插入的文字，借自更早期的作者。這種風格——破碎、啜泣且反覆——確實與我們迄今為止所讀到的那種向前推進、流暢的句子有所不同，且其中有許多我們感到相當陌生的詞彙。然而，這種風格與詞彙完全可以由先知帶我們進入的主題那種新穎與悲劇性來解釋：悔恨與懊悔，儘管透過與希望和救贖確據相同的嘴唇說出，卻必然帶有截然不同的語氣與術語。當批評家暗示像我們這位先知這樣多才多藝且具戲劇性的作者，無法寫出賽52:13-15至賽53:1-12，同時又寫出第50章、賽52:1-12或第54章時，這無疑是過度推論了。這就像要求我們將哈姆雷特的獨白與國王在同一劇中與挪威大使的對話，歸於不同的作者一樣。斷言如果刪去賽52:13-15至賽53:1-12，沒看過的人也不會察覺，因為第54章緊接著賽52:12，這話毫無意義。在任何戲劇作品中，你都可以刪去最精彩的段落——從希臘悲劇中刪去最宏偉的合唱，或從莎士比亞的劇作中刪去英雄的獨白——而在未看過的人眼中，似乎並未擾亂整體的連結。請觀察我們預言中這段關於僕人的最後經文出現的節點。它與另一段關於僕人的偉大經文（賽49:1-9）插入的位置完全相同，即在呼籲百姓抓住為他們成就的救贖並從巴比倫出來之後。這是一種高潮或停頓，各類戲劇作家都利用這種方式來莊嚴地表達那些隱藏在事件背後，或超越事件範圍的原則。至少，我們的先知親自利用這樣自然的機會來表達關於僕人的最高真理，比某人拿走他的作品，拆解另一部現存關於僕人的作品，並將後者的碎片塞入前者中，要合理得多。此外，我們將發現賽52:13-15至賽53:1-12中的許多思想與短語，與我們在預言中已經遇到的本質上是相同的。
因此，沒有證據表明這段獨特的預言曾與其目前的上下文分離，或由我們迄今為止所跟隨的先知以外的作者所寫。相反，雖然它與前文有聯繫，但我們看到了先知選擇在此刻發表其獨特且超越性內容的充分理由，也理解了他為何在其中使用與平時截然不同的風格與詞彙。
現在轉向賽52:13-15至賽53:1-12的結構，我們觀察到，按照正典的編排，這段預言共有十五節。正如《修訂版英文聖經》所排版的那樣，這十五節分為五個詩節，每節三節。然而，當以原始行數排列時，詩節顯然不是等長的，而是長度遞增。如下文譯本所示，第一節（賽52:13-15）有九行，第二節（賽53:1-3）有十行，第三節（賽53:4-6）有十一行，第四節（賽53:7-9）十三行，第五節（賽53:10-12）十四行。這種遞增將是絕對規律的，如果我們在第四節中將前兩行或後兩行合併為一行，並在第五節中再次將前兩行合併——這些變化是格律所允許的，且一些譯者已經採用。但無論如何，我們都察覺到從一個詩節到下一個詩節的規律性遞增，這不僅是這首極具藝術性的詩歌的眾多標記之一，更給讀者一種極其莊嚴的印象：真理不斷將更多的人類生命納入其中，並以更飽滿、更不可抗拒的氣勢向前推進。
值得注意的是，每個詩節都以一個或兩個詞開頭，這些詞總結了整個詩節的意義，並構成了它的標題。因此，在開頭的感嘆詞「看哪」之後，「我的僕人必行事通達」這幾個字，正如我們將看到的，不僅是描述他最終高升的第一詩節的總結，也是整個預言的主題。第二詩節以「我們所傳的」開頭，因此在這一節中，那些看見僕人卻未感受到他受苦意義的人，承認了他們的不信與輕忽。「誠然他擔當我們的憂患」恰如其分地標題化了第三詩節，其中百姓描述了僕人在受苦中如何成為他們的替代者。「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口」是第四詩節的標題，該節處理了僕人的謙卑與無辜，與他所遭受的不公形成對比；而第五詩節的標題「耶和華卻定意」，將我們帶回了詩歌的主題，即在人類對待僕人的背後，是上帝神聖的旨意；這一主題在第五節中得到了闡述並得出結論。在下文的翻譯中，每個詩節這些開頭的標題詞都以較大的字體印刷。
正如希伯來詩歌的其他部分一樣，這裡的格律既不規律也不平滑，且不依賴押韻。然而，確實存在一定程度的諧音，有時接近押韻。詩歌的許多意義取決於人稱代詞的使用——「我們」與「他」形成對比——而這些代詞在許多行的末尾以延長形式出現，向聽者暗示了類似押韻的效果。例如，在第三詩節的第二、三節（賽53:5-6）中，有兩行以雙音節「enu」結尾，兩行以「inu」結尾，兩行以「lanu」結尾，而第三行則在中間而非結尾處包含「enu」；在每一種情況下，都是第一人稱複數的代詞後綴。我們轉錄這些行以展示這種效果。
Wehu’ meholal mippesha ‘enu
Medhukka’ me’ awonothenu
Musar shelomenu ‘alaw
Ubhahabhuratho nirpa’-lanu
Kullanu kass-ss’on ta’inu
‘ish ledharko paninu
Wa Jahweh hiphgi ‘a bo eth’awon kullanu.
這是諧音最常接近押韻的詩節；但在第一詩節中，「ehu」結尾了兩行，在第二詩節中結尾了三行。這些與其他諧音也出現在行的開頭與中間。我們必須記住，在所有引用的情況下，提供諧音的都是人稱代詞——詩歌的許多意義都圍繞著這些人稱代詞轉；因此，作者主要意圖的平行，與其說是聲音的平行，不如說是意義的平行。在意義上平行（儘管聲音上不平行）的成對行，構成了希伯來詩歌的很大一部分，並貫穿於整首詩中；但其使用方式得到了獨特的變化與精煉。完全相同的詞語與短語被重複，並放置在它們似乎互相呼應的位置；例如，第一詩節中雙重的「許多」，第三詩節中的「我們眾人」，以及第四詩節中的「他也不開口」。思想非常少且非常簡單：「他、我們、他的、我們的、看、聽、知道、擔當、憂患、擊打、鞭傷」以及「許多」，與介詞和分詞一起，構成預言的主體。顯而易見，這種重複對於表達羞辱與悲傷的回憶是多麼地合適。悲傷與懊悔的本質就是不斷吟唱那一個親愛的形象，那一個最生動的痛苦。這種重複最好的例子是第6節，其開頭的基調是「kullanu」（我們眾人如羊走迷），結尾處回到了那個基調「我們眾人的罪孽」（kullanu）。但在整首詩中，音符不斷重複，小節不斷循環，表達了對僕人所做的事，或僕人為人所做的事，這些重複似乎在說：你聽關於我的事永遠不嫌多：我就是福音本身。字母「h」與「i」在「holie」與「hehelie」（意為憂患或疾病，ailing在意義與聲音上是英文的對應詞）中賦予了音樂一種特殊的悲傷，這在詩中頻繁出現。用來改變這種少數簡單特徵重複的新詞，大多是陰鬱的類型。沉重的字母充斥著詩行：沉重的「b」與「m」成倍增加，長元音在「m」與「w」之前的音節也增多了。但這些詞不僅在踏步，也在啜泣；這裡那裡，有的帶著扭曲，有的帶著呼喊。
最奇妙且神秘的是，預言以一種幽靈般的方式呈現其英雄。他只在第一行被提到一次，之後又提到一次：其他地方他都被稱為「他」。我們從未聽見或看見他本人。但他卻以更莊嚴的方式存在：無數面孔上的陰影，說話者心中沉重的記憶。他如此縈繞在我們所見所聞的一切之中，以至於我們感到，談論他的不是藝術，而是良心。
以下是預言本身，譯成英文，除了偶爾的連詞外，盡可能保持原文的節奏。關於難解詞彙與短語的一些必要註釋已附上。
I.
賽52:13：看哪，我的僕人必行事通達，
必被高舉，且成為至高。
正如許多人因你而驚駭，
——他的面貌比別人憔悴，
他的形容比世人枯槁！
——這樣，他必洗淨許多國民；
君王都要向他閉口。
因所未曾傳與他們的，他們必看見；
未曾聽見的，他們要思想。
II.
我們所傳的，有誰信呢？
耶和華的膀臂向誰顯露呢？
他在耶和華面前生長如嫩芽，
像根出於乾地；
他無佳形美容使我們注視他，
也無外貌使我們羨慕他。
他被藐視，被人厭棄，
多受痛苦，常經憂患。
我們好像掩面不看他的一樣，
他被藐視，我們也不尊重他。
III.
誠然他擔當我們的憂患，
背負我們的痛苦。
我們卻以為他受責罰，
被上帝擊打苦待了。
哪知他為我們的罪過受刺，
為我們的罪孽被壓傷；
因他受的刑罰我們得平安，
因他受的鞭傷我們得醫治。
我們眾人都如羊走迷，
各人偏行己路；
耶和華使我們眾人的罪孽
都歸在他身上。
IV.
他被欺壓，在受苦的時候卻不開口，
——像羊羔被牽到宰殺之地，
又像羊在剪毛的人手下無聲——
他也不開口。
因受欺壓和審判，他被奪去；
至於他同世的人，誰想他受鞭打，
是從活人之地被剪除，
因我百姓的罪過受擊打呢？
誰使他與惡人同埋，
與財主同墓。
雖然他未行強暴，
口中也沒有詭詐。
V.
耶和華卻定意將他壓傷，
使他受痛苦；若他以命作贖罪祭，
他必看見後裔，並且延長年日。
耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。
他必看見自己勞苦的功效，
便心滿意足。
我的僕人，義者，以知識稱義許多人，
他要擔當他們的罪孽。
所以，我要使他與位大的同分，
與強盛的均分擄物：
因為他將命傾倒，以至於死，
他被列在罪犯之中；
他卻擔當多人的罪，
又為罪犯代求。
現在讓我們逐節進行解釋。
1. 賽52:13-15。當我們上次將目光投向僕人時，他正遭受著無法解釋且未獲伸冤的苦難（賽50:4-6）。他的苦難似乎是他對所託付之「道」忠誠的結果；先知不可避免地成為了殉道者。除此之外，他的苦難並未得到解釋，僕人仍處於苦難中，雖然確實呼求上帝，並確信上帝會垂聽並為他伸冤，但尚未得到上帝或人的回應。正是這些上帝與人的話語，在賽52:13-15至賽53:1-12中給出了。受苦者得到了解釋與伸冤，首先由上帝在第一詩節（賽52:13-15）中進行，然後由人類——他自己的百姓——的良心在第二、三詩節（賽53:1-6）中進行；隨後，正如所見，神聖的聲音，或代表神聖聲音的先知，在第四、五詩節中恢復，並以類似第一詩節的語調結束。
上帝對受苦者的解釋與伸冤，在第一詩節中給出。它總結在第一行，以及一個非常有深意的詞中。耶利米曾論到彌賽亞說：「他必掌王權，行事有智慧」或「通達」（耶23:5）；因此上帝在這裡論到僕人說：「看哪，我的僕人必行事通達」或「通達」。希伯來語動詞在任何英語中都無法得到充分表達。在將其譯為「行事有智慧」或「謹慎」時，我們的譯者無疑觸及了它的核心。因為它最初是一種心理過程或品質：「有洞察力、理解、有遠見」。但隨後它也包含了這種品質的效果——「理解以至於進步，行事智慧以至於成功，務實」，無論是在他的工作方式上，還是在確保目標上。埃瓦爾德（Ewald）在德語中找到了一個幾乎完全對等的詞「hat Geschick」；因為「Geschick」既指「技巧」或「能力」，也指「命運」或「結局」。希伯來語動詞是整種語言中最務實的，因為這正是預言試圖引出的關於僕人苦難的重點。它們是務實的。他在苦難中是務實的。他忍受苦難，不是為了苦難本身，而是為了某種他所意識到的、且苦難必然會帶領他達到的務實目標。他未能以言語說服人，他似乎是他唯一工資的痛苦與惡意，並非他的終局，而是通往更高境界的開始與途徑。所以「他必被高舉，且成為至高」。在第1章中似乎是僕人不幸的苦難，在這裡被視為他的智慧，這智慧將導致他的榮耀。
但人們自己看不見這一點，他們需要被說服。痛苦，上帝祝福的手段，是人類的厭惡與困惑。在世界歷史的整個過程中，受苦者一直是人類的驚訝與絆腳石。野蠻人擺脫他；他是每一種年輕文學所糾結的第一個難題；直到最後，他仍然是哲學的問題與信仰的嚴峻考驗。人類天生看不出受苦者有什麼意義或益處；他們被他震驚，在他身上看不到理由或應許。這就是人們接受這位獨特的受苦者、這位耶和華僕人的方式。許多人因他而驚駭；他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。但他的生命是要教導他們與其印象相反的事，並將他們從困惑中帶出來，在上帝於受苦者身上啟示的旨意面前產生敬畏。「正如許多人因你而驚駭，這樣，他必洗淨許多國民；君王都要向他閉口，因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要思想」——即僕人自覺地透過苦難被引向的勝利與影響力。這裡可能反映了外邦人看待受苦的以色列人的方式，但這種指涉是模糊的，或許是有意為之。
因此，第一詩節給我們提供了總體主題。與人類的經驗形成對比，上帝在祂的僕人身上啟示了苦難是有成果的，犧牲是務實的。在上帝事奉中的痛苦，必將導致榮耀。
II. 賽53:1-3。上帝說話總是在人心中喚醒良心，預言的第二詩節（連同第三節）是良心對上帝的回應。悔改的人，從僕人高升的光中回顧僕人受辱在他們眼前的時候，說：「是的；上帝所說的關於我們的話是真的。我們是聾子，是冷漠的人。我們聽見了，但『我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂』——祂的旨意，祂在僕人苦難中所參與的手——『向誰顯露呢？』」這些悔改的說話者是誰？一些批評家認為他們是外邦人，更多人說他們是以色列人。但沒有人指出作者並不費心去定義他們，而是更急於讓我們感受到他們對僕人的道德關係的意識。總的來說，先知心中所想的說話者似乎是以色列人。因為，除了舊約對以色列承擔外邦人罪孽一事一無所知之外，賽53:8明確指出，僕人受擊打所犯的罪是「我百姓」的罪；這百姓必然與說話者是同一群人，因為他們在賽53:4-6中承認僕人擔當了他們的罪。由於這些原因以及其他原因，當代大多數基督教批評家在假設以色列人是賽53:1-6的說話者時，可能是正確的；但讀者必須小心，不要讓自己的注意力迷失在這一類問題中。這首詩的藝術似乎有意讓說話者與僕人的民族關係保持模糊，以便更深刻地引出他們對僕人的道德態度。猶太人與外邦人之間的所有界限都完全消失了——無論是在第一詩節中（儘管使用了外邦人的名字，但可能仍意指包含猶太人），還是在詩歌的其餘部分中——彷彿作者希望我們感覺到，所有人在那位孤獨的僕人面前，都處於對他苦難的共同冷漠，以及對他所擔當罪孽的共同良心中。簡而言之，先知所反映的並非某些批評家似乎急於將其鎖定的歷史情境，而是一種道德情境，在尚未實現的意義上是理想的——即覺醒的人類良心面對某種人類苦難的狀態，在當時忽略了它之後，良心現在意識到上帝的旨意正在其中運行。
在《以賽亞書》53章2節與3節中，悔改的發言者向我們說明了他們在僕人受苦的日子裡，為何輕視他的原因。這些原因並非以色列人所獨有，其所傳達的詞句也未反映出猶太歷史中任何特殊的經歷。這些話語是一般性的告白，道出了人類普遍的習性——一種讓眼睛欺騙心靈與良知的習性；一種任由苦難的外表蒙蔽我們，使我們看不見其內在意義的習性；一種在感受到痛苦的醜陋與無助時，卻忘記了痛苦背後有其動機、有其未來，更有上帝的習性。人類花了數個世紀，才逐漸擺脫那些原始的厭惡與憤恨感，正是這些感覺導致人類起初遺棄或摧毀病患。即便到了今天，我們當中最優秀的人，對於弱者的蔑視，以及對於苦難中英雄氣概或益處的懷疑，依然根深蒂固。我們以貌取人；我們因受苦者給我們的生理印象，或是因我們自以為比他優越的傲慢，而匆忙地對他做出武斷且嚴苛的判斷。每一天，我們都任由貧窮的沉悶、疾病的醜陋、不幸的無益、失敗的可笑，阻礙良知向我們揭示我們在其中所應負的責任，並使我們的心遠離那份本該有的同情與耐心——若加上良知，這些同情與耐心定能向我們揭示苦難在上帝「護理」中的地位，以及對我們個人的特殊意義。這正是人類的原罪，而這些悔改的發言者承認自己犯了這罪。
然而，沒有人能永遠停留在對苦難的生理或智性印象中。人類這個種族，以及每一個個體，總是被良知所驅使，去為痛苦尋找一個道德上的理由；而人類的進步，莫過於他在解決這個問題時所嘗試的一連串方案。因此，發言者在告白的下一部分（第三段）中，繼續告訴我們，他們起初錯誤地將僕人受苦的道德理由歸結為何，以及後來他們發現了什麼才是真理。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦；若他以命作贖罪祭」：本段涉及「贖罪祭」與代贖論，反映了新教中強調基督代贖（Penal Substitution）的立場；其他宗派如部分自由派神學或強調基督榜樣論（Moral Influence Theory）的觀點，則可能對「贖罪祭」的解釋有不同側重。