第十七章
以賽亞對外國的預言
公元前 736-702 年
賽 14:24-32；以賽亞書 15-21, 23
以賽亞書的中間部分（第13至23章）由一系列長短不一的預言組成，這些預言是聖經讀者困惑的源頭。帶著穿越平坦道路、目睹廣闊前景的興奮，他已經走過了本書開篇至第十二章的章節；他或許期待在到達第二十四至二十七章以及第三十至三十二章那些清晰的願景時，能享受類似的體驗。但在這裡，他迷失在一系列晦澀難懂且彼此之間沒有明顯聯繫的預言中。這些預言的主題是那些在以賽亞時代，因戰爭、條約或面對亞述征服的共同恐懼，而與猶大產生聯繫的國家、部落和城市。這裡沒有讀者在其他晦澀預言中常見的以色列土地和部落的熟悉名稱，也沒有朋友的面孔來照亮黑暗。名稱和典故都是外國的，其中一些是早已滅絕的部落名稱，以及無法再辨認的地點。這是一片預言的叢林，我們必須在其中摸索前行，沒有太多的福音或地理之光，只能為偶爾閃現的如畫風景而感恩——沙漠中的沙塵暴、被野獸出沒的巴比倫荒廢廢墟、埃及運河或腓尼基港口的景色、阿拉伯突襲或莊嚴的衣索比亞使團的一瞥。
但為了理解以賽亞書，為了理解以賽亞本人在某些最宏大的活動和希望中的樣子，我們必須穿越這片灌木叢。搜尋其中的每一個角落既乏味又無益。因此，我們建議列出各種神諭及其日期和標題，以指導聖經讀者，然後選取三個代表性文本，將所有神諭的含義圍繞它們進行匯總。
首先，必須排除兩個預言。第二十二章並非指外國，而是指耶路撒冷本身；而開啟該系列的大型預言（第13-14:23章）處理的是巴比倫的傾覆，其情況直到以賽亞時代很久之後才出現，因此我們將在本書末尾與類似預言一起考慮。（參見第五卷）
這些章節的其餘部分——14-21章和23章——都指以賽亞自己的時代。它們是先知在他職業生涯的不同時期發表的；但其中大多數顯然可以追溯到公元前705年之後，當時薩爾貢去世，亞述附庸國普遍發生叛亂。
1. 賽 14:24-27——耶和華的誓言，亞述必被擊碎。可能日期在公元前701年左右。
2. 賽 14:28-32——非利士的神諭。警告非利士人不要因為一位亞述國王去世而歡喜，因為更壞的將會興起：「蛇的根必生出毒蛇。非利士必被消滅，但錫安必站立。」該神諭的題詞（賽 14:28）並非原創。該神諭顯然談論的是亞述國王的死亡和繼位，而非猶大國王。它可以歸於公元前705年，即薩爾貢去世和西拿基立繼位的日期。但有些人認為它指的是亞述王位之前的更迭——薩爾馬那薩爾的去世和薩爾貢的繼位。
3. 以賽亞書 15-16:12——摩押的神諭。一篇反對摩押的長預言。無論這篇神諭最初是否由他本人在生命早期所作，還是更可能由一位更古老的先知所作，以賽亞都採納並批准了它，並在賽 16:13-14 中暗示了其即將實現：「這是耶和華從前論摩押的話。但現在耶和華說：『三年之內，照雇工的年數，摩押的榮耀與其一切的強大群眾必被藐視，餘剩的人極其微小，微不足道。』」這篇預言最初發表的日期及其附錄的重發日期都不確定。後者可能在公元前711年左右，當時摩押因參與亞實突陰謀而受到薩爾貢的威脅，或在公元前704年，當時摩押與其他國家一起處於西拿基立入侵的陰影下。主要預言的顯著之處在於：它生動地描繪了摩押所遭受的災難，以及猶大先知對她表達的同情；提到了摩押的「餘民」；勸告她在逆境中「向錫安女子山」送貢物（賽 16:1）；呼籲錫安庇護摩押的流亡者並為她辯護：「獻謀略，行公平，使你的影子在正午如黑夜，隱藏被趕散的人，不可顯露逃亡的人」；關於彌賽亞的陳述與第9章和第11章相似；以及在彌賽亞時代為受壓迫的摩押人提供猶大的安全保障（賽 16:4-5）。但摩押躺在猶大陰影下的前景面臨一個巨大的障礙——摩押的傲慢。「我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲。」（賽 16:6，參見耶 48:29；48:42；番 2:10）這種驕傲不僅會使這個國家陷入毀滅，還會阻止摩押人在他們自己的聖所中祈禱得勝（賽 16:12）——這關於敬拜耶和華以外的神明是一個非常顯著的承認。
4. 賽 17:1-11——大馬士革的神諭。以賽亞最早且最簡潔的預言之一。屬於敘利亞和以法蓮結盟反對猶大的時期，大約在公元前736年至732年之間。
5. 賽 17:12-14——無題。列國對耶路撒冷的衝擊及其潰散。這段宏偉的聲音片段，我們將在下文進行分析，通常被理解為西拿基立對耶路撒冷的衝擊。賽 17:14 是他軍隊突然崩潰和「從莫斯科撤退」的準確總結。亞述軍隊被描述為「列國」，正如以賽亞在其他地方不止一次所描述的那樣。（賽 22:6；29:7）但在這一切中，沒有最終理由將該神諭歸於西拿基立的入侵，它同樣可以被解釋為以賽亞對擊敗敘利亞和以法蓮的信心（734-723年）。它與反對大馬士革的神諭相鄰將是非常自然的，它將作為賽 8:9 的平行預言：「列國的人民啊，任憑你們喧嘩，終必破壞；遠方的人啊，當側耳而聽！你們當束起腰來，終必破壞；你們當束起腰來，終必破壞」——我們知道這篇預言屬於敘利亞-以法蓮聯盟時期。
6. 以賽亞書 18 章——無題。這是一篇給古實（Ethiopia）的信息，稱之為「翅膀刷刷響之地，在古實河外，差遣使者在水面上，坐蒲草船過海的」。先知告訴古實，他們因亞述進軍的消息而感到激動，但耶和華卻在靜靜地安息，直到亞述受審判的時刻成熟。當古實人看見祂突然施行的神蹟時，他們將會把貢物送到耶和華那裡，「到萬軍之耶和華立名之地，就是錫安山」。很難斷定這段預言是指亞述哪一次向南進軍——是撒珥根（Sargon）還是西拿基立（Sennacherib）？因為在這兩位君王統治時期，都有古實人統治埃及。
7. 以賽亞書 19 章——埃及的默示。前十五節（賽 19:1-15）描述了審判即將臨到法老的土地。後十節則談到了該審判對埃及帶來的宗教性結果，這構成以賽亞所有預言中最具普世性和「宣教」色彩的一段。儘管有人因其普世主義，以及被認為是「以賽亞文風之蒼白倒影」的文學風格，而對本章後半部分的作者是否為以賽亞表示懷疑，但並沒有決定性的理由否認這是以賽亞的作品；同時，若將其歸入有時所主張的晚期年代，則會面臨無法克服的困難。關於這段預言的年代與真實性，這對以賽亞的「宣教」觀點至關重要，請參閱切恩（Cheyne）對本章的導論，以及羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）在《以色列的先知》（*The Prophets of Israel*，第 433 頁）中的註釋。後者將其定於公元前 703 年，即西拿基立向南方進軍期間。前者則認為後半部分可能是先知在晚年所寫，並公正地評論道：「我們很難想像這位垂死的先知會有比這更像『天鵝之歌』的結局了。」
8. 以賽亞書 20 章——無題。同樣是關於埃及的，但以敘事形式呈現，且年代早於第 19 章的後半部分。它講述了以賽亞如何在耶路撒冷的街頭赤身赤腳行走，作為對埃及的預兆，也是為了反對猶大在公元前 711-709 年間寄望於埃及的幫助，當時亞述的軍隊統帥（Tartan）正南下征服亞實突。
9. 以賽亞書 21:1-10——海旁曠野的默示，宣告並哀悼巴比倫的傾覆。年代可能在公元前 709 年。
10. 以賽亞書 21:11-12——度瑪（Dumah）的默示。度瑪，意為「寂靜」（參詩 94:17；115:17，「死寂之地」，即墳墓），很可能是以東（Edom）的變體，也是給聰明的以東人的一個隱晦記號，以他們自己的方式暗示他們土地所處的寂靜——那是一種迅速衰敗的寂靜。先知終於聽見這寂靜被呼喊聲打破。以東再也無法忍受黑暗。「有人從西珥呼問我說：『守望的啊，夜裡如何？夜裡如何？』守望的說：『早晨將到，黑夜也來。你們若要問，就可以問，可以回頭再來。』」對於一個似乎已沉淪於衰敗寂靜中的土地，還能有什麼別的回答呢？然而，如果他們願意回頭，他或許以後能給他們一個答案。年代不詳，可能在公元前 704 年至 701 年之間。
11. 21:13-17——亞拉伯（Arabia）的默示。先知從以東轉向他們的鄰居底但人（Dedanites），即流動商人。正如他看見以東的黑夜，他也透過雙關語，談到了亞拉伯的黃昏：「在亞拉伯的樹林中」，或者用同樣的輔音，意為「在黃昏時」。在亞述入侵導致局勢動盪的時期，流動商人不得不離開他們的主要貿易道路，「在黃昏時到樹林中住宿」。在那裡，他們接待逃難者，或者（因為語意不太明確）他們自己也成了逃難者。這是一幅「戰爭慘狀」的圖畫，當時戰爭已臨到世界，甚至蔓延到那些遙遠的沙漠道路上。但情況還未到最糟的地步。逃難者只是軍隊的先遣，這些軍隊「一年之內」將要毀滅「基達的子孫」，因為以色列的上帝耶和華已經說了。小小的耶路撒冷的先知，就是這樣以他國家上帝的名義，佔有了遙遠的沙漠。
12. 以賽亞書 23 章——推羅（Tyre）的默示。為其傾覆而作的輓歌，可能是在公元前 703 或 702 年西拿基立南下進攻時。我們將進一步探討。
這些就是以賽亞對列國的默示，他們在亞述的威力面前戰兢、密謀並倒下。
我們曾承諾將這些預言的背景與意義圍繞三個代表性經文來整理。它們是：
1. 「唉！多國喧嘩，他們的喧嘩好像海浪澎湃；列邦奔騰，好像猛水滔滔。列邦奔騰，好像多水滔滔；但祂斥責他們，他們就遠遠逃避，又被趕，如同山上的糠被風吹散，又如旋風前的碎秸。」（賽 17:12-13）
2. 「那時，怎樣回答外邦的使者呢？必回答說：耶和華建立了錫安，祂百姓中的困苦人必投奔在其中。」（賽 14:32）
3. 「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：『埃及——我的百姓，亞述——我手的工作，以色列——我的產業，都有福了！』」（賽 19:24-25）
I.
第一段經文顯示先知的視野中充滿了風暴；第二段經文顯示了風暴中孤立的磐石與燈塔：錫安，祂自己的守望台與祂百姓的避難所；而第三段經文則遙望未來，告訴我們那將從水中升起的堅實大陸——以色列不再是一座孤立的燈塔，「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福」。這三段經文總結了以賽亞對外邦所有晦澀預言的意義——一片風暴的海洋，其中孤立的磐石，以及圍繞著磐石從水中升起的新大陸。
西亞在亞述統治下的不安（從公元前 719 年撒珥根在拉斐亞的勝利將統治擴展到埃及邊界開始），正如我們所見，通過兩次大爆發宣洩出來，而這兩次爆發的導火線都是埃及的陰謀。第一次爆發發生在公元前 711 年，僅限於亞實突。第二次發生在公元前 705 年撒珥根死後，且是普遍性的。直到公元前 701 年西拿基立向巴勒斯坦南下之前，整個西亞都在奔走、諮詢、密謀，從巴比倫到遙遠古實的麥羅埃（Meroe），從基達的帳棚到非利士人的城市，使節與工程不斷。對於這一切，耶路撒冷——這座從幼發拉底河到埃及河之間唯一未被攻破的首都——成了自然的中心。而耶路撒冷唯一目光長遠、心志堅定的人就是以賽亞。我們已經看到，城內的事務足以佔據以賽亞的注意力，特別是從公元前 705 年以後；但對以賽亞而言，耶路撒冷的城牆，儘管親切且充滿職責，卻既沒有限制他的同情心，也沒有標示他所傳福音的範圍。耶路撒冷只是他的守望台。他的領域——這正是這位先知晚年獨特的榮耀——他的領域是全世界。
耶路撒冷當時是多麼適合成為世界的守望台，旅行者至今仍能看見。這座城市位於巴勒斯坦中央山脊上，海拔兩千五百英尺。如果你登上城後的山丘，你就站在地球上最偉大的觀景點之一。它是亞洲的前哨。向東，摩押的紅山與基列、巴珊的高地聳立，遠處阿拉伯沙漠的遊牧部落仍將他們的營地推進到那裡。在地平線之外，就是從敘利亞北部進入阿拉伯的古老道路。沿著同一條中央山脊走幾個小時，仍在猶大境內，你向北望去，越過藍色山丘的曠野，可以看到黑門山（Hermon）白雪皚皚的峰頂；你知道大馬士革就在那邊，而從那裡繞過黑門山腳，延伸著舊世界最長的公路之一——從幼發拉底河到尼羅河的主要商隊道路。佇立凝視片刻，當這條道路帶入你的思緒時，你會想到那個曾經依賴它運送軍隊與貿易的偉大帝國。然後，帶著這些思緒，沿著道路穿過山丘來到西海岸，再進入廣闊的埃及沙漠，在那裡你可以等待，直到它帶給你對那條通往南方帝國的想像。然後，將目光再抬高一點，讓它們從南向北掃視，整個西方，那個新世界，就向你敞開了，越過地中海沙灘上那層黃色的薄霧。即使在今天，這也是世界上最全面的景觀之一。但在以賽亞的時代，當世界還很小的時候，猶大的高地要麼揭示了，要麼暗示了整個世界。
但以賽亞不僅僅是這個巨大舞台的旁觀者。他也是其中的參與者。猶大的宮廷，他在希西家王統治期間是其中最顯赫的成員，與西亞所有王國的宮廷保持著或多或少的密切聯繫；而在那些日子裡，當列國忙於對抗共同敵人的陰謀時，這座小小的山城與堡壘成了各族聚集之地。從巴比倫、從遙遠的古實、從以東、從非利士，毫無疑問還有許多其他地方，使節們來到希西家王面前，或來求問他的先知。其中一些人的形象至今仍活在以賽亞的描述中：「高大光滑」的古實人（賽 18:2），我們能將其與現今尼羅河上游部落那種靈活、皮膚如絲般光滑、黝黑發亮的身體聯繫起來。先知一定與這些陌生人交談甚多，因為他展現了對他們各自國家與生活方式的充分且準確的了解。埃及的農業狀況；她的社會階級與工業（第 19 章）；推羅的港口與市場（第 23 章）；阿拉伯遊牧民族的商隊，正如他們在戰爭時期避開開闊的沙漠而尋求樹林（賽 21:14）——以賽亞以生動的現實主義為我們描繪了這些。我們看到這位最小國家的政治家，這位宗教僅在幾平方英里內被承認的先知，是如何洞察廣闊的世界，以及他是如何熱愛那充滿其中的生命。以賽亞在這些預言中密集使用的絕非僅僅是地理術語。他向外眺望，並為我們描繪了那些湧動著人群的土地與城市——他們的貿易、種姓、宗教、他們根深蒂固的脾氣與罪惡、他們的社會結構與國家政策，一切都敏銳地彎曲在來自北方的風與即將到來的風暴陰影之下。
我們說過，我們這位先知文風的法律力量，最明顯地體現在他僅用寥寥數語便喚起的廣闊視野中。這些啟示中一些最精采的部分，就出現在他書中這部分大多數人感到晦澀與陌生的地方。誰能忘記第 18 章中對古實的描述呢？——「唉！翅膀刷刷響之地，在古實河外，差遣使者在水面上，坐蒲草船過海的！去吧，快馬的使者，到那靈活光滑的民那裡去，到那從開國以來就令人敬畏的民那裡去，那強壯、強壯且踐踏的民，地被河流分開」；或者第 23 章中對推羅的描述？——「在大水之上，西曷（Shihor）的種子，尼羅河的收成，是她的收入；她成了列國的市場。」多麼廣闊的海域！多麼龐大的船隊！多麼漂浮的糧食載貨！多麼在宏偉倉庫下高聳碼頭上移動的商人匯聚！
然而，這些只是視野的片段，先知或許在他作為外邦預言代表的三段經文的第一段中，達到了表達能力的巔峰。這裡，三四行奇妙的聲音重複了不安的世界在上帝堅定的意志面前升起、咆哮並破碎的效果。這段經文的語音效果令人驚嘆。總體印象是風暴般的海洋轟鳴著衝向海岸，然後在障礙物上崩潰成一陣長長的嘶嘶聲，化為浪花與泡沫。細節值得注意。在賽 17:12 中，我們有十三個沉重的 M 音，外加兩個沉重的 B 音，對應五個 N 音、五個 H 音和四個嘶嘶音。但在賽 17:13 中，嘶嘶音佔了主導；而在主尖銳的斥責面前，賽 17:12 那巨大的轟鳴聲散開成一長串的 yish-sha ‘oon。在眾多急促的輔音中偶爾使用延長的元音，精確地產生了風暴在海上湧起，以及巨浪在撞擊海岸前停頓的效果。「唉，多國喧嘩，他們的喧嘩好像海浪澎湃；列邦奔騰，好像猛水滔滔：列邦奔騰，好像多水滔滔。但祂斥責它」——一個短促、尖銳、帶有哽咽與噴鼻聲的詞——「它就遠遠逃避，又被趕，如同山上的糠被風吹散，又如旋風前的碎秸。」
世界在上帝堅定的護理面前破碎時，發出的就是這樣的怒吼。對於那些能感受到這種語言力量的人來說，關於先知這二十年來對外部世界政治的看法，無論其部分力量是否以自身實力威脅猶大，或者像公元前 701 年西拿基立如洪水般湧向錫安時那樣，整個風暴的力量都隨著亞述升起，都無需再多加贅述。
II.
但在這場風暴中，錫安屹立不動。正是錫安將風暴撞擊得無能為力。這一點在我們第二段代表性經文中變得明確：「那時，怎樣回答外邦的使者呢？必回答說：耶和華建立了錫安，祂百姓中的困苦人必投奔在其中。」（賽 14:32）這段默示是以賽亞應非利士使節的要求而作的。他們因亞述的進軍而陷入恐慌，像其他部落一樣，帶著關於防禦、逃生與結盟的問題與提議，派使者來到耶路撒冷。他們得到了回答：結盟是無用的。一切人類的事物都在倒下。這裡，唯有這裡，才是安全之處，因為這是主所命定的。
以賽亞的話語在那個不安、飢渴的海洋上，發出了何等的光明與平安！它們如何第一次向世界宣告，並從那時起一直宣告著：在歷史所有的掙扎與衝突之外，有一種上帝親自保證的避難所與安全。生活的動盪表面，不安地起伏的列國，亞述的君王與他們攜帶世界前行的軍隊——這些並非全部。世界與她的權勢並非全部。宗教，在生活的牙齒面前，為困苦人建立了一座避難所。
世界似乎完全分裂為力量與恐懼。以賽亞說，這不是真的。信心在中間擁有她永恆的堡壘，一座上帝的殿，力量不能傷害，恐懼不能進入。
這就是以賽亞對列國的暫時回答——至少錫安對耶和華的百姓是安全的。
III.
然而，以賽亞不能滿足於這樣狹隘的暫時回答：無論你們其他人發生什麼事，至少錫安是安全的。世界就在那裡，必須面對並解釋——甚至必須得救。正如我們已經看到的，這是以賽亞那一代人的問題；如果迴避它，就意味著他的信心無法被列為普世性的。
以賽亞沒有迴避。他大膽地對他的百姓和列國說：「我們所擁有的信心涵蓋了這更廣闊的生命。耶和華不僅是以色列的上帝。祂統治世界。」這些對外邦的預言充滿了對上帝主權與護理的啟示。亞述可能看起來在榮耀中成長；但耶和華正在天上觀看，直到他成熟到可以被砍伐（賽 18:4）。埃及的政治家可能剛愎自用；但萬軍之耶和華正向那地揮手：「他們必戰兢恐懼」（賽 19:16）。埃及將順服祂的旨意（第 17 章）。混亂可能暫時統治，但一個信號與中心將被舉起，世界將圍繞上帝顯明的旨意有序地聚集。當我們記得以賽亞的信心並非來自一個宏偉或征服性的民族時，他為他的上帝所提出的這種要求就顯得更加驚人。當他提出這一要求時，猶大仍是亞述的附庸，一個小小的山地公國，在物質手段上無法指望對抗那些摧毀了她更強大鄰國的勢力。以賽亞如此堅決地宣告，不僅他的百姓將是安全的，而且他的上帝將在埃及與亞述這樣的帝國身上彰顯祂的旨意，這並非基於成功的經驗，也不是僅僅出於站在命運一邊的本能。這僅僅是因為他感受到耶和華在公義中被尊崇。因此，在猶大內部，只有站在公義一邊的餘民才能得救；而在猶大之外，無論哪裡有不義，它都將受到斥責；無論哪裡有公義，它都將得到辯護。這就是以賽亞為耶和華在全世界所宣告的至高權威。
以賽亞的這種信心是何等屬靈，從先知採取的下一步行動中可以看出。展望動盪的世界，他不僅斷言他的上帝統治它，而且他明確地說——這是一件更難說出口的事——這一切都將自覺且甘心地屬於上帝。上帝統治這一切，不僅是為了限制它，更是為了使它成為祂自己的。今天我們所享有的對祂的認識，明天將成為全世界的祝福。
當我們指出舊約中經常表達的猶太人希望使全世界服從耶和華的願望時，有人告訴我們，這僅僅是宗教野心與嫉妒的證明。有人告訴我們，這種想要轉化世界的願望，並不能證明猶太教是一個普世的、因而可能是神聖的宗教，就像穆斯林用劍強迫人們接受其教義的熱情，並不能證明伊斯蘭教的真理一樣。
現在，我們不必急於為猶太教的每一個細節辯護，即使是像以賽亞所提出的那樣。基督教信條的一個條款是，猶太教是一個次要且不完美的時代，真理只顯明了一半，美德也只發展了一半。但至少讓我們公正地對待猶太教；而除非我們關注其最偉大的先知對外部世界的看法，關注他們如何同情這一切，以及他們打算以何種方式使其服從於他們自己的信仰，否則我們永遠無法公正地對待它。
首先，以賽亞對待外邦人的方式本身，就使那些關於宗教排他性的舊指控在我們喉嚨中消散。以賽亞至少將這些外國人視為人。看看他對埃及、推羅或巴比倫的預言——那些是他民族世仇的國家——你會發現他談論他們的自然不幸、社會衰敗、國家愚蠢與災難時，所用的憐憫與純粹的道德考量，與他對待自己土地時並無二致。當那些遙遠悲傷的消息傳到耶路撒冷時，這寬宏大量的先知為之哀悼與流淚。他向遙遠的土地發出與他傾注在耶路撒冷身上同樣美麗的輓歌。他對他們的社會演變表現出與對猶大國同樣聰明的興趣。他對埃及的工業與政治的描繪，與他對猶大的時尚與治國之道的描繪一樣細緻。簡短地說，當你閱讀他對外邦的預言時，你會察覺到，在那個時代破碎與分散的人性，在他眼中升起成為一個偉大的整體，其每一部分都服從於同樣的公義法則，並值得上帝的先知給予同樣的愛與憐憫。對少數幾個部落，他果斷地說他們必將被抹去，但即使對他們，他也不是以輕蔑或仇恨的態度說話。對於埃及這樣的大帝國，推羅這樣偉大的商業強權，他以尊重與讚賞的語言談論；但這並不妨礙他向他們提出與他向自己同胞提出的同樣明確的問題：如果你們是不義的、放縱的、不潔的——撒謊的外交官與不誠實的統治者——你們必將在亞述面前滅亡。如果你們是公義的、節制的、純潔的，如果你們確實信靠真理與上帝，沒有什麼能動搖你們。
但其次，這位以對待自己同胞同樣嚴格的公義尺度與同樣豐盛的憐憫來對待所有國家的人，肯定離將他經常與耶路撒冷聯繫在一起的宗教特權擴展到全世界不遠了。至少在他晚年，以賽亞展望了猶太人特殊的宗教機會將成為人類遺產的時代。對於他們古老的壓迫者埃及，對於他們新的敵人亞述，他預見了同樣的經歷與教育，這些經歷與教育使以色列成為上帝的長子。在對埃及說話時，以賽亞結束了一篇宣教講道——這篇講道足以與保羅在亞略巴古（Areopagus）對年輕的希臘文明所說的話相提並論——他說：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福，因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：『埃及——我的百姓，亞述——我手的工作，以色列——我的產業，都有福了！』」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(以賽亞書 19 章——埃及的默示。前十五節...)」：本段反映了普世救恩與宣教的立場；部分保守派神學家則傾向將此類經文視為對以色列彌賽亞國度擴展的預言，而非現代意義上的普世主義。