第十三章
政治與信心
約公元前720年
以賽亞書第30章
以賽亞的這篇預言產生於比第29章創作時稍顯發展的環境中。西拿基立仍忙於巴比倫，看來他還需要很長時間才能將軍隊開進敘利亞。但以賽亞的警告終於喚醒了猶大的政客們，使他們不再漫不經心。我們不必假設他們相信以賽亞關於耶路撒冷即將遭受的慘烈圍城及其因主的手而突然得救所預言的一切。如果沒有我們所見的、他據以做出預言的那兩種強大的宗教信念，就不可能相信這場圍城和拯救必然發生。但政客們至少被驚醒，開始採取行動。他們並沒有轉向上帝，而以賽亞上一篇演說的目的正是為了將他們引向祂。他們只是更加匆忙地投入到與埃及的陰謀中。但事實上，匆忙和事務正是他們政治的全部：這些既缺乏智慧，也缺乏信心。當行為的唯一動機是恐懼，無論是不安還是恐慌時，力量或許會被展示出來，但既沒有洞察力，也沒有任何道德品質。這就是猶大埃及政策的情況，以賽亞現在花了兩章篇幅來譴責它。他的譴責是雙重的。他說，與埃及的談判是糟糕的政治和糟糕的宗教；但糟糕的宗教是另一者的根源和源頭。然而，當他將所有的蔑視傾注在政治上時，當他談到宗教的永恆意義時，他卻使用了憐憫和甜美的說服力。這兩章在舊約中大多數章節之外，在它們所投射的啟示——其範圍和方法——的光芒中，也具有啟發性。
以賽亞從糟糕的政治開始。為了理解它們有多糟糕，我們必須花點時間看看這個猶大現在正尋求結盟的埃及。
在我們最近於尼羅河上游的戰役中，我們聽到了許多關於東加拉（Dongola）穆迪爾（Mudir，地方長官）的消息。他的省份涵蓋了古衣索比亞王國的一部分；而在梅拉維（Meirawi）——那個在無數電報中出現過名字的村莊——我們至今仍能發現衣索比亞的首都麥羅埃（Meroe）。在以賽亞的時代，衣索比亞的國王正如我們戰爭時期的東加拉穆迪爾一樣，是一位野心勃勃、精力充沛的人物；而當時埃及本土的統治者，則如同赫迪夫（Khedive，埃及總督）一般，是個影響力或資源都極其有限的人。因此，若非英國軍隊駐紮在埃及，幾年前就可能發生同樣的事：衣索比亞人沿尼羅河而下，擊敗了法老並將他活活燒死。但他死了，他的兒子在他之後也死了；在他們的繼承人能再次沿尼羅河而下之前，法老的合法繼承人已經奪回了部分權力。隨後幾年，誰才是埃及真正的統治者，局勢一直不明朗。
正是在這動盪時期，猶大尋求埃及的幫助。對於那些沒有被對亞述的恐懼或黨派偏見蒙蔽的人來說，這種政策的愚昧是顯而易見的。對以賽亞而言，與埃及結盟是一場愚蠢且致命的災難，理應受到他所有的蔑視（賽 30:1-8）。
「耶和華說：禍哉！這悖逆的兒女，他們同謀，卻不由於我；結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪；起身下埃及去，並沒有求問我；指望靠法老的力量，並投在埃及的蔭下。所以，法老的力量必作你們的羞辱；投在埃及的蔭下，要作你們的慚愧！」破碎的埃及怎能幫助你們？「他們的首領在瑣安，使者到了哈內斯，他們必因那不能使人得益的民慚愧。那民並非幫助，也非利益，只作羞辱，且作羞恥。」
接著，以賽亞描繪了猶大送往埃及的無用商隊，驢和駱駝的隊伍在「困苦艱難之地」中掙扎，周圍有獅子和毒蛇，而這一切竟是為了「那不能使人得益的民」（賽 30:6）。
是什麼誘使猶大進行這種毫無益處的時間與金錢消耗？埃及擁有巨大的名聲，且是一個善於許諾的強國。她輝煌的古代歷史使她習慣於慷慨許諾，並令其他國家眼花繚亂而信任她。事實上，埃及的政治充滿了虛張聲勢和誇大其詞，以至於希伯來人給埃及起了一個綽號。他們稱她為「拉哈伯」（Rahab）——意即「狂暴的言論」、「虛張聲勢者」、「吹牛者」。這也是對鱷魚的稱呼，因為牠是個怪物，所以這個名字既形象又具有道德上的貼切性。以賽亞說，是的，他抓住了這個古老的名字，並加上另一個描述埃及無助與不作為的詞，稱她為「坐而不動的拉哈伯」（Rahab Sit-still），即「坐著不動的吹牛者」、「待在家裡的狂暴言論者」。「虛張聲勢卻不作為，虛張聲勢卻坐著不動」，這就是她的性格；「因為埃及的幫助是徒然無益的。」
我們知道一個政府的命運有時會受到一句妙語或警句的影響，因此我們可以理解這句呼喊對耶路撒冷政客們的影響。但為了將其銘刻在民眾的想像力和記憶中，以賽亞將他的警句寫在板上，並放在書卷中。我們必須在此回顧第 20 章，記得那裡告訴我們，以賽亞早在幾年前就已試圖將與埃及結盟的愚蠢銘刻在民眾的想像中，「露身赤腳行走三年，作為關於埃及和衣索比亞的預兆。」
因此，以賽亞在埃及問題上早已越過政客直接向民眾呼籲，正如他三十年前在以法蓮和大馬士革的問題上，從宮廷轉向市集呼籲一樣（賽 8:1）。這是他那種先知習慣的又一例證，我們在闡釋第 8 章時曾對此進行過評論；我們必須再次強調這種習慣，因為這裡的第 30 章正是圍繞著它展開的。無論託付給他什麼事，以賽亞若不將其帶入民眾的良知，便不得安息；無論他多麼能夠將國家災難歸咎於政客的愚蠢或君王的頑固，他最終認為負責任的都是人民。對以賽亞而言，國家的政治並非隨意而為；它們不依賴於君王的意志或黨派的操弄。它們是國家性格的自然產物。人民是什麼樣，他們的政治就是什麼樣。如果你想改革政治，就必須先使人民重生；如果不能進一步揭露使這種政策成為可能的國民性格，那麼抨擊像埃及政策這樣荒謬的政策是毫無用處的。人民自身的道德對其命運的影響，遠大於他們的暴君或立法者。政治家是什麼樣，取決於國家將他們塑造成什麼樣。沒有政府會嘗試一種其背後的國家沒有良知去支持的政策；對於統治者所犯的大多數錯誤，責任必須歸咎於人民自身性格或智慧的缺失。
這正是以賽亞現在所要強調的（賽 30:9 起）。他追蹤到糟糕的政治源於糟糕的宗教，埃及政策的根源在於人民普遍的性情。埃及政策有雙重印記。它是對神話語的悖逆；它是對虛假的滿足。猶大的政治家們對神所說的話充耳不聞；他們任由自己被埃及的「假象」所欺騙。但以賽亞說，這些正是整個猶太民族的特徵。「因為他們是悖逆的百姓，說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。」正是這些國民的缺失——缺乏作為國家本質的德行：真理與敬畏或順服——導致了與埃及那場荒謬且自殺式的結盟。以賽亞首先抓住了他們的虛假：「對先見說：不要再見；對先知說：不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」難怪這樣的性格會被「拉哈伯」所迷惑！這是一種自然的報應，一個要求教師說好聽的話而非真實異象的民族，必然會被他們的政治家對那「虛張聲勢卻坐著不動」者的信任所出賣。真理是這群人首先需要的，因此耶和華的啟示首先就是揭示真理。那些會剝去事物表象、揭露現實的人；那些會稱呼事物正確名稱的人，正如以賽亞所致力做的那樣；誠實的諷刺家和警句家——這些人才是神啟示的傳遞者。因為稱呼事物正確的名稱是神聖救贖的方法之一，而在這裡，神的啟示中警句也有一席之地。關於真理就說到這裡。
但敬畏是真理的另一面，因為敬畏簡而言之就是對至高真理的忠誠。而猶太人主要犯罪的地方正是反對真理。他們對埃及的真實性格視而不見，但與此相比，這只是一個小罪：他們背棄了最偉大的現實——神自己。「你們離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再提以色列的聖者！」以賽亞的努力在他試圖恢復人民對這一現實的感知時達到了頂峰。他的靈被「以色列的聖者」這幾個字點燃，直到第 31 章結束，他以一系列輝煌且有時灼熱的描述，讚美神的名、威嚴與慈愛。以賽亞並不滿足於運用他的啟示能力來揭露關於埃及的政治真相。他要使神自己對這群人顯現。他熱切地繼續向猶太人強調神對他們自身狀況的看法（賽 30:12-14），然後勸說他們單單倚靠祂，等待祂合理律法的運作（賽 30:15-18）。他進一步以憐憫潔淨他們的眼睛，使他們看見神的同在，潔淨他們的耳朵聽見祂的聲音，潔淨他們的傷口感受祂的觸摸（賽 30:19-26）。然後，他想起地平線上入侵的烏雲，並要求他們在那粗獷的群體中，拼讀出耶和華清晰的名字（賽 30:27-33）。他以另一系列的比喻結束，使神的智慧、祂的忌邪與祂的溫柔在他們面前變得極其明亮（第 31 章）。
這些輝煌的預言可能並非同時給出：每一段都是獨立完整的。它們並非都提到了與埃及的談判，但都籠罩在亞述的陰影之下。賽 30:19-26 似乎是在實際圍城期間寫的；但賽 30:27-33 則表現出亞述仍在地平線上。然而，這些段落被恰當地串聯在一起：因為它們同樣竭力要使一個盲目且剛硬的民族，感受到他們救主神的旨意、威嚴與慈愛。