第十章
神在人與動物中的靈
約公元前 720 年
以賽亞書 11 章與 12 章
在第十章結尾亞述人的崩潰聲中，我們進入第十一章，展望以色列未來榮耀的前景。亞述人倒下時，將永遠倒下，就像黎巴嫩的香柏樹，從它們破碎的樹樁中發不出新的嫩芽。但以賽亞看見，從同樣被這些可怕風暴砍倒的猶大橡樹樹幹中，長出了一根美麗而強壯的枝子。他想告訴我們，亞述沒有未來。猶大有未來，起初先知是在她王室的一位後裔身上看到了這一點。國家將幾乎被滅絕，大衛的王朝被砍成樹樁；「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」
這幅充滿第十一章的未來圖景，是以賽亞所描繪的最廣闊的圖景之一。其中展開了三個偉大的前景：心靈的前景、自然的前景和歷史的前景。首先（賽 11:2-5），是王室心靈在品格、知識和成就方面的地理。接下來（賽 11:5-9），我們看到了自然恢復的異象，即失樂園的重現。第三（賽 11:9-16），是以色列救贖的地理，即被擄之民從被擄之地湧出，登上世界至高地位的海岸和大道。第十二章為這第三個前景提供了一個合適的結論，這是回歸的被擄之民口中的讚美詩。人類心靈、自然和歷史是生命的三個維度，先知告訴我們，神的靈將穿越這一切，用祂公義、智慧與和平的奇蹟充滿未來。他向我們展示了三個偉大的理想：神之靈對我們人性的完美內住；覆蓋著神知識的所有自然的和平與團契；神救贖旨意對所有歷史的穿越。
一、彌賽亞與耶和華的靈
（賽 11:1-5）
以賽亞看見以色列所渴望的未來實現的第一種形式，是他經常尊崇並使其在未來門檻上閃耀的形式——君王的形式。我們不能不注意到以賽亞對這個輝煌人物零散描述的一個特點，那就是它們之間沒有聯繫。
它們互不提及，也不使用共同的術語，甚至「君王」這個詞在其中一些描述中也消失了。這一系列中最早的一個賦予了彌賽亞一個名字，其他描述都沒有重複，以賽亞在其中任何一個描述中也沒有說：「這就是我之前所說的那位。」也許這些神諭的脫節，足以證明我們所形成的觀點，即在整個事奉過程中，我們的先知面前並沒有一個獨特、同一的個體，而是一個美德與君王的理想，其特徵根據時代的條件而變化。在本章中，以賽亞沒有回憶以馬內利，也沒有回憶「四名之王」。然而（除了第一次將彌賽亞追溯到大衛家之外），他將描述推進到了一個超越並在某種程度上暗示了他之前兩幅肖像的階段。以馬內利只是在受壓迫的日子裡與祂的子民一同受苦。四名之王是將他的子民從被擄中救贖出來的救贖主，他不僅在勝利後登上寶座，而且伴隨著他所宣告的頭銜中閃耀著長期公正統治的應許。但現在，以賽亞不僅詳細講述了這場和平的統治——這是一種時間上的進步——而且對他的英雄進行了如此內在的描述，以至於我們也感受到了一種精神上的進步。彌賽亞不再僅僅是一種經歷，像以馬內利那樣，也不僅僅是外在的行為和應許，像四名之王那樣，而是最終，且非常強烈地，成為了一種品格。第二節是對這種品格的定義；第三節描述了它所處的氛圍。「耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈；他必在敬畏耶和華中呼吸」——換句話說，既有成熟又有敏銳的頭腦；有道德決斷力和英雄氣概；有兩種形式的敬虔：知道神的旨意和感受到執行它的約束。我們不可能得到對統治者心靈強大要素更簡潔的總結。但以賽亞在這裡只關心將他的英雄視為審判者和統治者。關於溫柔的美德隻字未提，我們感覺到先知仍然處於猶大需要嚴格統治和潔淨的日子。
普蘭普特（Dean Plumptre）院長曾提出一個合理的建議，認為這些經文可能代表了以賽亞在他學生希西家繼位時，為他設定的綱領，希西家接管了一個被他軟弱的前任放任陷入司法濫用和道德鬆懈的國家。所描述的統治行為都是懲罰性和壓制性的。英雄說話只是為了讓土地顫抖：「他必以口中的杖擊打世界」[在耳語、優柔寡斷的亞哈之後，這是何等的需要！]，「以嘴裡的氣殺戮惡人。」
雖然這是一幅比第九章更全面、更具倫理性的彌賽亞圖景，但顯然缺乏完美之人的許多特徵。以賽亞對他英雄的構想必須成長，並且隨著歲月的流逝，在溫柔方面也會成長。他的第三十二章是一幅更豐富、更仁慈、更人性化的彌賽亞圖景。在那裡，第九章的勝利者和第十一章的公義審判者被描繪成一個人，他不僅要懲罰，還要保護；不僅要統治，還要激勵；他對他的子民來說，不僅是勝利和公義，更是生命——「必像避風所和避雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」
這段關於第十一章的論述，將其侷限於一位世俗君王的資格，這並不能成為我們推翻先前結論的理由，即以賽亞眼中並非一位「超自然」的人格。然而，基督教會並未將這段經文的應用侷限於世俗君王與官員，而是看見其完美的應驗在於聖靈內住在基督的人性之中。但值得注意的是，教會在進行這項釋經時，並未運用此處所描繪的性格細節中最具「超自然」色彩的部分。若舊約中有一詞彙代表「無罪」，那麼該詞彙就出現在第三節的開頭。在英文授權譯本（Authorized Version）中，它被譯為「他必藉敬畏耶和華為樂」（and shall make him of quick understanding in the fear of the Lord）；在修訂標準版（Revised Version）中則譯為「他必以敬畏耶和華為樂」（His delight shall be in the fear of the Lord），並在邊註中指出「樂」的字面意義為「嗅覺」。但這句話同樣可以譯為：「他必在敬畏耶和華中呼吸」；非常遺憾的是，我們的修訂者甚至沒有在邊註中為英語讀者提供如此生動、且極可能正確的譯法。這是對「無罪」最傳神的定義——唯有基督才具備的屬性。我們無論立意多麼純潔，總是處於罪的氛圍中。我們無法不呼吸那時而激發我們私慾、時而冷卻我們熱忱、使我們喉嚨無法發出誠實見證或榮耀讚美之聲的空氣。正如氧氣對於將熄的火，我們所呼吸的世俗氣息對於我們內心的罪也是如此。我們無法避免；這是我們與生俱來的氛圍。但唯有基督一人不受此影響。祂自成一種氛圍，「在敬畏耶和華中呼吸」。唯有祂被記載，儘管活在世上，卻從未被世上的罪所感染。無人的殘酷能在他胸中點燃不聖潔的憤怒；人的不信也無法將致命的寒意傳遞給祂的靈魂。即使當祂被魔鬼帶入試探的氛圍中時，祂的心也未曾因任何叛逆的野心而悸動。基督「在敬畏耶和華中呼吸」。
然而，我們這些蒙賜聖靈的人，也能吸入這種氛圍。我們這些因社會污濁氣息而病倒，看著身邊孩子的品格墮落，看著內心隱藏的邪惡在世俗狂風下迅速燃起火焰的人——我們也能藉著基督的恩典，像祂一樣「在敬畏耶和華中呼吸」。回想某一天，當你離開悶熱的房間和煙霧瀰漫的城市，登上上帝的山嶺，張開肺葉，深深吸入天堂清新的空氣。那給了你身體多大的力量，你的心靈又充滿了何等幸福的光輝！基督在道德上為我們人類成就了這一切。祂揭示了生命的廣闊與高處，在那裡，我們跟隨祂的腳蹤，也將在敬畏上帝中呼吸。這種空氣在每一次努力的陡坡上、在所有敬拜的巔峰處被吸入。在最受私慾困擾的環境中，禱告能立即為人帶來這種氛圍；藉著讚美的翅膀，最卑微的靈魂也能從試探的瘴氣中升起，像雲雀一樣以清澈的喉嚨唱出她的歌。
若非如此，天堂又是什麼呢？我們被告知，上帝將是它的太陽；但它的氛圍將是祂的敬畏，「清潔且存到永遠」。天堂作為一種道德上的露天環境顯得最為真實，在那裡，每一次呼吸都是靈感，每一次脈搏都是健康的喜樂；在那裡，我們內心除了順服與讚美之外，不會有其他思想，我們所有的熱情與渴望都源於上帝的旨意。那親近基督、並藉著基督在禱告中尋求上帝的人，甚至在地上也能為自己創造這樣的天堂，「敬畏上帝，得以成聖」。
II. 上帝的七靈
{Isa_11:2-3}
這段經文不僅對基督有諸多啟示，對於基督教神學與藝術而言，也是關於三位一體中第三位格的經典經文。如果《啟示錄》中關於上帝七靈的經文 {Rev_1:4; Rev_3:1; Rev_4:5; Rev_5:6} 並非直接建立在以賽亞的這段經文上，那麼可以肯定的是，教會隨即開始透過這些細節來詮釋它們。雖然此處僅列舉了六種上帝的靈——三對組合——但為了湊成完美的數字，早期基督教的釋經有時會將 Isa_11:2 開頭的「耶和華的靈」作為七枝燈臺的中心枝幹；有時則將 Isa_11:3 開頭的「在敬畏耶和華中呼吸」作為第七枝幹。{參見 Zec_4:6}
值得注意的是，幾乎沒有哪一段聖經經文比這第十一章第二節更能深刻影響基督教教義與象徵，它被詮釋為上帝七靈的定義。在中世紀的神學、藝術與敬拜中，它主導了對聖靈工作的表達。首先，也是最符合其起源的，是這段經文在君王加冕與司法審判中的應用。以賽亞為猶大王希西家所寫的，成為歐洲早期基督教君王的官方禱文、詩歌或典範。這顯然是那首皇家讚美詩——通常被認為是查理曼大帝所作，實則出自其孫禿頭查理之手——《創造主聖靈降臨》（Veni Creator Spiritus）的藍本。在十世紀的一幅希臘細密畫中，聖靈化作鴿子，盤旋在大衛王上方，大衛展示著禱文：「上帝啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子」，而智慧與先知的形象則站在他兩側。亨利三世的「聖靈騎士團」僅限於政治人物，特別是官員。但或許聖靈與本段經文嚴格美德最有趣的結合，發生在聖鄧斯坦（St. Dunstan）的故事中。在五旬節彌撒前夕，他發現三名被判死刑的偽造貨幣者，因節日緣故被暫緩執行。「絕不能這樣，」憤怒的聖徒喊道，並下令立即處決。儘管有人反對，但他無疑懷著以賽亞第十一章的教導，堅持己見並得到執行。「我現在希望，」他在恢復彌撒時說，「上帝會悅納我即將獻上的祭物。」據真實的《聖徒行傳》記載，「隨即，在眾人異象中，一隻雪白的鴿子從天而降，在祭物完成前，一直靜默地停在他頭頂上方，雙翼展開，紋絲不動。」這或許帶有傳說色彩，但仍足以證明，那些能研讀聖經的中世紀洞察者，已將聖靈與以賽亞這面「官員之鏡」中所體現的果斷與嚴格公義聯繫在一起。
然而，我們也可以追蹤這段經文對聖靈工作更廣泛定義的影響，即將祂視為一切智慧的源頭。以賽亞所提到的耶和華之靈主要屬於智力範疇；中世紀教會利用這段經文的細節來詮釋基督對保惠師作為「真理之靈」的暗示——同時也記住五旬節聖靈賜下方言恩賜的故事，以及司提反在雄辯與學識的勝利中被說成是「被聖靈充滿」的例子——正如圖爾的格列高利（Gregory of Tours）明確宣稱的那樣，將聖靈視為「智力的上帝，而非僅是心靈的上帝」。所有的會議都以聖靈彌撒開始，凡仔細觀察過中世紀教堂窗戶的人，無不驚訝於鴿子頻繁地降臨在那些奇蹟般博學之人的頭上，或主持討論，或盤旋在代表科學的群像之上。因此，對中世紀教會而言，聖靈是智力的創造者，特別是治理與政治方面的智力；在研究了這一教義的變遷後，毫無疑問，以賽亞第十一章的前五節構成了其訴諸的經典文本。對於那些習慣於使用「保惠師」一詞，僅將聖靈與天堂溫柔安慰的影響聯繫起來的基督徒來說，發現祂的能量與官員的嚴格紀律等同，可能會感到奇怪。但在其實踐、智慧與合理的應用上，中世紀的教義在聖經與常識的基礎上，遠勝於那兩種相對現代的腐敗：一種強調聖靈在聖職恩典中的排他性運作，另一種則走向極端，將其消解為最模糊的宗教情懷。基督教神學中的一個奇事是：一種被聖經斷言、被早期教會相信體現在成功處理民事職務與豐富智力學習中的神聖影響，在今日竟常被置於一種與實踐智慧及科學成果「超自然」對立的境地。但我們可以回到以賽亞那裡，尋求對這一教義的修正，正如他對信心教義所做的那樣：在不忘記新約賦予神聖靈運作更豐富意義的同時，我們可以從這位希伯來先知那裡學習，在科學的所有努力中尋求聖靈的啟示，並切記唯有祂的引導，才能使我們在處理職務與命運時獲得成功。
III. 自然的救贖
{Isa_11:6-9}
但以賽亞並不滿足於在土地上建立強大的政府，以及將人類社會從混亂中救贖出來。他預言了整個自然的救贖。認為先知在重生時期所見被馴服的熊、獅子與爬行動物是指他常攻擊的暴力人類性格，這是一種扭曲聖經詩意與真理的錯誤。當以賽亞在此談論野獸時，他指的就是野獸。這段經文並非寓言，而是直接的描述，與《羅馬書》第八章中著名的經文相呼應。以賽亞與保羅，這兩約的主要使徒，都在他們關於聖靈澆灌的宏偉頌歌中停下來，提醒我們，這份恩惠將由受造物與無知覺的創造界所共享。或許，聖經中沒有比這裡更精妙的對比了：在對人類智力機能如此宏偉的描述旁，以賽亞放置了一幅關於野生動物馴服與嬉戲的迷人圖畫——「小孩子要牽引牠們」。
我們這些生活在野生動物已被滅絕國家的人，無法理解牠們在盛行地區所造成的恐懼與不安。現代的重生時代預言家會將野生動物排除在異象之外。牠們不再給人類的良知或想像力留下深刻印象。但牠們曾經極其可怕。人與獸之間的敵對，不僅曾一度構成人類進步的主要物質障礙，對於宗教思想家而言，它至今仍是那「受造之物一同嘆息勞苦」中最令人悲傷的部分，這也是他心頭沉重的負擔。以賽亞從他古老的觀點出發，當他將馴服野生動物描述為人類建立強大政府後的第一個問題時，這與文明的秩序完全一致。以賽亞絕非在修辭或寓言——某些評論家似乎無法超越這些文學形式來理解他——他是在熱切地慶祝人類艱苦進步中一個非常真實的時刻。以賽亞所站的位置，正如海克力斯（Hercules）、提修斯（Theseus）與亞瑟王（Arthur）所站的位置：
「那裡長出了大片的荒野，
野獸在那裡越來越多，
但人卻越來越少，直到亞瑟王到來。
他驅逐了異教徒，他殺死了野獸，
砍伐了森林，讓陽光照入，
為獵人和騎士開闢了寬闊的道路，
然後歸來。」
但以賽亞解決人與低等受造物之間戰爭這一嚴峻問題的方式，與這些英雄為人類樹立的榜樣截然不同。以賽亞不希望野獸被滅絕，而是被馴服。在這裡，我們的西方與現代想像力可能無法跟隨他，特別是他將爬行動物也納入重生，並預言毒蛇與蜥蜴將成為兒童的玩物。但肯定沒有哪位熱愛生活的人，在觀察過南方陽光下嬉戲的各種生命形態後，不會對先知那充滿喜樂的異象產生共鳴。在巴勒斯坦溫暖的春日，坐在草地上，靠著某道古老的堤壩或廢墟，面向南方，確實能獲得一種狂喜的視野，看見慷慨的上帝所賜予、並使人類居所充滿歡樂的生命財富。蜥蜴如何在灰色的石頭間來去，在塵土中閃爍如珠寶！那膽小的蛇在草叢中迅速穿過，悠閒的烏龜背著閃亮的殼，變色龍從樹枝到石頭、從石頭到稻草，身體顫動著變換色彩——空氣中充滿了蟋蟀與蜜蜂的音樂！你感覺到，理想並非將這些可愛的小東西當作害蟲消滅。單是蜥蜴的消失，就意味著色彩多大的損失！正如以賽亞所宣告的——我們可以想像他帶著孩子走在陡峭的葡萄園小徑上，看著生物在兩旁的乾堤上來去——理想是使牠們與我們產生共鳴，將牠們視為寵物，成為孩子們的玩物，孩子們確實會歡喜地向這些可愛的玩具伸出手。為什麼我們需要與上帝所創造的任何快樂生命爭鬥或毀滅牠們？為什麼我們對牠們有這種厭惡，並需要防禦牠們，而明明有那麼多痛苦我們可以治癒，有那麼多童真我們可以娛樂並從中獲得樂趣，但牠們卻不讓我們靠近？對於這些問題，除了聖經的答案外沒有別的：這種人與受造物之間衝突與不信任的咒詛，源於人類的罪，也唯有藉著人類的救贖才能消除。
聖經的這個答案——《創世記》給了我們開端，而以賽亞的這段經文給了我們終局——並非僅僅是一種虔誠的觀點，而人類透過滅絕野獸來處理問題的真實歷史，也證明了這並非不可行。我們可以採納科學權威的一些事實作為自然的暗示，畢竟人類應為野獸的野性負責，透過人類的成聖，牠們可以恢復與人類的共鳴。查爾斯·達爾文（Charles Darwin）說：「值得注意的是，在極其古老的時期，當人類首次進入任何國家時，生活在那裡的動物對他不會有本能或遺傳的恐懼，因此比現在更容易馴服。」他提供了一些非常有啟發性的事實來證明這一點，涉及狗、羚羊、海牛與鷹。「很少受到人類干擾的四足動物與鳥類，對人類的恐懼並不比我們英國的鳥類對在田野中吃草的牛馬更多。」達爾文的細節在揭示野獸在認識人類之前對人的絕對信任方面，顯得格外令人悲傷。那些與從未被徹底馴服的物種個體打過交道的人都知道，訓練牠們的困難在於讓牠們相信我們的真誠與善意，一旦克服了這一點，牠們幾乎可以學會任何把戲或習慣。伯恩斯（Burns）寫給田鼠的著名詩句，以與聖經非常相似的方式總結了這一切的原因：
「我真為人類的統治感到遺憾，
它打破了自然的社會聯合，
並為那種錯誤的觀點辯護，
使你對我——你那可憐的土生同伴，
與同命運的凡人——感到驚恐。」
受苦動物對人類的呼喚——受傷馬匹或狗那種言語只會破壞其意義的眼神，猛獸在痛苦中轉向人類尋求醫治的故事，最野性的鳥類在冬天靠近我們腳邊尋求護理——這一切多麼有力地證明了保羅所說的：「受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。」除了野獸自身的痛苦與壓力所提供的信號外，我們還有其他信號，預示著牠們與人類將產生共鳴的時刻。我們許多馴養動物品種的自然史教導我們一個教訓：牠們在技能與性格上的成長——任何享受過幾隻狗友誼的人都不會否認低等動物具備性格的可能性——與人類自身的成長成正比。
雖然野蠻人喜歡飼養與馴服動物，但他們無法使牠們達到文明人類影響下動物所能達到的狡黠與紀律階段。「沒有記錄顯示，」達爾文說，「野蠻人曾飼養過獵犬、西班牙獵犬或真正的靈緹犬；牠們是長期文明的產物。」
這些事實，即使不多，也確實指向以賽亞的預言：那場戰爭的終結，並非透過滅絕野獸，而是透過人類更強大的性格力量對牠們的影響；根據聖經，人類的罪是這場戰爭的原始原因。
這類聖經經文的實踐「用途」是顯而易見的。其中一些包括：人類作為創造界基石的重大責任、罪的物質影響，以及我們與低等動物關係的宗教性。希伯來先知不止一次將全能者對待人類的方式，比作仁慈的人對待其牲畜的方式。{Isa_63:13-14; Hos_11:4} 以賽亞與保羅實際上都宣稱，人類對低等受造物履行了一種中保職分。對某些人來說，這樣說似乎是一種誇大，但對於那些除了感激地記得我們在勞動中獲得的幫助、在憂鬱中獲得的慰藉外，還有幸享受過啞巴朋友的愛與信任的人來說，絕非如此。虐待低等動物的人嚴重得罪了上帝；忽視牠們的人則失去了生命中某些宗教的可能性。如果我們生命中的職責是照管動物，我們就應當看重我們的呼召。每一位車夫與馬車夫都應感受到自己身上某種祭司的特質；他不應認為為了深入了解上帝創造物的本性而付出的技能與耐心是沉重的，因為根據聖經與他自己的經驗，牠們所有的希望都寄託於他。
我們與低等動物的關係，是我們本性中三大關係之一。對上帝，我們有敬拜；對人類，我們有服務；對野獸，我們有護理；而根據以賽亞與保羅，這是我們成聖的中保。
IV. 以色列的歸回與主權
{Isa_11:10-16}
在從這段預言的第二部分轉向第三部分時，我們不禁感到我們降到了一個較低的觀點，以及一種較不純粹的精神抱負氛圍。剛宣告人與獸之間和平的以賽亞，發現猶大在人與人之間和平之前，必須先與鄰國清算某些舊帳。這是一項有趣的心理研究。這位能夠擺脫人類對野生動物原始不信任與厭惡的先知，卻無法擺脫他那個時代的政治脾氣。他確實承認了以法蓮與猶大的和解；但他預言，和解後的兄弟們的第一個行動，將是「猛撲向」他們的表親以東、摩押、亞捫以及鄰居非利士人。我們無需再多談先知精神的這種顯著侷限，只需指出，雖然以賽亞清楚地看到以色列自身的純潔若非透過政治上的卑微便無法臻於完美，但他當時還無法看出除了透過以色列的政治霸權外，還有什麼方式能使世界其餘部分歸信。
然而，先知更關注的是以色列主權之前的一個預備性事件，即從被擄之地歸回。他宏大而強調的斷言，提醒了尚未被擄的猶大，在看到他所描述的蒙福未來邊緣之前，她還必須經歷多少被擄的過程。以賽亞的話語暗示了一場比他發言時已經發生的更為普遍的被擄，我們看到他仍然堅定地注視著他子民徹底的衰落，這正是他在就職異象中被迫面對的前景。在本書第十一章的榮耀實現之前，猶大必須像以法蓮一樣被分散。
我們將這段預言的進一步處理，連同附於其後的讚美詩（第十二章），推遲到單獨的一章，專門探討以賽亞書前半部分中所有關於從被擄之地歸回的描述。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這段關於第十一章的論述，將其侷限於一位世俗君王的資格，這並不能成為我們推翻先前結論的理由，即以賽亞眼中並非一位「超自然」的人格。然而，基督教會並未將這段經文的應用侷限於世俗君王與官員，而是看見其完美的應驗在於聖靈內住在基督的人性之中。」：本段反映了自由派神學對舊約彌賽亞預言的歷史批判立場，認為先知原意僅指當時的君王；而福音派及傳統正統神學則主張彌賽亞預言具有直接指向基督的超自然屬性，認為先知在聖靈感動下所見的即是基督。