對比
哀 4:1-12
在形式上，第四首哀歌與前幾首略有不同。遵循《耶利米哀歌》的典型結構，它是一首由二十二節組成的離合詩，按希伯來字母順序排列。我們在其中遇到了與第二、三首哀歌中相同的兩個字母的奇特調換；它也具有希伯來哀歌詩體的獨特韻律——極長的詩行，分為兩個不相等的部分。但是，它與第三首哀歌不同（第三首在連續三行中重複離合字母），它只在每一節的開頭使用一次離合字母；它也與前三首哀歌不同（前三首按三行一組排列），它每一節只有兩行。
這首詩在思想和短語的平衡上構建得非常精巧。它的開篇部分，從開始到第十二節，由一對重複的段落組成——第一段從第一節到第六節，第二段從第七節到第十一節，第十二節通過對這兩段共同主題的反思，結束了詩歌的這一部分。因此，我們通常在單節中遇到的平行結構，在這裡擴展到了兩組詩節，或者我們可以說，兩個詩章，只是沒有這種正式的劃分。
在這些精心製作的段落中，哀歌作者運用了豐富的明喻，以強調耶路撒冷人民最初的狀況與隨後悲慘境遇之間的巨大對比。這兩段描述的細節遵循著緊密平行的路線，在思想和例證上都有足夠的多樣性，以避免重複，並通過相互比較來增強整體效果。兩段都以美麗而昂貴的自然物象開頭，用以比喻耶路撒冷的精英階層。接下來是城市傾覆後他們狀態的劇烈對比。然後，詩人轉向更遙遠的場景，每一個場景都或多或少令人反感——第一段是野獸的巢穴，第二段是戰場——描述了他的人民更加墮落和悲慘的狀況。兩段都特別關注兒童的命運——第一段是他們的飢餓，第二段是一個極其恐怖的場景。在每一部分的這一點上，先前受過良好教育的精緻階層的教養，與他們現在淪落到比野蠻人還不如的墮落狀況形成了對比。每一段都以提及那些更深層的事實作為結論，這些事實使它成為天怒針對極其有罪的罪人的標誌。
哀歌作者以對聖殿被焚毀後果的明顯暗示開始，我們從歷史中得知，這是由巴比倫將軍尼布撒拉旦所執行的（王下 25:9）。耶路撒冷聖殿裝飾的昂貴輝煌，使得黃金能發出罕見的光芒，正如約瑟夫斯在描寫後來聖殿時所描述的那樣；那種金子不像聖馬可大教堂圓頂那樣，被威尼斯的氣候磨礪成柔和深沉的色調，而是閃耀著耀眼的光芒。一場大火產生的煙霧，首先會使這種原始的輝煌變得陰暗污濁，以至於精金也變得黯淡。我們不能假設，像我們《和合本》所暗示的那樣，從聖殿庫房中偷來的寶石會被隨意丟棄在街上，這在文明軍隊洗劫城市的情況下是不會發生的，無論蠻族軍隊橫掃時會發生什麼。「聖所的石頭」（哀 4:1）可能指建造建築物的石頭。然而，即使有這種解釋，入侵者會費力地將這些巨大的石塊在城中搬運，並將它們堆在所有街角，這種說法似乎也非常不可信。我們不得不得出結論，詩人是在使用隱喻，他指的是猶太人自己，或者可能是他下一節中公開寫到的「錫安尊貴的眾子」（哀 4:2）。當我們考慮到與平行段落的比較時，這種解釋得到了證實，該段落一開始就提到了「貴族」（哀 4:7）。因此，看來那被玷污的金子也代表了人民中較為優越的部分。作者哀嘆他心愛的聖殿被毀；那場災難的形象此刻正浮現在他的腦海中；然而，這並不是他最深切哀悼的。他更關心的是他人民的命運。愛國者熱愛他祖國的每一寸土地，忠誠的公民熱愛他城市的每一條街道和石頭。但如果這樣的人不僅僅是一個夢想家或感傷主義者，那麼血肉之軀對他來說必然比泥土和石頭重要得多。城市的毀滅不僅僅是建築物的破壞；地震或火災可能導致這種結果，但像芝加哥一樣，城市可能會以更輝煌的面貌重建。最令人痛惜的毀滅是人類生命的毀滅。
這位頗具貴族氣息的詩人，作為貴族時代的代言人，將猶太貴族的子弟比作純金。然而他告訴我們，他們被當作普通的瓦器對待，這或許是與大人物宮殿中使用的貴重金屬器皿形成對比。他們被視為與陶匠的作品沒有什麼價值，儘管他們曾經被視為金匠的精緻藝術品。這第一段陳述僅僅涉及侮辱和羞辱。但邪惡更甚。詩人知道，即使在他寫作時，胡狼也一定在耶路撒冷荒廢的廢墟中徘徊，這給詩人的腦海中留下了一個奇特而狂野的形象（哀 4:3）。這些兇猛的生物哺育幼崽，儘管不像家畜那樣溫順。令人驚訝的是，在財富和奢侈的精緻環境中成長的王子，竟然被比作曠野中的食腐動物。但我們的思緒因此被引向了母性本能在整個動物界，甚至在最野蠻和無家可歸的生物中，是多麼廣泛和普遍地發揮作用。想到這種本能在人類中竟然會消失，甚至環境竟然會阻礙它們所指向的自然功能的迫切履行，真是令人震驚。雖然第二段講述了在飢荒的瘋狂影響下，母性自然情感的劇烈逆轉，但在這裡我們讀到，飢餓是如何簡單地停止了母親對嬰兒的溫柔照料，並隱約暗示了猶太母親的某種殘忍。與鴕鳥遺棄蛋的行為進行比較，暗示這是一種消極的殘忍；她們的心被痛苦凍結，可憐的母親對孩子失去了所有的興趣。但隨後，她們也沒有食物給孩子。時代的災難已經使母親的乳汁乾涸；大孩子也沒有麵包（哀 4:4）。正是命運的極端逆轉，使得貴族家庭孩子的痛苦最為劇烈；即使是那些沒有遭受飢餓之苦的人，也被拋到了悲慘的最底層。貴族成員習慣於過著奢侈的生活；現在他們在街上徘徊，吞食他們能撿到的任何東西。在過去奢侈的日子裡，他們曾躺在猩紅色的長榻上；現在他們沒有比骯髒的垃圾堆更好的床了（哀 4:5）。
這段文字以對以色列這種可怕狀況的一般性質的反思作為結論（哀 4:6）。它必然與人民的罪孽密切相關。上下文的走向使我們判斷，詩人並非要將耶路撒冷的罪與所多瑪的罪進行比較，而是比較兩座城市的命運。以色列受到的懲罰比所多瑪更大。但這畢竟是懲罰；如果罪孽不是最深重的，就不會進行這種令人厭惡的比較。因此，在這首哀歌中，耶路撒冷的災難再次被追溯到她人民的惡行。平原諸城的恐怖命運在古代敘事中作為特殊邪惡的特殊懲罰而突出。但現在，在爭奪毀滅歷史第一名的競賽中，耶路撒冷打破了紀錄。即使是所多瑪，在這條被天國最眷顧的城市所走的狂奔道路上，也被超越了。這似乎幾乎是不可能的。還有什麼比從天而降的火徹底毀滅更糟糕的呢？哀歌作者認為，耶路撒冷命運中有兩點賦予了她悲慘的陰暗優越感。所多瑪的毀滅是突然的，人沒有參與其中；但耶路撒冷落入了人的手中——大衛認為這比落入神的手中更糟糕；而且她不得不忍受漫長而持續的痛苦。
轉向平行部分的思考，我們看到作者遵循了相同的路線，儘管處理方式相當新穎。他仍然特別關注貴族命運的巨大變化，再次從描述他們早期狀態的輝煌開始。這曾通過他們面容的膚色向所有人宣告。與那些因在南方烈日下工作而必然被曬黑的勞動者不同，這些嬌生慣養的人在涼爽宮殿的陰涼隱蔽處保持了白皙的皮膚，以至於在詩歌的誇張手法中，他們可以被描述為「比雪更純」、「比奶更白」（哀 4:7）。然而他們並沒有病態的蒼白。他們的健康得到了很好的照顧；所以他們也像「珊瑚」一樣紅潤，而他們黑色的頭髮像「藍寶石」一樣閃閃發光。但現在看看他們！他們的臉「比煤炭更黑」（哀 4:8）。我們不必尋求這種表達的字面解釋，它與東方語言的誇張相協調，儘管毫無疑問，暴露在天氣中，以及這些奢侈之子所經歷場景的污垢和煙霧，必然對他們嬌嫩的面容產生了相當大的影響。這裡的語言顯然是比喻性的。整段文字都是如此。這些嬌生慣養的貴族子弟的生活和命運的整個面貌都被顛倒了。他們通過面容的陰沉和身體的乾癟來訴說他們的故事。他們在街上已無法被認出，因為他們的苦難使他們發生了如此可憐的變化。枯萎而乾癟，他們因純粹的飢餓而瘦骨嶙峋。像這些墮落王子所經歷的那樣持續災難的受害者，所受的命運比那些在戰爭中陣亡的弟兄更糟。刀劍勝過飢餓。戰爭的受害者，在激戰中倒下，但處於富足之中，以至於他們留下的田野果實未被觸碰，因為不再需要，他們被認為是幸運的，因為他們被帶離了即將到來的災難。
下一場景的恐怖令人毛骨悚然，難以言表（哀 4:10）。歷史不止一次地記錄了在飢餓影響下母性本能的徹底滅絕，不，我們必須說是瘋狂的逆轉。如果我們不知道它確實發生過，我們簡直無法相信這是可能的。這是對我們認為人類本性中最神聖事物的墮落；也許這只有在人性已經墮落的地方才有可能，因為我們不能忘記，在目前的情況下，那些被驅趕到母狼水平以下的婦女不是自然的產兒，而是被嬌生慣養的頹廢文明的女兒。這是高潮。想像力本身幾乎無法再進一步。然而，按照他一貫的習慣，哀歌作者將他人民的這些災難歸咎於神的憤怒。這樣的事情似乎表明了一種神聖憤怒的「烈火」；憤怒必然非常猛烈，才能在錫安點燃這樣的「火」（哀 4:11）。但現在城市的地基都被摧毀了，即使那種可怕的報復渴望也必須得到滿足。
這些是我們作為基督徒不願去想的思想；然而，我們在《新約》中讀到「我們的神乃是烈火」（來 12:29）；施洗約翰宣告我們的主說：「祂要揚淨祂的場」（太 3:12）。如果神發怒，祂的憤怒就不可能是輕微的；因為祂的任何行動都不會是軟弱或無效的。以色列隨後的復興表明，哀歌作者在這裡提請我們注意的火是煉淨性的。這一事實必須深刻地影響我們對其性質的看法。儘管如此，它們是非常真實的，否則《耶利米哀歌》就不會被寫出來。
鑑於通過雙重例證生動描繪的整個局勢，詩人以一種讓我們想起希臘戲劇中合唱隊功能的手段結束了他哀歌的這一部分。我們看到所有其他國家的君王對耶路撒冷的命運感到驚訝（哀 4:12）。這座山城曾享有堅不可摧的堡壘之名，至少她的愛國公民是這樣想像的。但現在她倒下了。這令人難以置信！這場完全出乎意料的災難的消息被認為震驚了外國宮廷。我們想起了當羅馬陷落的謠言傳到伯利恆安靜隱居處那位勤奮的修士聖傑羅姆耳中時，那種令他震驚的打擊。如果人們看到康沃爾懸崖上破碎的巨大浪花，就能知道大西洋上正在發生猛烈的風暴。那樣的災難該有多巨大，僅僅是它的迴聲就能在遙遠的國家產生驚人的影響！但這些君王真的會如此驚訝嗎，鑑於耶路撒冷之前已經被攻陷過兩次？詩人的語言更多地指向了猶太人過度的驕傲和自信，它表明這對他們來說是多麼巨大的震驚，因為他們不得不將其視為世界的一個奇蹟。這就是我們的詩人藉助最高超的藝術技巧，在展現其驚人效果的幫助下所描繪的圖畫。現在，在我們轉身離開它之前，讓我們問問自己，它的真正意義在於何處。這是一項關於黑與白的研究。語言本身就是如此；當我們考慮這些語言以如此尖銳和有力的方式闡述的教訓時，我們將看到它們也具有相同的特徵。
對比的力量——這是該場景第一個也是最明顯的特徵。我們對通過這種方式增強效果非常熟悉，重複從應用於生活中得出的陳舊教訓是沒有必要的。我們知道，沒有人比那些曾經非常繁榮的人更深刻地感受到逆境的痛苦。馬略在馬梅廷監獄，拿破崙在聖赫勒拿島，尼布甲尼撒在野獸中，財主在地獄裡，這些都只是我們在日常生活中較小畫布上都能看到的著名例證。儘管「貧民窟」的孩子們生活艱難，但貧困的重擔對他們來說並不是最沉重的，而是對那些經歷了劇烈環境變化的不幸受害者來說。我們在《耶利米哀歌》中多次看到這一原則的體現。但現在我們難道不能深入其後，抓住比無可置疑的心理學規律更重要的東西嗎？當我們只看隨處可見的命運逆轉時，我們很容易認為生活不過是一場高賭注、孤注一擲的賭博。然而，進一步的思考應該告訴我們，賭注並不像看起來那麼高；也就是說，世界的機遇並不像表面觀點所引導我們認為的那樣深刻地影響我們的命運。諸如對純粹感官的追求、外在目標的生活、對瞬間刺激的屈服等事物，無疑會受到對比變遷的影響，但我們主的教導是，更高的追求不受這些邪惡的影響。如果財寶在天上，沒有賊能偷，沒有蟲蛀，沒有鏽蝕；因此，既然財寶在哪裡，心也在哪裡，那麼即使在那些擾亂純粹表面生活的地震衝擊中，保持內心的平靜也是可能的。儘管哀歌作者對他人民命運的哀嘆是真誠的，但他的語言中似乎隱約貫穿著一絲諷刺。這可能是完全無意識的；但如果是這樣，它就更有意義，因為這是事實的諷刺，是任何最簡單的陳述方法都無法排除的。它暗示，那種如此容易轉變為羞辱的宏偉，充其量也只是有些俗麗。
但不幸的是，耶路撒冷嬌生慣養的年輕人的墮落並不僅限於外部命運的逆轉。哀歌作者小心地指出，他們所遭受的苦難是對他們罪孽的懲罰。那麼，之前已經發生過一次更大得多的崩潰。在任何外國敵人出現在她的城門口之前，這座城市就已經屈服於在她自己城牆內滋生的致命敵人。奢侈削弱了富人的活力；惡習玷污了年輕人的美貌。有一種品格的精金，當深淵的污穢氣息被允許衝擊它時，它會被玷污到無法辨認的地步。與擁有智力和道德天賦、如最珍貴珠寶般的年輕靈魂的美麗相比，所羅門聖殿的輝煌是貧乏而膚淺的。在聖經中，人並不被視為卑微的生物。他不是照著神的形象造的嗎？耶穌不希望我們輕視我們與生俱來的價值。希望和信心來自對人性及其可能性的崇高看法。靈魂不是豬；因此，根據靈魂優於豬的程度，靈魂是值得拯救的。罪的羞恥和悲傷恰恰在於這個事實，即它對像人性這樣美好的事物是一種如此污穢的墮落。這裡的對比加劇了失喪靈魂的悲劇。但隨後我們可以補充說，在它的逆轉中，這種相同的對比放大了救贖的榮耀——基督從如此深淵中帶回祂的贖民，將他們提升到如此崇高的高度！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這些是我們作為基督徒不願去想的思想；然而，我們在《新約》中讀到」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於神公義與憤怒的強調，認為神的審判具有煉淨與管教的性質；其他宗派如部分自由派神學或強調神慈愛屬性的宗派，則可能更傾向於將此類經文視為古代文化背景下的文學表達，而非神直接的憤怒行動。