神永不失敗的良善
耶利米哀歌3:22-24
儘管哀悼者通過中間三行詩中較為充滿希望的語氣，為我們準備了更明亮的場景，但從詩歌前半部分的陰鬱與苦澀，過渡到後半部分的熾熱狂喜，是文學中最令人震驚的效果之一。除了摩尼教那種將物質宇宙的神視為邪惡存在的否定之外，很難想像還有比這首哀歌開篇幾節中大膽提出的對護理更黑暗的觀點；我們對這些可怕的詞句感到戰慄，並因害怕重複它們而退縮，因為它們似乎已接近褻瀆的邊緣。而現在，這些駭人的言論之後，緊接著是對神無限良善的至高信心表達！作者似乎在瞬間從最深、最黑暗的苦難深淵，躍入了超越夏日陽光的輝煌之中。我們如何解釋這種思想和情緒的非凡轉變？
將這種強烈的對比僅僅歸因於作者在表達他湧現的思緒時的笨拙，而不考慮它們之間的相互關係，或者歸因於他刻意製造震驚的藝術，這是不夠的。我們仍然必須回答這個問題：一個人怎麼能在最緊密的並列中容納兩種如此衝突的思想潮流？
這些感人的哀歌在形式和結構上反映了作者的心理素質。一個木訥的靈魂絕不可能創造出它們的起伏。它們揭示了一個極其敏感的靈魂，一個像精細調校的樂器般的靈魂，對來自各方的衝動顫動回應。性情多變的人生活在最相反情緒之間的永恆震盪中，他們絕望的猛烈總是隨時準備讓位於新希望的熱情。我們稱他們為反覆無常；但他們的不一致可能源於一種敏銳的能力，能在較遲鈍的人思考一個問題的時間內，看到問題的兩個方面。然而事實上，詩人內心的反轉可能並不像在他的作品中表現得那麼突然。我們很難想像像這首哀歌這樣精緻的作品是一次性從頭到尾寫成的。事實上，在這裡我們似乎看到了中斷的痕跡。作者在極度陰鬱的心情下創作了第一部分，並將詩歌擱置未完成，也許持續了一段時間。當他在隨後的場合回到它時，他的心境完全不同，這反映在他作品的下一階段。儘管如此，重點在於這裡所記錄的極其多樣的觀點的可能性。
這也不完全是性情的問題。對於我們所有人來說，這難道不是或多或少的情況嗎？因為沉浸在一類思想中會完全排除它們的對立面，所以當後者被允許進入心靈時，它們會以被壓抑的洪水般的力量湧入。那時我們感到驚訝，我們怎麼可能曾經忘記過它們。我們在忽視整個思想領域的情況下構建我們的理論。當這些思想出現在我們面前時，它們帶著突然發現的震驚，在新的光芒閃爍中，我們開始立即對我們的宇宙採取非常不同的觀點。可能我們一直忽略了自己的性格，直到突然被喚醒到真實的狀態，因意外揭示出的卑劣、可鄙的自私而感到羞愧。或者，也許這異象是關於另一個人的心，我們沒有欣賞他那安靜、謙遜的良善，因為它太恆久、太可靠，以至於我們把它當作理所當然，就像每日的日出，從未察覺到這種恆常性本身就是最高的優點。我們對那些習慣性粗魯的人偶爾表現出的善意感到更加感激。然後啟示來了，我們被帶領看見一位聖徒整天走在我們身邊。我們許多人在關於神的問題上達到類似的發現是非常緩慢的。但當我們開始對祂與我們的關係採取正確的觀點時，我們驚訝於自己之前竟然沒有察覺到，因為祂那超越的良善的證據是如此豐富、充實且充盈。
然而，對我們來說，這首關於神憐憫和慈悲的歡樂確信的最完美表達，竟然出現在《耶利米哀歌》中，這似乎是一件奇怪的事。對於那些還沒有像這些悲傷詩篇的作者那樣探究過悲傷深淵的人來說，得知即使是他也能在最大程度上認識到神的慈愛，這可能會給他們帶來勇氣。然而，稍加反思就會告訴我們，這顆感恩欣賞的寶石出現在這裡並非那麼不自然。我們通常不會發現，最繁榮的人是最先認識到神之愛的人。事實往往恰恰相反。如果繁榮並不總是伴隨著冷酷的忘恩負義——當然，斷言如此嚴厲的事情將是非常不公正的——至少可以肯定的是，逆境遠未使我們對神啟示中較光明的一面視而不見。有時，這正是開啟我們眼睛的手段。在困境中，過去的祝福最受重視，在困境中，對神慈悲的需求最被敏銳地感受到。但這還不是全部。悲傷的軟化影響似乎對我們神聖良善的感知有更直接的效果。也許，憂鬱的一種補償是，受其折磨的人對同情最為敏感。病態、沮喪的詩人考珀（Cowper）曾寫過關於神之愛的最精緻的詩句。瓦茨（Watts）對神聖恩典的讚美充滿熱情；但在奧爾尼（Olney）讚美詩中奏響了更深沉的音符，例如，以這一行開頭的那首：
「聽啊，我的靈，這是主。」
今天在閱讀這首讚美詩時，我們不禁感受到那種個人情感的特殊顫動，它仍然在活潑的文字中震顫，揭示了作者的靈魂。這不僅僅是歡樂的讚美；這是對神在最深切需求時刻之慈悲的個人經歷的表達。同一位敏感的詩人為我們描述了我們現在正在考慮的希伯來哀悼者經文所說明的那種狀態，這些詩句雖然耳熟能詳，但在這種聯繫中閱讀時卻獲得了新的意義——這些詩句：
「有時一道光會驚喜地，
臨到歌唱中的基督徒：
是主升起，
帶著醫治的翅膀。」
「當安慰消退時，
祂再次賜予靈魂，
一個明亮照耀的季節，
在雨後給予安慰。」
我們可能要感謝這位加爾文主義詩人在此觸及了主題的另一面。他提醒我們，是神帶來了對祂永不失敗之慈悲重新信靠的意外喜樂。悲傷的靈魂，無論是有意識還是無意識地，都受到了聖靈的造訪，而與神接觸的結果是，驚訝的受苦者眼上的鱗片脫落了。如果說聖經的一部分比另一部分更受默示是正確的，我們必須感覺到這首哀歌的後半部分比前半部分有更多的神聖光芒。正是這種來自天堂的驚人光芒，最終解釋了詩人情感的突然革命。
在對神之愛的新意識中，哀悼者首先被其驚人的持續性所震撼。我們可能應該遵循塔爾格姆（Targum）和敘利亞語譯本，將第二十二節翻譯為——
「主的慈愛，誠然它們不停止，」等等。
而不是通常的英文翻譯——
「我們不致消滅，是出於主的慈愛，」等等。
這種修訂有兩個原因。首先，瞬間過渡到複數「我們」是生硬且不太可能的。誠然，作者在稍後做了一個類似的改變；{Lam_3:40-48} 但那是在一段擴展的經文中，他顯然希望代表他的百姓，表達對整個群體明顯合適的思想。而在這裡，句子卻闖入了個人反思之中。第二——這是主要的考慮因素——在這首哀歌中被如此小心遵守的短語平衡，被常見的翻譯所破壞，但通過修訂得到了恢復。爭議經文所在的三行詩的主題，是神對祂受苦兒女之良善的驚人持續性。擬議的修改與此相協調。
這裡呈現給我們的思想，建立在神永恆且本質上不變的真理之上。我們不能認為祂是反覆無常或失敗的；那樣做就等於不再認為祂是神。如果祂有任何憐憫，祂就不可能只是斷斷續續、反覆無常或暫時地憐憫。儘管如此，我們不必將這些激動人心的言論視為不言自明的陳述。它們所詳述的思想的奇妙和榮耀，並不因為我們對其真理不應有任何懷疑而減少。神之性格良善且偉大的確定性，並不減損祂的良善或偉大。當我們確信祂的本性不會犯錯時，我們對它的沉思並沒有停止成為一種崇拜行為。相反，我們可以比讚美那些較不持久品質的閃爍光芒，更充分地讚美神那不變的完美。
然而事實上，我們的宗教經歷從來不是純粹邏輯的簡單結論。我們的感覺，不僅僅是這些，還有我們的信心，都需要對神良善持續性的反覆保證，因為似乎有太多的東西在吸收和熄滅它。因此，對其持續性事實的感知，採取了一種歡樂的驚奇形式，即神的慈愛並不停止。因此，令我們驚訝的是，這些慈愛並沒有被依賴它們的眾多受苦者所消耗——神的家庭規模絲毫沒有限制祂給予每個兒女最豐富產業的手段；也沒有被個人需求的深度所消耗——沒有任何靈魂有如此極端或特殊的需要，以至於祂的幫助不能完全適用於他們；也沒有被人類中最不配之人的駭人罪惡所消耗——即使罪惡必然使有罪者無法在當下享受神的愛，但並沒有真正熄滅那種愛，也沒有排除在悔改條件下未來參與其中的可能性；也沒有被時間的磨損所消耗，在時間之下，連花崗岩也會崩解成粉末。
哀悼者宣告，神慈愛不被消耗的原因是祂的憐憫不失敗。因此，他追溯到神仁慈行為背後的原始動機。對於一個處於這首個人傾訴詩作者那種狀況的人來說，神聖的同情是宇宙中最重要的事實。對於每一個能確信這一真理的受苦者來說，情況也將如此。但這僅僅是給悲傷者的安慰嗎？人類在地球上生活的悲愴，甚至是悲劇，應該使神的同情成為全人類存在中最珍貴的事實。鮑西婭（Portia）正確地提醒夏洛克（Shylock）說「我們都在尋求憐憫」；但如果是這樣，憐憫的泉源，即神聖的慈悲，必須是每個人類靈魂真正希望的唯一源頭。無論我們將其歸因於罪惡本身，還是人類悲傷中可能還有其他黑暗、神秘的成分，毫無疑問，最深切的需求是神應當憐憫祂的兒女。天使在天堂的敬拜可能是一首純粹的喜樂之歌；但在這裡，即使我們有幸分享天國讚美的歡樂，一聲哀怨的音符也會混入我們的讚美詩中，因為負重靈魂的懇求必須不斷升起；當救贖被承認時，我們的感恩必須將神的慈悲挑選出來，作為最深切的感激。因此，知道神不僅幫助有需要的人——也就是全人類——而且祂與祂受苦的兒女感同身受，這意義重大。《希伯來書》的作者教導我們在神於祂兒子身上的啟示中，最清楚地看到這一令人安心的真理，反覆強調基督的受苦是祂被帶入與人類苦難產生同情、有益關係的手段。{Heb_2:18; Heb_4:15}
此外，哀悼者宣告，神這些永不停止的慈愛所採取的特殊形式是每日更新。神的愛是恆常的——一種不變的神聖屬性；但那種愛的彰顯必然是連續且多樣的，根據祂兒女連續且多樣的需求。我們不僅要為神永恆、不變的良善讚美祂，儘管它是如此廣大和奇妙；在我們的感知中，祂直接、當下的行動甚至更具意義，因為它們顯示了祂對個人的個人興趣，以及祂在需求危機時刻的活潑作為。在古代仁慈的思想中有一種疏離感，一種冷漠感，即使其影響可能以充分且豐富的溪流到達我們今天。但活著的神是一位活躍的神，祂在當下工作，正如祂在過去工作一樣有效。這個真理還有另一面。僅僅一次領受神的恩典是不夠的。如果「祂賜更多的恩典」，那是因為我們需要更多的恩典。這是一條必須不斷流入靈魂的溪流，而不是一次性裝滿並留著用一輩子的水箱。因此，渠道必須保持不斷暢通，否則恩典將無法到達我們，儘管它本身永不枯竭。
詩人關於早晨是神慈愛更新之時的想法，有一些令人振奮的東西。有人認為他是在思考悲傷黑暗季節之後光明的更新，正如詩人的話所暗示的——
「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」{Psa_30:5. R. V Marg.}
然而，這個想法會削弱這段經文的力量，因為它旨在表明神的慈愛並不失敗，沒有中斷。重點在於沒有一天是沒有神新慈愛的，即使在最黑暗困擾的日子裡也是如此；此外，還有一個暗示，即神在來幫助我們時從不拖延。祂不會讓我們在祂遲延時等待和疲憊。祂的恩典是迅速且及時的。這個想法可以與對那些早晨尋求神的人的應許相比較。{Pro_8:17} 或者我們可以把夜晚視為休息的時間，那時我們忘記了神的良善，儘管即使在黑暗的幾個小時裡，那位不打盹也不睡覺的神，也在不斷地看顧祂無意識的兒女。然後在早晨，對祂良善的新感知在我們身上黎明。如果我們要實現托馬斯·布朗爵士（Sir Thomas Browne）禱告中所尋求的祝福，並且
「醒入某種神聖的思想，」
沒有比對我們睜開眼睛迎接新一天時所見的新慈愛，進行感恩的認同更神聖的思想了。一個如此親切歡迎的早晨，是充滿力量和快樂信心的一天的先驅。
在神慈愛早晨更新的概念之後，詩人附上了對祂偉大信實的認同。這是一個額外的思想。信實不僅僅是慈悲。這個概念中有一種力量和穩定性，更能確保信心。這不僅僅是神信守祂的話，祂肯定會履行祂明確應許的事實。忠誠不僅限於契約——它不限於「契約中」有什麼的問題；它關乎人而非短語。對朋友忠誠不僅僅是信守對他的諾言。我們可能沒有給他任何保證；然而我們必須承認有義務要真實——對那個人本身真實。現在，雖然我們被要求對神忠誠，但在某種意義上，我們可以冒昧地說，祂也可以被期望對我們忠誠。祂是我們的創造主，祂憑自己的意志將我們安置在這個世界上；祂與我們的關係不能在此終止。因此，摩西辯稱，神既然帶領祂的百姓進入曠野，就不能在那裡拋棄他們；耶利米甚至冒險做了大膽的禱告——
「不要辱沒祢榮耀的寶座。」{Jer_14:21}
正是因為我們確信公義且真實的神絕不會做如此卑劣的事，祂的信實才成為完美信心的基礎。另一方面，有人可能會說，我們不能憑功德向神要求任何好處，因為我們只配得憤怒和懲罰。但這不是功德的問題。當我們按照朋友應得的待遇對待他時，對朋友的忠誠並沒有耗盡。它延伸到按照友誼的直接要求對待他，這些要求應根據需求而非功德來衡量。
從這些考慮中得出的結論，來自詩篇的回響——
「神是我的福分。」{Psa_73:26}
這些話語古老且耳熟能詳；但當它們被採納為新經歷的表達時，它們獲得了新的意義。嘴唇經常在聖所的敬拜中吟唱它們。現在它們是靈魂的聲音，是生命本身的聲音。在這樣的引用中沒有剽竊，儘管在引用時，詩人並沒有轉身去承認他對創造這不朽短語的早期作者的義務。新作者的靈魂對舊話語的攫取，使它們在最深層意義上成為他自己的，因為在這種情況下，賦予它們價值的不是它們的文學形式，而是它們的屬靈意義。這對於聖經中最常被引用的話語來說是真實的。對於每一個將它們採納為新經歷表達的靈魂來說，它們都是新的話語。
值得注意的是，現在達到的經歷不僅僅是有意識地領受每日的慈愛。賜予者大於祂的禮物。神首先通過祂的行動被認識，然後以這種方式被認識，祂被認同為祂百姓的福分，因此擁有祂是他們在現在唯一的滿足喜樂，也是他們對未來唯一的激勵希望。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們可能要感謝這位加爾文主義詩人」：本段反映改革宗（加爾文主義）立場，強調神的主權與恩典的持續性；其他宗派如阿民念主義者則可能更強調人在領受恩典時的自由意志與合作。