第十三章
舌頭
「人因口所結的果子，必飽得美福；人手所做的，必歸向自己的身。」——箴 12:14
「惡人嘴中的過錯，是自己的網羅；但義人必脫離患難。」——箴 12:13
「愚妄人的惱怒，立時顯露；通達人能忍辱藏羞。」——箴 12:16
「說出真話的，顯明公義；作假見證的，顯出詭詐。」——箴 12:17
「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。」——箴 12:19
「說謊的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。」——箴 12:22
「說話浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌頭，卻為醫人的良藥。」——箴 12:18
「通達人隱藏知識；愚昧人的心，彰顯愚昧。」——箴 12:23
「惡人的言語，是埋伏流人的血；正直人的口，必拯救人。」——箴 12:6
「人心憂慮，屈而不伸；一句良言，使心歡樂。」——箴 12:25
沒有什麼比言語更顯得虛無縹緲，它不過是大氣中的振動，觸動聽覺神經然後消逝。沒有什麼器官看起來比舌頭更小、更微不足道；這是一個甚至看不見的小肢體，從生理上講，它是柔軟而脆弱的。但從嘴唇發出的話語，卻是人類生活中最強大的力量。那「柔和的舌頭，能折斷骨頭。」（箴 25:15）言語會改變生活的潮流；看看一位偉大的演說家對著聽眾演講，對於一個看著演說家的聾子來說，嘴巴安靜地張開竟能對聽眾的面部表情、動作和行為產生如此強大的影響，這看起來是多麼不可思議！
我們現在要考慮這個微小器官的重要性，它可能被用於邪惡和良善的用途，以及因此而適當引導和約束它的必要性。
一個人自身生活的結局，取決於舌頭的使用。它可以被視為一棵結出不同果子的樹，人必須吃他舌頭所結的果子。如果他的話語是良善的，他必因口所結的果子而飽得美福（箴 13:2）。「人腹中所結的，必飽得美福；他嘴所出的，必使他飽足。」（箴 18:20）這棵舌頭樹上結的果子是死亡和生命——舌頭產生了它們——愛這棵樹的人，必照他所愛的吃其中一種果子；如果他愛致死的言語，他必吃死亡；如果他愛賜生命的言語，他必吃生命（箴 18:21）。舌頭的果子可能是如此致命，以至於愚昧人的口被視為即時的毀滅（箴 10:14）。舌頭的果子可能是如此有益，以至於智慧人的舌頭實際上可以被稱為醫人的良藥（箴 12:18）。
在愚昧人的情況下，舌頭如何強烈地影響說話者的處境，總是顯而易見的。他的嘴唇總是招惹爭端，他的口總是呼喚鞭打。這是他的毀滅，他的嘴唇是他靈魂的網羅（箴 18:6-7）。嘴唇的過錯總是為惡人繫上網羅：最終，所有人都實際上被自己的口所定罪（箴 12:13）。舌頭證明是驕傲和愚蠢的主人背上的杖，而好人的舌頭卻是恆久的生命保全者（箴 14:3）。正如一句古老的諺語所說，愚昧人的舌頭總是長得足以割斷自己的喉嚨。另一方面，舌頭若被明智地使用，最終總會給說話者帶來喜樂（箴 15:23）。因此，謹守口與舌的，就保守自己免受災難（箴 21:23），但那不肯費心去聽，卻作假見證的人，必致滅亡（箴 21:28）。雖然舌頭的使用就這樣為了良善或邪惡而反作用於說話者，但它對他人也有廣泛的影響。「舌頭乖謬的，必陷在禍患中」（箴 17:20），但當言語良善且合宜時，「人口中的言語，如同深水；智慧的泉源，好像湧流的河水。」（箴 18:4）
因此，我們如何使用舌頭，具有巨大且明顯的重要性。如果我們的言語優雅，我們將贏得君王的友誼（箴 22:2），如果我們「將智慧人的言語存在心內，並在嘴上堅定」，那是一件美好的事（箴 22:18）。我們貧窮，總比言語乖謬或不誠實要好（箴 19:1；19:22）。我們的教師，特別是我們神聖的主，當我們的嘴唇說正直的話時，祂會由衷地、深深地喜樂（箴 23:16）。
我們現在被警告要防範舌頭可能被用於的一些邪惡目的，當所有邪惡的頭目被一一審視時，我們就明白了為什麼聖雅各稱舌頭為「罪惡的世界」（雅 3:6）；以及我們主關於「從口裡出來的，才污穢人」的教導是多麼深刻（太 15:18）。
首先，舌頭是爭吵和不和的豐產源頭。愚昧人無法隱藏他的惱怒，必須立即用舌頭脫口而出（箴 12:16）。當他生氣時，他必須一次全部說出來（箴 29:11），儘管智慧人會將其壓制並平息，從而隱藏羞恥。沒有人比「用言語挑釁的人」更容易陷入困境。這些惱人的嘲諷和威脅就像熱炭上的煤，木頭上的火（箴 26:21）；如果沒有它們，爭端很快就會熄滅。因此，亞古珥給那些在自高自大上行了愚妄事，甚至片刻間懷有傲慢或好鬥思想的人，提出了明智的忠告：「用手摀口！」因為在這種情況下，說話產生爭端，就像攪乳必成奶油，打鼻子必出血一樣確定（箴 30:32-33）。輕率、不考慮後果、憤怒的言語，就像刀刺人（箴 12:18）。如果我們憤怒的精神能使我們立即變啞，憤怒就永遠不會走得太遠，它會像沒有風煽動火焰時，火災就會熄滅一樣消逝。
但再者，舌頭是說謊的工具；它對人類最糟糕的損害之一是，當它平衡得不好，以至於容易搖動時，它經常誘使人說出他心裡從未考慮甚至從未認可的謊言。正是舌頭藉著假見證，經常定無辜者的罪（箴 12:17）。無賴的見證人嘲笑審判；惡人的口吞下罪孽（箴 19:28）。雖然這樣的見證人最終不會免受懲罰，說謊者也不會逃脫（箴 19:5，參見第9節），但正如經驗所表明的那樣，在報應降臨到他身上之前，他可能已經給他人帶來了毀滅或災禍。假見證必致滅亡（箴 21:28），但往往是在他像棍棒或錘子一樣擊傷，像刀劍或利箭一樣刺穿他不幸的鄰舍之後（箴 25:18）。正是舌頭掩蓋了仇恨的目的，使受害者陷入虛假的安寧；熱切的嘴唇和邪惡的心，就像塗在瓦器上的銀渣，使它看起來像銀子：仇恨被狡猾地隱藏起來，心中的七樣可憎之物被隱藏起來；正在挖掘的坑和要壓垮無辜者的石頭，被舌頭靈巧的談話和奉承所保守；舌頭在詭詐的陰謀中說謊越多，心就越恨惡它惡毒的受害者（箴 26:23-28）。義人恨惡謊言，但惡人藉著謊言帶來恥辱和羞愧（箴 13:5）。謊言往往看起來能暫時得逞（箴 12:19），但幸運的是，它為耶和華所憎惡（箴 12:22），在祂對事件公義的安排中，祂使那曾像麵包一樣、對嘴唇甘甜的謊言，變成了口中碎裂牙齒的沙石（箴 20:17）。無故的咒詛必不臨到，空洞的謊言也是如此；它像麻雀或燕子一樣，漫無目的地遊蕩（箴 26:2）。
與說謊密切相關的是奉承；舌頭經常被用於這種卑劣的用途。奉承總是一個錯誤。它無法達到贏得被奉承者好感的目的；因為從長遠來看，「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。」（箴 28:23）如果它被相信，不幸的是它經常被相信，它就被證明是鋪在路上的網，可能會絆倒，甚至可能捕捉並毀滅那不謹慎的行路者（箴 29:5）。
舌頭的另一個邪惡用途是竊竊私語和搬弄是非。「往來傳舌的，洩漏密事」——他是不值得信任的，最好與他毫無瓜葛。洩露他人的秘密是招致責備和永久惡名的確定方式。這種習慣是憤怒和義憤的豐產源頭，它給那些秘密被公開的人的臉上帶來黑色的憤怒，就像北風將雨雲散佈在天空一樣。搬弄是非的誘惑很大；流言蜚語的生意帶來即時的報酬；因為人腐敗的心像美食家喜歡小吃一樣喜歡醜聞：「傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。」（箴 18:8，重複於 26:22）但它們造成了多大的破壞！它們離間密友，播下懷疑和不信任（箴 16:28）。在已經有一點誤解的地方，傳舌者為火提供木頭，使它繼續燃燒；如果沒有他，它很快就會熄滅（箴 26:20）。但如果他認為有任何和解的希望，他就會不斷地嘮叨這件事；尋求愛的人會試圖遮掩過錯，但搬弄是非者是愛的敵人，是仇恨永不失敗的製造者（箴 17:9）。
但舌頭還有一種更蓄意、更惡毒的惡行，就是用來策劃、籌謀並執行詭計。「不虔敬的人用口敗壞鄰舍。」（箴 11:9）「惡人的言語是埋伏流人的血。」（箴 12:6）「惡人的口吐出惡言，」（箴 15:28）包括褻瀆、猥褻、咒詛和惡毒的詛咒。「乖僻人播散紛爭。」（箴 16:28）他行詭詐，卻在尖酸刻薄的嘲弄中聲稱自己只是開玩笑；他就像一個瘋子拋擲火把、利箭，並說：「我豈不是戲耍嗎？」（箴 26:18-19）我們都知道，聽見一個人吐出污穢、辱罵和不敬虔的言語，直到空氣彷彿被火把點燃，利箭在驚恐的空氣中四處亂飛，那是怎樣的情景。我們也知道，聽見偽君子和騙子那圓滑動聽的演說，會讓人心感到一種腐敗的壓迫感；公義、真理和喜樂彷彿枯萎，在欺詐與虛偽的窒息中，生命本身似乎也要隨之消亡。從這些舌頭最惡劣的用途，轉向「魯莽」與「不合時宜」這些較可原諒的言語過失，倒是一種解脫。然而，這兩者本身也足夠邪惡。在掌握事實之前，在未曾費心仔細調查和思考之前就妄下判斷，是愚昧的標誌，也是羞恥的根源。（箴 18:13）我們的導師對輕率言語的危險印象深刻，以至於他說：「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」（箴 29:20）即使舌頭所說的話本身是好的，也可能因時機不當而變為邪惡；宗教性的談話若引入時機不當，反而會阻礙宗教事業；珍珠可能被丟在豬前：「不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。」（箴 23:9）在我們明智地引入神聖與屬天的事物之前，必須有心靈的預備，且不可選擇那些會使神聖事物顯得卑微、可鄙的場合。責備作惡者或勸誡朋友固然是好事，但如果時機不合適，我們可能會使作惡者變得更壞，也可能在沒有改善朋友的情況下使他疏遠。因此，考慮到舌頭可能造成的危害，我們被警告要避免過度言語，這並不令人驚訝。「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴 10:19）「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡，愚昧人播散愚妄。」（箴 13:3；箴 13:16）「諸般勤勞都有益處；嘴上多言乃致窮乏。」（箴 14:23）「智慧存在聰明人心中；愚昧人心裡所存的，顯而易見。」（箴 14:33）「愚昧人沒有知識的嘴唇，因為他總是喋喋不休。」「智慧人的舌善發知識；愚昧人的口吐出愚昧。」（箴 15:2）「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」（箴 18:2）一個總是喋喋不休的人，必然是在吐出愚昧。智慧人感覺到他所有的話都必須經過檢驗和衡量，因此無法多言。當你的錢全是銅板時，你可以隨意拋擲，但當全是黃金時，你就必須謹慎。基督徒感到他所說的每一句閒話都要供出來，既然他的話都不該是閒話，那麼數量就必須相對較少；因此，那挑起憤怒的話、謊言、耳語、毀謗，在他的唇上就找不到立足之地。這帶領我們進入舌頭美好而高尚的用途，這些用途使我們有理由稱智慧人的舌頭為「醫治」。（箴 12:18）首先，舌頭具有平息和抑制憤怒的恩典能力。它是締造和平最便捷的工具。溫和的言語能平息大過，（傳 10:4）並藉由防止爭吵、解除憤怒、醫治心靈的創傷，維持其作為「生命樹」的稱號。如果在激情的騷動中，當火爆的指控和令人痛苦的挑釁被說出時，舌頭能被堅定地約束，並被引導說出柔和的回答，風暴就會平息，憤怒的攻擊者會羞愧地退去，（箴 15:1）而燃燒的箭將被抵擋它們的溫柔盾牌所熄滅。舌頭在這種情況下不僅僅是防禦性的。出於仁慈和溫柔本性所說的「良言」，具有淨化作用，（箴 15:26）它們洗淨了邪惡激情所產生的污穢；它們清除了導致生活煩惱的病態情緒；它們為人們貧瘠的心靈提供了甘甜的食物，這些人往往因為渴望同情與愛而爭吵。良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。（箴 16:24）這些必須是真實的話，否則最終不會令人愉悅，因為正如我們所見，虛假的甜餅在口中會變成沙石。但如果我們都能盡可能誠實地說出許多良言，而不那麼痛苦地害怕展現我們心中實際存在的溫柔、憐憫和醫治，這個世界將會變得多麼不同！因為舌頭另一個美麗的用途是安慰哀傷的人，世界上這樣的人總是很多。「人心憂慮，屈而不伸。」我們周圍到處都是這些屈而不伸、被壓垮的心靈。我們希望能夠消除悲傷的原因，希望能夠有效地改變那些似乎不利於喜樂的環境；但由於無法做到這一點，我們往往退避三舍，保持沉默，因為我們畏懼給予沒有行動的言語，給予沒有救濟的憐憫。我們忘記了當心靈沉重時，正是「一句良言使它歡樂」。（箴 12:25）是的，一句真誠同情的話，一句發自內心的話——在困境中，沒有其他話能被稱為良言——往往比物質財富的豐厚饋贈更能振奮低落的精神。一枚親切給予的硬幣，一份由衷之愛所指引的禮物，可能成為一種屬靈的祝福；另一方面，沒有愛的金錢是毫無價值的，很少能贏得感激，而「一句話說得合宜，何等美好！」（箴 15:23）它勝過金銀；沮喪和絕望的心靈彷彿被希望的纖細手指觸摸，從灰燼和塵土中升起，帶著新的目標和新的生命。當然，它必須是合宜的。「對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋。」（箴 25:20）但那合宜的話，在正確的時刻、以正確的語氣說出，簡短而簡單，卻能理解並深入人心，往往會使傷心的人為自己唱出一首歌。
言語的這種合宜性應受到極大的重視，無論言語是為了安慰還是責備。一句合宜的話，或者為了保留原文所暗示的意象，一句在公正且必然的軌道上運行的話，被比作鑲嵌在適當銀質框架中的金蘋果。（箴 25:11）在這樣的裝飾中，脫離了合適襯托的金蘋果會失去一半的美感，而沒有蘋果的銀質鑲嵌只會讓人感到空虛和缺失。藝術價值在於這種結合。同樣地，最智慧的言論若說得愚蠢，會讓聽者感到刺耳，並偏離目標，而一句非常簡單的話，本身雖是陳腔濫調，卻可能因其背景而變得可愛且有價值。在社交聚會中，最好的講道也會顯得格格不入，但基督徒往往能透過一些幾乎未被察覺的評論，糾正不合時宜的輕浮，責備不聖潔的談話，並將眾人的心思引向更高尚的思想。在這種情況下，合宜的話勝過最好的講道。
這些箴言中經常提到舌頭在責備方面的用途。「智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。」（箴 25:12）正如我們所見，責備勝過諂媚。（箴 28:23）但在我們的舌頭能適當地履行這一職能之前，我們必須多麼智慧啊！在指導舌頭對犯錯的弟兄或冒犯的陌生人說話時，必須同時具備堅定與溫柔，且不帶一絲法利賽人的語氣，心靈必須多麼謙卑啊！一個不是出於愛而是出於虛榮，不是出於忘我而是出於自義的責備，將不會像金耳環，而更像是一種磨損耳朵的可憐錫飾，是壞疽的根源，既是毀容也是傷害。但如果我們與基督保持親密的交通，並每天在自己的靈魂中接受祂嚴厲卻溫柔的責備，我們就有可能被祂使用，去對我們的同胞傳達合宜的責備。
我們的書中還不斷提到舌頭的另外兩個高尚用途：教導無知者，以及為受苦者辯護。關於前者，我們被告知「智慧人的嘴播散知識」，而愚昧人的心既然不正，當然不可能將正確傳授給他人。（箴 15:7）只有心裡有智慧的人才能獲得聰明的稱號，而當那種智慧存在時，「嘴唇的甜美增加學問。」（箴 16:21）「智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。」（箴 16:23）知識的嘴唇被比作比金子和紅寶石更珍貴的器皿。（箴 20:15）教導得好需要認真的準備，「義人的心，思量如何回答。」（箴 15:28）但當對學生的正確回答被發現並給出時，它被優美地比作嘴上的親吻。（箴 24:26）
但舌頭最神聖的用途，莫過於運用其知識或辯護來拯救那些處於危險或困境中的人。「義人藉知識得救。」（箴 11:9）正直人的口能拯救那些被惡人謀害的人。（箴 12:6）智慧嘴唇的一大特權是，它們不僅能保全自己，還能保全他人。（箴 14:3）真實可靠的見證人拯救靈魂。（箴 14:5；箴 14:25）正是這一點，賦予了權力對好人而言唯一巨大的吸引力。統治者、法官、具有社會地位或財力雄厚的人，處於一種令人羨慕的位置，能夠「為啞巴開口，為一切孤獨的伸冤，按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。」（箴 31:8-9）
新聞界——那偉大的第四權——在現代代表了舌頭更廣泛的運用，它最生動地說明了在言語合宜時所能提供的服務，以及在言語魯莽、輕率、不誠實、自私或不公時所能造成的傷害。
在回顧了舌頭的一些良好用途，並觀察到它們如何取決於心靈的狀態後，我們不禁要再次強調在我們所說的一切話中，需要明智的自我控制。禁止嘴唇是有智慧的。聰明人保持沉默。（箴 11:12）「約束言語的有知識。」（箴 17:27）「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明。」如果只有未受教和愚昧的人有足夠的理智察覺到智慧對他來說太高，他就不會在城門口開口，（箴 24:7）因此在傾聽中他或許能學習。「對於你未說出的話，你是主人，」一句印度諺語說，「但對於已說出的話，你是奴隸。」我們應當快快地聽，慢慢地說：我們應當反思我們所聽到的每一件事，因為只有愚蒙人信一切話，通達人步步謹慎。（箴 14:15）正如聖雅各在總結我們所回顧的所有教導時所說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」（雅 1:26）
現在還有最後一點需要注意，但這點至關重要。當我們意識到舌頭的巨大力量，以及其正確或錯誤運用所帶來的重大後果；當我們總結其微小且未被察覺的動作所能完成的一切邪惡，以及在正確監督下它所能產生的豐富祝福；當我們從個人經驗中認識到勒住這難馴的肢體是多麼困難，要控制這雙重泉源使它只湧出甜水而不湧出苦水是多麼困難，我們可能會對這種幾乎絕對的沉默感到敬畏，並傾向於放棄主賜給我們的言語天賦，不敢使用它，以免在使用中濫用它。但這裡有對我們疑慮的回答：心中的謀算屬於人，但舌頭的應對卻出於耶和華。（箴 16:1）這個身體中最難控制的器官可以置於我們主的控制之下。祂有能力賜給我們「口和智慧」，並使我們的話語不再是我們自己的，而是祂聖靈的發言。在我們的話語周圍可能存在「一片海洋，溢出並淹沒它們」，即上帝環繞的影響力，將我們最錯誤的言語也轉化為有益的結果，抵消我們所有的猶豫和失誤，並使我們的愚昧和乖僻靜默。
我們難道不該將我們的嘴唇置於主的控制之下，好讓舌頭的應對出於祂嗎？當我們每天尋求將心順服於祂時，難道我們不該以一種獨特且直接的方式將我們的舌頭順服於祂嗎？因為雖然順服的心可以防止口說惡言，但如果舌頭要說得好並運用於其所有高尚的用途，它必須直接由上帝推動，我們的嘴唇必須被祭壇上的炭火觸摸，我們的言語必須被祂管教、淨化、啟發並驅動。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在指導舌頭對犯錯的弟兄或冒犯的陌生人說話時，必須同時具備堅定與溫柔，且不帶一絲法利賽人的語氣」：本段反映了新教強調「愛心說誠實話」的勸誡倫理；部分宗派（如強調教會紀律的改革宗）可能更側重於教會法規下的正式勸懲程序，而其他宗派（如強調個人靈性修養的敬虔派）則更側重於個人內在的謙卑與省察。