第八章
道德教導中的現實主義
「我從我窗戶的窗櫺中往外觀看。」（箴言 7:6）
本書導論的最後三章（7-9章）呈現了「愚昧」與「智慧」之間生動且鮮明的對比——愚昧主要以惡行的形式出現；智慧則更廣泛地體現在她最高尚、最普遍的意圖中。愚昧始終是具體的，她是一位被描繪得細節精確的真實女性，讓人感覺到她是一種人格化的力量。相反地，智慧僅是擬人化的：她是一個抽象的概念；為了完成這種對比，她用人類的口吻說話，但她並非作者所認識的真人。正如我們將在下一講中所見，這種崇高的智慧直到我們主耶穌基督「道成肉身」之前，從未採取過人類的形體；不幸的是，愚昧卻在無數個例子中成了肉身：幾乎沒有哪座城市或人們聚集的地方，不存在她那令人憂傷的例證。由於兩者之間的這種差異，關於愚昧的描繪是一幅充滿活力的現實主義作品，而關於智慧的敘述則是一幅精緻的理想主義作品。愚昧是歷史性的，智慧則是預言性的。在本章中，我們關注的是作者從自家窗戶透過窗櫺向外窺視時所見到的事實（箴 7:6）。在下一章，我們將觸及一些他未曾見過、也不可能見過的事物，除非是在靈魂的窗櫺向外眺望時，於崇高的異象中方能得見。在本章中，我們有機會注意到圖畫式描繪與具體意象在道德教導中巨大的價值與力量；在下一章，我們將體驗到美麗的抽象概念、那些在當時看來無法實現的無形理想，所具有的獨特魅力與啟發性。
記住這種差異非常重要，這樣才能理解為什麼智慧——作為那位過於具體且令人熟悉的「愚昧夫人」的陰影對比——在作者心中塑造成一位美麗而莊嚴的女性，一位邀請愚蒙人赴宴的皇后般的女主人；儘管身為基督徒，我們已經知道，智慧的歷史性體現是一位人，即上帝的道，祂由上帝使我們成為智慧。
現在，在我們站在窗前透過窗櫺向街上望去之前，必須先留意本章開頭對年輕人的勸誡，要他以智慧和聰明為密友。律法要像眼中的瞳人一樣被保守，它是如此敏感、如此嬌嫩，同時又如此至關重要，以至於眼瞼必須透過一種超越思考的快速本能動作來保護它，而手也必須隨時準備好去救援。誡命要寫在指頭上，如同刻印的戒指，在不留神的時刻作為即時的提醒：那本可用來作惡的工具，必須被那能保守其免於邪惡的「義」所宣告、封印並銘刻；同時，聖潔的真理要寫在心靈的隱密版上：這樣，即使在生活的忙碌中，指頭上的字跡可能變得模糊或磨滅，公義的原則仍能像珍貴的檔案一樣，儲存在內心不可侵犯的密室中。智慧要被視為姊妹（箴 7:4），這並非因為有血緣關係，而是基於一位真正的姊妹——一位純潔的女性靈魂——對年輕人生命所產生的美好影響。姊妹總能透過不懈的同情與甜美體貼的方式，不是嘲諷或說教，而是始終相信、盼望與愛，在一個暴露於危險試探中的兄弟周圍，編織出一種良善與真理的魔法；她將「為他維持一種與真實自我相連的救贖性交往」；當更熱烈的愛火燃燒殆盡，或在懷疑與厭惡中熄滅時，她會像一種平靜、非個人的存在陪伴著他，不唐突、不被遺忘，且因不顯露力量而更具威力。這種可愛的兄弟關係應與智慧保持，像血緣紐帶般恆久，像自幼相伴般堅固，同時在方式上又是崇高且熱情的，並承諾帶來終身的吸引力與權威。
這種與「聰明」蒙福的親屬關係，應能使年輕人免於我們現在即將目睹的命運。
當時正值黃昏，尚未完全黑暗，但場景中那令人戰慄的恐怖似乎澆熄了傍晚那微弱的微光，使觀察者突然陷入午夜（箴 7:9）。街角走來了一位年輕人。他的步伐並非男子的步態，而是一種懶散、柔弱的閒逛——這是一個在英文譯本中未被突顯的細節。他是一個花花公子，且頭腦空空。所有的年輕人，無論好壞，都會經歷一段追求時髦的時期，這有其用途：但一個人本質越好，就越快度過這個危機，並恢復理智。這個年輕人是「無知」的；他的花花公子習氣將是慢性的。他意志薄弱，思想淫穢；但他特別的軟弱在於，他認為自己總能抵擋試探，因此從不猶豫將自己置身於試探之中。這就像一個人自以為能用手指懸掛在井邊而感到自豪：他總是懸在那裡，只要輕輕一碰就會掉下去。一個在他看來更軟弱的人會對危險之地敬而遠之，除非受到強迫，否則絕不會走到邊緣。
這個年輕的花花公子對自己無話可說。誘惑者不必費心提出任何合理的論據，或將壞的說成好的；對這個可憐的弱者來說，理由越壞，看起來就越好。當你看著他帶著斜視與無限的自滿在小徑上懶散地走著——心地善良，卻沒有任何其他美德；沒有惡意，卻其他一切皆壞——你就能預見他會像暴風雨海洋中的遊艇一樣輕易被吹翻；如果你有一顆憐憫的心，你會立刻為他哀傷，因為你看到了那不可避免的結局。
那女人出來迎接他，就像一個一直在守候著粗心鳥兒的捕鳥人。他本該立刻逃走，因為她那身裝束就在警告他的意圖。但這正是他的軟弱之處；他喜歡將自己置於這種境地；他會說，能抵擋住這種誘惑正是他男子氣概的證明。她帶著假笑與微笑接近他，面容開放但心靈封閉。她發出一種聲音，像豎琴弦的低語般動人且令人感傷；它來自那女人本性中內在激情的騷動，這種騷動總是撩撥著軟弱青年的心。她是一個狂野、不受管束的生物；她總是渴望被禁止的事物；安靜的家庭生活對她來說是難以忍受的；在充滿刺激、多樣性、暗示與可能性的街道上，她忘記了（如果她沒有平息）自己的焦躁。那可憐的女性本性，若經過正確的教導與訓練，本可成為家庭的美麗與甜蜜，具備成聖的愛與自我犧牲的奉獻，在這裡卻完全被扭曲了。激情被毒化，現在成了毒藥。精力變得病態。魅力全是虛假的。她走在黑夜的深處，因為即使在微弱的光線下，她的醜陋也會顯露出來；在脂粉與華服之下，她是一個老巫婆；她的眼睛除了腐敗帶來的短暫火花外，毫無光澤；在那低吟與波動的聲音背後，有一種壓抑的絕望呻吟——那是豎琴弦斷裂、顫抖、戰慄並永遠沉默的刺耳聲。智者以憐憫的厭惡看著她，上帝則以渴望拯救的憐憫看著她；但這個愚蠢的青年卻被她感動，只有傻瓜才會如此感動。他軟弱的理解力立刻被她的奉承所征服；他被污染的心靈沒有察覺到她那無情愛撫中的毒素。
她摟住他並親吻他，他毫不懷疑這是對他自己常在鏡中欣賞的個人魅力的讚美。她要讓他相信，她是專程出來尋找他的，儘管換作是誰引起她的注意，結果都會是一樣的；而他，被自己的虛榮心所欺騙，立刻相信了她。她有很多話要說；她不依賴單一的誘因，因為她不知道自己面對的是誰；因此，她接連不斷地傾倒出所有的誘惑，連喘息的時間都沒有。
首先，她提出了豐盛餐點的前景。她家中有充足的肉，來自她剛獻上的祭物，根據律法的誡命，這些肉必須在第二天吃完（利 7:16）。或者，如果他不是那種僅被食物吸引的人，她還有訴諸他審美觀的手段；她的家具華麗且富有藝術感，她的房間噴灑著香料。她或許此時已察覺到，她所面對的是一個被惡習掏空、軟弱無力、缺乏男子氣概且神經質的生物，於是她趕忙向他保證，他那寶貴的身體會很安全。她的丈夫不在家，且會久出不歸；他帶著錢去遠行，她知道他回來的日期。因此，這愚蠢的青年不必害怕「那如嫉妒般的憤怒」；他不必向那不可調和的丈夫獻上禮物與贖金，因為他的行為永遠不會被發現。這一切聽起來多麼空洞且可疑；肯定一個稍有理解力的人會以男子的蔑視與燃燒的憤怒來回應。但我們那可憐的年輕傻瓜，對自己如此自信，卻毫無掙扎地屈服了；僅憑她的言語，撥動他虛榮心的琴弦，她就將他彎曲得如同溪流中的水草——她對他自戀的訴求，驅使他前進，就像刺棒驅趕牛隻走向屠宰場一樣容易。
現在，你可以看著他跟隨她走向毀滅！
看著一頭牛走向屠宰場，難道沒有一種悲劇色彩嗎？那可憐的啞巴生物被食物的誘惑所吸引，或被趕牛人的鞭子所驅趕。它走進屠宰場，彷彿那是休息與補充體力的地方；它根本不知道「這是為了它的性命」。屠夫知道；旁觀者明白其中的徵兆；但它卻完全無知，在那些實際上是死亡預兆的異常關注中，享受著短暫的快樂。它沒有因為任何特殊的興趣或情感而讓我們感到親近；那種遲鈍、愚蠢的生命從未與我們的生命有過密切的聯繫。它對我們來說，從未像一隻心愛的狗或一隻陪伴我們孤獨時光的寵物鳥。當我們對它說話或撫摸它光滑的皮毛時，它沒有給我們任何回應。它僅僅是一隻動物。然而，在它生命的這一關鍵時刻，它觸動了我們的憐憫；我們不願去想那沉重的一擊，很快就會讓那巨大、緩慢行走的軀體倒下，在死亡中靜止。
這裡有一頭牛走向屠宰場——但這是一個人，一個年輕人，本不該遭受恥辱的死亡，本有能力過上美好而高貴的生活。那個誘惑他走向毀滅的可憐墮落女人，並沒有像屠夫那樣的服務動機。她以一種惡毒的影響力吸引他，這種影響力對她自己比對他更致命。而他顯得完全無知——完全沉浸在對自己光亮皮膚與美好外形的沉思中；他不懷疑旁觀者除了讚賞他的魅力與認可他的男子氣概外，還有其他任何情緒，他安靜地、毫無抵抗地，被誘惑而非被驅趕，走向了屠宰場。
透過與其他人類進行更直接的比較，與啞巴動物比較的效應得到了加強。正如德里奇（Delitzsch）所言，為了保持比喻的平行性，我們必須轉換詞句，我們發現了這一點細節：「他立刻跟隨她，如同愚昧人去受鎖鏈的管教」——彷彿教師要提醒我們，這個年輕人的命運，儘管悲慘，卻完全缺乏悲劇的高貴面向。這一句是一種事後的補充，一種修正。「我們說他像走向屠宰場的牛嗎？——不，那個意象中還有一種尊嚴，因為牛對自己的命運是無辜的，且它的死亡將使許多人受益；我們對它懷有憐憫的同時，不禁會產生某種感激，且找不到責備的餘地；但這個落入陷阱的弱者，終究只是一個傻瓜，對任何人沒有任何服務或價值，沒有我們家畜那樣的尊嚴；在他那腐敗且無知的內心中，沒有任何能讓我們哀悼的無辜。而他所受的懲罰，儘管是毀滅，卻是如此卑微與墮落，以至於引發了旁觀者的嘲笑與蔑視。彷彿他被關在村裡的木枷中，他將暴露在那些一邊嘲笑一邊蔑視他的目光下。那些像他一樣不潔的人會斜眼看他；那些純潔的人會帶著難以掩飾的輕蔑移開目光。」於是，牛走向了屠宰場；不，那僅僅是頭腦空空的傻瓜走向了鎖鏈的懲罰，這將使他無法再作惡，並將他鎖定在他似乎屬於的那種啞巴、無生命的受造物中。
但蔑視很快轉變為憐憫。當涉及同類時，我們不應在責備與激勵向善之外，再懷有輕蔑。當我們傾向於帶著輕蔑的微笑轉身離去時，我們意識到了這個罪惡受害者將要承受的痛苦。這將如同箭穿透肝臟。只需片刻，他就會被放縱後隨之而來的劇痛所攫住。噢，當清晨來臨，他看到自己昨晚允許去迷戀的事物，以其赤裸的排斥感呈現在眼前時，那種噁心與厭惡！他口中是何等苦澀；他曾以為白皙的臉頰上，是何等慘白與青紫的顏色！他被刺穿了；悲慘的身體痛苦伴隨著一種難以言喻的墮落感、一種極度的精神抑鬱，以及一種想死卻又在對死亡的恐懼中保持恐怖平衡的願望。
現在他將起身逃離這令人作嘔的房子，那裡似乎散落著死人的骨頭，並被那些曾在此下到陰間的強大軍隊的哀號靈魂所縈繞。但這是怎麼回事？他無法逃脫。他像網中的鳥一樣被抓住，拍打著翅膀試圖飛走卻徒勞無功；柔軟而有彈性的網會隨著他的掙扎而起伏，卻不讓他逃脫。他無法逃脫，因為如果他逃出了那些致命的門，在明天太陽下山之前，他就會被一種無法控制的激情所攫住，那種渴望就像禿鷹在啃食肝臟；他會受到一種無法抗拒的衝動驅使，回到那個角落；那裡將不再有真實或想像的狂喜，只有折磨與煎熬的慾望；那裡將不再有視覺、嗅覺或味覺的魅力；一切都將顯露其本相——令人作嘔；香水將變得刺鼻且令人噁心，肉食將變得腐敗且佈滿蠅卵；但儘管如此，他必須回去；在那裡，可憐、悲慘、顫抖的鳥兒，他必須獻上自己，必須飽嘗愛慾？不，是飽嘗感傷的狂喜與燃燒的厭惡；安慰自己？不，而是激發一種隨著每次滿足而增長的慾望，這種慾望緩慢而確定地，像那海中令人作嘔的怪物一樣，將其黏附的吸盤纏繞在他身上，並以一種越來越致命的擁抱緊緊抓住他，直到他最終屈服。
然後他意識到，他所邁出的致命一步是「為了他的性命」，也就是說，他的性命危在旦夕。當他進入陷阱時，命運已定；當他進入那裡時，希望便已放棄。那看起來如此吸引人的房子，不過是一條通往地獄的遮蔽通道。那些承諾了想像中歡愉的房間，正處於一個向下傾斜至死亡的坡道上。
看看他從愚蠢的粗心大意到不可挽回的毀滅之間那短暫的過程，這是一場以簡單而生動的圖畫呈現的「浪子歷程」，之所以如此可怕，是因為它們是絕對真實的。
在凝視這個故事幾分鐘後，我們難道沒有感受到它的力量嗎？難道沒有許多人對所有的勸誡充耳不聞，永遠不會理會智慧之口的言語，擁有一種精湛的藝術來封閉耳朵，拒絕生命中所有更高尚的呼喚，卻會被這種清晰的事實呈現所吸引，被教師那不迴避、不低估任何吸引與誘惑的決心，以及他同樣不掩飾、不減輕任何可怕後果的決心所震撼嗎？
我們或許可以珍視沉默往往能保留的甜蜜與純潔，但當甜蜜與純潔喪失時，沉默並不能將它們帶回，而責任似乎要求我們放下矯情，大膽地說出來，以拯救我們兄弟的靈魂。
但在沉思這樣的圖畫之後，一個念頭自然而然地浮現在我們心中；在我們心中喚起了一種《箴言》無法滿足的渴望。如此可怕的警告，若在年輕人的心中及早灌輸，藉著上帝的恩典，或許能有效地拯救他們免於陷入那些邪惡的道路，免於在罪惡的途徑中迷失。這樣的警告應該給予，儘管給予它們是痛苦且困難的。但是，當我們因缺乏教導而走入歧途，當有罪的沉默阻止了我們的教師對我們提出警告，而社會的腐敗習氣又使我們不知不覺地陷入罪中，無數粉飾的藉口遮蔽了我們的雙眼，直到為時已晚，難道我們除了越陷越深，最終從中走出卻只進入死亡的密室之外，就別無他法了嗎？
對於這個問題，耶穌給出了答案。唯有祂能給出答案。即使是我們將在下一章聽到其崇高且哲學性言論的「擬人化智慧」，也是不夠的。任何建議、任何勸告、任何純潔、任何榜樣的聖潔都無濟於事。當一個人被罪惡束縛得手腳動彈不得而無法逃脫時，責備他的罪是徒勞的。在罪惡的可憐受害者除了看到自己缺乏聖潔這一事實外，什麼也看不清楚的時刻，指出「沒有聖潔，沒有人能見主」這一顯而易見的事實，簡直是一種嘲弄。「清心的人有福了，因為他們必得見上帝」是一個極其美麗的宣告，它有一種如同天體音樂般的旋律，一種讓天堂之門似乎隨之敞開的音樂；但對於那些心不純潔的人來說，這僅僅是一句毀滅的判決。耶穌以祂來「尋找並拯救失喪的人」的保證，迎向了腐敗與毀滅的本性。為了防止僅僅是斷言對物質化與墮落的靈魂無效，耶穌來了，並在十字架的現實中呈現了一幅「救贖」的圖畫，這幅圖畫能震撼那些過於粗鄙而無法感受、過於聾啞而無法聽見的心靈。在看不見的靈性世界中理想地完成人類的救贖或許是可能的。但實際上，對於那些因罪而變得不屬靈的人來說，似乎沒有任何救贖方式是不以具體形式接近他們的。我們肉體本性那可怕的腐敗與毀滅，是罪的作為，唯有透過「道成肉身」才能得到解決，這必須透過肉身來完成救贖。
因此，這裡有一個無人能解釋，卻也無人能反駁的奇蹟。當肉體罪惡的受害者，遭受著刺穿肝臟的箭的痛苦，似乎已交給絕望時，被引導去凝視那被釘十字架的基督，並理解祂在木頭上以自己的身體承擔我們罪惡的意義時，他被觸動了，他被引導至悔改，他被重新創造，他的肉體像小孩子一樣恢復了，他能向上帝獻上痛悔之心的祭物，並且他被潔淨了。
這是一個已被經驗一再證實的事實。而那些見證過十字架力量的人，永遠無法充分讚美上帝的智慧與慈愛，祂以完全不同於我們的方式行事，並擁有超越我們想像、令我們解釋感到困惑的資源。
如果有一個人真的被罪惡擊垮且病入膏肓，意志與目標變得衰弱，被邪惡的慾望所折磨，以至於看起來像被鬼附一樣，最明智的勸告可能毫無效果；用最生動的色彩描繪他罪惡的可怕後果，他仍會無動於衷；施加監獄的強制力與世俗法官所能動用的一切懲罰，他會帶著因體力恢復而增加的興致回到他那邪惡的生活中；向他呈現妻子、孩子與朋友最感人的呼籲，當他流下感傷的眼淚時，他仍會繼續奔向那墮落的道路。但讓他被為他而釘十字架的基督之景象所吸引，讓那無價之愛與難以言喻的痛苦的感人思想在他心中激盪，讓他那雙眼睛哪怕是極其微弱地抬起，望向那神聖憐憫的雙眼——儘管他似乎已經進入了墳墓的邊緣，儘管他內心的心靈似乎已經死亡，良心似乎已被熱鐵烙過，你將立刻觀察到生命復甦的跡象；嘴唇會發出一聲呼喊，身體會因抽泣而顫抖，熱切盼望的光芒會出現在眼中。基督觸摸了他。基督是慈悲的。基督是有能力的。基督將拯救。
啊，如果我是在對一個被罪惡繩索束縛、無助地被鎖鏈與手銬禁錮、在過犯中如同死人一般的人說話，我知道沒有其他名字可以向你提及，沒有其他希望可以向你提供。儘管我通曉所有科學，我也無法有效地幫助你；儘管我能掌控人類情感的所有源泉，我也無法讓你從冷漠中振作起來，或滿足你覺醒良心的最初呼喊。但我被允許向你傳講——不是抽象的智慧——而是耶穌，祂之所以得名，是因為祂要將祂的百姓從罪惡中拯救出來。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在看不見的靈性世界中理想地完成人類的救贖或許是可能的。但實際上，對於那些因罪而變得不屬靈的人來說，似乎沒有任何救贖方式是不以具體形式接近他們的。我們肉體本性那可怕的腐敗與毀滅，是罪的作為，唯有透過「道成肉身」才能得到解決，這必須透過肉身來完成救贖。」：本段反映了強調道成肉身與十字架具體救贖意義的立場；其他宗派如部分自由派神學傾向將救贖視為道德感化或社會轉化，而非強調肉身救贖的必要性。