第七章
關於我們自身行為之約束性的某些例證
「作保的，懶惰的，無賴的。」（箴言 6:1, 6, 12）
從上一章結尾所宣佈的莊嚴原則出發，作者幾乎是在不自覺的情況下，選取了三個例子來闡明這一真理——作保的人、懶惰的人、無賴的人。隨後，由於不潔的恐怖是所有例子中最引人注目且可怕的，這個主題在箴言 5:20 再次出現，如同畫作中深沉的底色，最終匯入了第七章那漫長而詳盡的描述中。
這三個例子充滿了趣味，部分是因為它們揭示了本書引言寫作時代的習俗與道德觀，但更重要的是因為它們所蘊含的永恆教訓，在所有例子中都閃耀著光芒，尤其是在第三個例子中。
我們可以花幾分鐘談談第一個例子。年輕人發現鄰居陷入了金錢困境，便隨意地答應作他的擔保人；他與債權人（很可能是腓尼基的高利貸者）簽訂了一份莊嚴的誓約，承諾如果債務人在約定時間無法償還，他將親自負責。現在他被束縛住了；他就像被獵人抓住的羚羊，或被捕鳥人捉住的鳥，落在了鄰居的手中。他的心靈平靜與福祉，不再取決於自己，而取決於他人的品格、軟弱或反覆無常。這是一個很好的例證，說明了一個輕率的行為是如何編織出殘酷的帶子來束縛不謹慎的人。從這個角度來看，本書強烈且頻繁地譴責作保的行為。為他人作保顯示你缺乏理解力。這種行為是如此愚蠢，以至於被比作交出自己的衣服，甚至喪失個人自由。箴言宣告：「為外人作保的，必受虧損；恨惡保付的，卻得安穩。」
因此，如果年輕人已經陷入了這類義務中，建議他不要吝惜任何努力，不要堅持虛假的自尊，而要帶著所有的急迫感，帶著坦誠的謙卑，去見那位他為其擔保的人，並無論付出什麼代價，都要從這義務中解脫出來。智慧說：「你若沒有什麼償還，何必使人奪去你睡覺的床呢？」（箴言 22:26-27）
我們立刻感覺到這個問題還有另一面。在某些情況下，真正的兄弟情誼可能要求我們為朋友作保。《便西拉智訓》說：「誠實人為鄰舍作保，但無恥的人會離棄他。」從一個角度來看，對於那些說服朋友作保的人，也有一個訓誡：「不要忘記你擔保人的友誼，因為他為你付出了生命。罪人會推翻他擔保人的良好產業，而忘恩負義的人會將那位拯救他的人置於危險之中。」但若僅限於本文的立場，我們完全可以對這種做法提出警告。正如《便西拉智訓》所言：「作保使許多富有的人破產，像海浪一樣動搖他們：它將強大的人從家中驅逐，使他們流浪在異國他鄉。作惡違背主誡命的人，必陷入作保的網羅。」（便西拉智訓 29:14, 16-19）
我們或許可以說，在這些與同儕的關係中，真正合乎道德的做法在於：如果我們負擔得起為鄰居作保，那麼顯然我們也負擔得起直接借錢給他。如果我們負擔不起借錢給他，那麼讓自己的心靈平靜依賴於第三方的行為，就是軟弱且愚蠢的，甚至很容易變得邪惡和犯罪。而且，這很可能對我們的朋友本身有害，因為透過同意與實際債權人分擔風險，我們往往會減輕債務人對其債務的充分認識，從而鼓勵他採取投機取巧的行為，並削弱他那種男子漢的責任感。那些為他人作保既明智又仁慈的情況極為罕見，以至於在這種情況下幾乎可以忽略不計；而當這些罕見的場合發生時，它們可以安全地交由其他行為原則來裁決，而那些原則在當前的情況下並非重點。在這裡，強調輕率作保會為輕率者鍛造出多麼悲慘的鎖鏈，就已經足夠了。
現在我們可以轉向第二個例子，即懶惰者最終必然遭遇的貧窮與毀滅。「我經過懶惰人的田地、無知人的葡萄園，荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。我看見就留心思想，我看著就領了訓誨。」而那個被忽視的農場的懶惰主人卻喃喃自語：「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時。」在每個群體中，似乎都有一定數量的人只能被描述為天生無能：他們小時候沉重而冷漠；在學校裡總是逃學，如果說有什麼努力的話，那也是為了逃避學習任何東西的繁重義務；當他們開始獨立生活時，他們對誠實的努力和穩定的堅持毫無概念，一旦工作變得令人厭煩，他們就放棄；最終，當他們在濟貧院或懶惰容易導致的那些可恥的罪惡與惡習場所結束一生時，他們帶著一種憂鬱的反思進入墳墓：他們證明了自己是地球的負擔，在任何可以想像的世界中都不受歡迎。現在，一個問題必然會引起我們的注意：如果這些無能的人在足夠年輕時就被拯救，並透過健康的紀律和明智的教育，教導他們懶惰傾向的必然結果，他們是否能被挽救？懶惰者的農場是否能作為一種永久且有效的警告，深深印在他們的眼簾中？
將這個重要的問題留給社會改革者，我們可以注意到這本書是如何優美地運用昆蟲的生活例子來教導和激勵人類。「螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。」（箴言 30:25-27）「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」（箴言 6:6-8）透過這一點點筆觸，《箴言》將現代科學觀察的宏偉領域，以及顯微鏡下所有令人驚嘆的啟示，轉化為人類生活的道德與屬靈紀律的學校。因此，螞蟻在森林和田野中成群結隊，彷彿在責備人類的懶惰與揮霍。它們日夜工作；它們在廊道中儲存食物；它們捕捉並飼養蚜蟲，將其用作一種家畜。它們為了居住和儲存而建造的巨大且對稱的土丘，相對於建造者的大小而言，比金次塔大三到四倍。那些長長的勞工隊伍是如何以神秘的本能一致地行軍和工作；它們是如何以近乎人類的衝動組成密集的軍隊，並進行持續數天的致命戰鬥；它們是如何因荒謬的怪癖而模仿人類，過著嬌生慣養的奢侈生活，依賴奴隸，直到最後在無助中被起義的奴隸所征服；它們又是如何受到神聖動力的激勵，在疾病和困難中互相餵養、滋養和照顧——我們在這裡無需探究，因為我們只是被告知要去察看螞蟻，以學習它們那永不停息的活動方式。但在這簡短的訓誡中，我們似乎得到了一種啟示，即從人類聲稱屬於自己的這個地球上那些卑微的居民身上，可以獲得無限的教導與警告。
讓我們轉向該主題的第三個例子。作保者是隨意輕率的受害者，懶惰者是懶惰與無能的受害者；但現在場景中出現了一個徹底無賴的角色，即「彼列之子」（worthless character），在對他的肖像進行了幾筆勾勒後，他那突然且絕望的毀滅以一種更加引人注目的方式被宣佈，因為罪與懲罰之間的聯繫被留給讀者去猜測，而不是直接解釋。（箴言 6:12-15）對這個人的描述非常生動且具有啟發性，我們必須花點時間細看細節。我們看到的他並非處於靜止狀態，而是忙碌地從一個地方走到另一個地方，喋喋不休。他的嘴唇總是習慣於撒謊——「口中吐乖僻」。他沒有任何坦率之處；他充滿了暗示、建議、影射；他總是讓你覺得他在背景中有一個同謀；他轉向你並以一種心照不宣的方式眨眼；他有一種拖著腳走路的習慣，彷彿有什麼邪惡的靈魂禁止他站立不動；你不斷地捕捉到他的手勢；他用拇指指著肩膀，意味深長地點頭；當他能給人一種「他知道的比他願意說的要多得多」的印象時，他最為高興。他喜歡將自己包裹在神秘之中——露出和藹的微笑，然後又恢復成一種高深莫測的神情——嚴厲地皺眉，然後又裝出一副溫和無辜的樣子。他習慣於將人招到角落，進行耳語般的交流，彷彿他是你特別的朋友，彷彿他一見到你就對你產生了好感，因此急於告訴你一些他絕不會向任何人透露的信息；如果你愚蠢到分享他的秘密，當旁人站立時，他很快就會給你一個狡黠的斜眼，彷彿在暗示你和他已經是老相識，並且掌握著其他人不知道的秘密。
事實上，他的心和他嘴唇一樣詭詐；他在任何情況下都無法保持真實。如果他的腦海中出現了某種簡單而公開的途徑，他會本能地迴避，因為他活著、行動著、存在著，就是為了設計邪惡。他最友好的接近會讓一個誠實的人感到不安，他那充滿愛意或欽佩的話語會讓人渾身發抖。他的臉是一副面具；當它看起來美好時，你懷疑那是卑鄙；只有當它看起來卑鄙時，你才意識到那是真實的。無論他走到哪裡，他都在製造麻煩，引起分裂；他是他所參與的每一場戲劇中的伊阿古（Iago），是他所屬的每一個社會中的猶大。他設法在最不懷疑的人心中播下懷疑的種子，並對最無辜者的品格進行誹謗。當他在朋友之間製造了不和後，他感到非常高興。如果他看到他們有和解的傾向，他就會以調解人的身份出現，並確保激化分歧，使裂痕無法修復。就像《李爾王》中的愛德蒙（Edmund）一樣，他有一種讓人類反目成仇的天賦，並能安排他的陰謀，使每一方都認為自己親耳聽見、親眼看見了對方背信棄義的證據。但與愛德蒙不同的是，他製造這些麻煩並非為了自己的特殊利益，而僅僅是為了作為邪惡代理人的快感。
正是這種人是商業中的毒瘤。他將不誠實的行為引入他所接觸的每一項業務中。他將其作為一項原則：在銷售時，你要欺騙顧客，利用他的無知、偏見或軟弱，並隱藏任何可能使他退縮的信息；而在購買時，你要使用任何欺詐、恐慌或歪曲事實的手段，誘使賣方降低價格。當他在某個行業待了一段時間後，整個行業都會受到污染，一切事物上都覆蓋著黏液；空氣本身都變得惡臭。
正是這種人是每個社交圈的禍害。在他的面前，所有的純真與無辜、所有的仁慈、寬容與憐憫，似乎都枯萎了。如果你是真實且坦率的，他會設法讓你顯得荒謬；在他的邪惡咒語下，你似乎成了一個傻瓜。他將所有的歡笑轉化為諷刺的微笑和冷笑；他將所有的親切表達轉化為空洞的恭維，其中不乏隱藏的毒液。他通常非常機智，但他的機智像腐蝕性的酸液一樣附著在一切美好與純潔的事物上；他的舌頭會在他觸及的每一件事物中留下腐爛的病菌。
正是這種人是基督教會中偽善與惡意的酵母；他進行陰謀與結黨。他煽動信徒反對牧師，並挑撥牧師去懷疑他的信徒。他承擔宗教工作，因為正是以這種身份，他能造成最大的破壞。當他能以正統捍衛者的姿態出現時，他最為高興，因為那樣他似乎就受到了他所捍衛的旗幟的庇護與認可。
「所以災難必忽然臨到他身。」正是因為這種品格是如此不可救藥地卑劣，如此充滿了謊言與虛偽，以至於他的懲罰沒有任何緩衝或減輕的餘地。一個沒那麼邪惡的人，或許可以透過輕微的磨難來考驗和試煉，看看是否能激勵他改過自新。但這個徹底無賴的人完全不受生活中小試煉、試探性紀律的影響。他不能像兒子那樣受到管教；他只能像一個有內在裂痕的器皿那樣被打破；或者像一棟在灰泥和牆皮中已經長了瘟疫的建築。
據說在獅子山，白蟻有時會佔據一棟房子，並吃掉所有的木製品，直到房子裡的每一件物品都變成空心，以至於一觸即潰，化為塵土。這種詭詐的品格也是如此，它被蛀蝕得千瘡百孔，儘管多年來它可能在世界上保持著冠冕堂皇的外表，很少有人懷疑其內在腐爛的程度，但突然間，終局就會到來；上帝的手指只需輕輕一觸，整個結構不良、被蟲蛀蝕的東西就會崩塌成碎片：「他必忽然敗壞，無法可治。」
但當我們注視著這個無賴的靈魂遭遇不可避免的災難時，我們被提醒，不僅我們的眼睛在注視著他，主也在看著他。對於那位對可憐的罪人平靜而神聖的觀察者來說，有六件事是他特別憎惡的——七件事是他靈魂所厭惡的。（箴言 6:16-19）想到主在注視並了解那個悲慘生命的所有故事，不留給我們去譴責，而是由祂自己承擔全部責任，這難道不是一種安慰嗎？祂知道這些邪惡的心在自然界中是否有原因；祂也知道自然界之外有什麼力量可以改變並救贖他們。但目前，我們只想標記並思考這七件上帝所厭惡的事——剛才所描述的那種品格的七個顯著特徵。我們似乎需要某種屬靈的激勵，以便我們不僅以自己自然的厭惡感，而且以神聖心靈所產生的那種神聖的仇恨和內在的厭惡，來觀察這些可憎之事。
1. 高傲的眼。「有一代人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。」我們當中有多少人屬於那一代人，即使在我們能誠實地否認與其有任何血緣關係時，我們對它又懷抱著多少秘密的欽佩！那種大貴族高傲的氣派；那種內在優越感的意識；那種源於覺得偉人與其下屬之間絕無可比性的優雅舉止；那種將整個地球視為自己私有財產的態度；或者那種對自己私有財產的至高滿足感，彷彿它就是整個地球！這種高傲，當它的牙齒被拔掉，以至於不能對人類其餘部分造成實質傷害時，對我們來說是一個笑料；但對主來說卻不然，它是可憎且可惡的；它與粗鄙的惡習和最嚴重的罪行並列；它是撒旦的主要罪行。
2. 說謊的舌頭，儘管它「不過是轉眼之間」。（箴言 12:19）謊言會反彈到說謊者頭上，並且是確定毀滅的前兆，這是上帝對謊言強烈憎惡的確鑿標誌。我們討厭謊言是因為它們在社會上的不便，而當謊言能帶來某些社會便利時，我們就會默許並認可它們。但上帝憎惡說謊的舌頭，無論它帶來什麼表面的好處。如果我們為了個人利益而撒謊，祂憎惡它。如果我們僅僅因為軟弱而撒謊，祂憎惡它。如果我們以宗教的名義，以耶穌會的方式，為了人類的福祉和靈魂的救贖而撒謊，祂同樣憎惡它。這種可憎之處不在於謊言的動機，而在於謊言本身。
3. 流無辜人血的手。它們在祂眼中是如此可憎，以至於祂不能讓祂所揀選的僕人大衛為祂建造聖殿，因為這位偉大的君王可以被指控犯有此罪。戰場上砍殺無辜者的士兵，以及那些因粗心或貪婪而將依賴他的窮人折磨致死的人，還有那些在憤怒中起來謀殺同胞的人——這些在主眼中都是非常可憎的。在世界歷史的開端，亞伯那向主呼喊的義人之血，以及該隱那有罪的額頭上所刻的記號，上帝的心已經被清楚且最終地顯明了。祂沒有改變。祂自己不流無辜人的血；祂不能容忍那些流無辜人血的人。
4. 祂同樣憎惡那圖謀惡計的心，即使在勇氣或機會不足以實現該計謀時也是如此。世界上有比我們看到的更多的謀殺，有許多被警察或主流公眾輿論所抑制的殘酷與邪惡行為，它們依然深深地埋藏在我們內心邪惡的想像中，並且在上帝眼中是可憎的。如果我們不像祂那樣看見，我們或許應該感到慶幸，並對祂憐憫的寬容感到驚嘆。
5. 飛跑行惡的腳。在兄弟服務或神聖敬拜的道路上懶散，但在行惡時卻飛快、閃爍著急切的腳步，都被上帝標記——並被憎惡。
6. 作假見證的人在祂眼中是可憎的，他是所有社會生活的毒害者，是人與人之間所有正義的破壞者。本書一再對這種不可饒恕的罪行進行譴責。
7. 最後，正如天堂的祝福降臨在使人和睦的人身上，上帝的仇恨也攻擊那些在弟兄中散佈紛爭的人。
這就是上帝所厭惡的品格，這種品格用懲罰的繩索束縛自己，並陷入無法挽回的毀滅。隨後，在對那些摧毀個人生活並擾亂社會的惡習進行了這番論述後，我們的作者再次轉向那種誘人的惡習，它之所以更具破壞性，是因為它不是以仇恨，而是以愛的形式出現。那些其他的惡習畢竟將它們的邪惡寫在臉上，但這種惡習卻被無數可能的詭辯所掩蓋和迷惑；它辯稱這是自然的本能、美的魅力、當前社會狀態的缺陷，甚至提出了科學的崇高戒律。在一個潛伏著如此危險的道路上，我們確實需要一條像燈一樣閃耀的誡命，一條本身就是光的律法（箴言 6:23）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「正是這種人是基督教會中偽善與惡意的酵母；他進行陰謀與結黨。」：本段反映了對教會內部紛爭與結黨行為的嚴厲批判，這在各宗派中皆為共識；然而，關於「教會體制」與「牧師權柄」的具體界定，長老制、主教制與公理制在處理此類紛爭的程序與權力結構上存在實質差異。