詩篇第八十五篇
這篇詩篇最顯著的特點是情感的突然轉變。從對國家復興的熱烈感恩開始（85:1-3），它沒有中間過渡，直接轉向對神持續憤怒的抱怨和對復興的懇求（85:4-7），然後又突然升華為對內在與外在祝福的喜樂確據。從巴比倫歸回的流亡者的處境，最能對應這種衝突的情感。尼希米記提供了與這篇詩篇完全吻合的背景。一部分國民確實歸回了，但面對的是荒廢的城市、倒塌的聖殿和哀傷的土地，周圍環繞著嫉妒且強大的敵人。沮喪籠罩著這群軟弱的人；熱情已經消退；事業的嚴酷現實剝去了它想像中的魅力；大多數歸回的定居者不僅失去了勇氣，也失去了虔誠的信心。這篇詩篇準確地反映了這種情況和感受，正如大多數註釋家所認為的那樣，可以相當確定地將其歸於歸回流亡的時期。
它分為三個部分，長度遞增——第一部分有三節（85:1-3），敘述了已經領受的神的憐憫；第二部分有四節（85:4-7），是在面對仍然存在的國家苦難時的哀傷禱告；第三部分有六節（85:8-13），是詩人對他等待的耳朵所聽到的神聖應許的喜樂報告，這些應許足以激勵最灰心的人產生凱旋的希望。
在第一段中，一個偉大的事實以三重面向呈現，並完全歸功於耶和華。「祢叫雅各被擄的人歸回。」這個表達有時被用於比喻任何繁榮的恢復，但在此應按字面理解。現在，正如當初在約書亞領導下的祖先一樣，歸回的以色列人並非靠自己的手臂贏得了土地，而是「因為神向他們施恩」，並使他們在擄掠他們的人眼中蒙恩。從征服者的角度來看，猶太人的歸回是一項國家政策，但從虔誠的以色列人的角度來看，這是神在巴比倫新統治者心中動工的結果。事實陳述於 85:1；一個更蒙福的事實，即它是最蒙福的標記，在 85:2 中得到宣告。
詩人知道被擄是懲罰，是國家罪惡的結果。因此，他確信復興是赦免的標記。他的思想與以賽亞書 40:2 中的思路一致，在那裡，向耶路撒冷宣告她的罪孽已赦免，與她勞役已滿的保證相聯繫。他使用了兩個重要的赦免詞，這兩個詞都出現在詩篇三十二篇中。在 85:2 中，罪被視為壓在國家身上的重擔，神的憐憫將其舉起並挪去；在 85:2b 中，它被構想為一種醜陋的污點或污穢，神的憐憫將其遮蓋，使它不再成為對上天的冒犯。85:3 冒險深入神聖本性的神聖隱秘處，將那在行動上為以色列處境帶來如此幸福改變的赦免，追溯到神性情改變的源頭。「祢收回了祢所有的憤怒」，就像一個人收回呼吸，或者，如果可以冒險進行比較，就像某種帶刺的生物將刺縮回鞘中一樣。「祢轉離了祢烈怒的發作」在另一個隱喻下表達了同樣的思想。對這位詩人而言，「轉」這個詞有一種獨特的魅力。他使用了五次（85:1, 85:3, 85:4, 85:6——原文為「祢豈不轉而叫我們甦醒嗎？」以及 85:8）。神從祂的憤怒中轉回，是以色列從被擄中歸回的原因。
從喜樂的感恩突然轉向哀傷的哀歌與懇求，這種轉變是驚人的，但如果詩人是歸回流亡者隊伍中的一員，被更幸福過去的廢墟所包圍，並被面前工作的艱鉅、資源的匱乏以及鄰居的激烈敵意所震懾，那麼這種轉變就是最自然的。85:4 的禱告「使我們回轉」，最好理解為使用了與 85:1 中相同的詞，在那裡神被說成「叫……歸回」。在那裡被視為已完成的事，在此被構想為仍需完成。也就是說，復興是不完整的，我們知道事實確實如此，無論是對於仍留在流亡中的大多數國民，還是對於已經回到巴勒斯坦的那一小部分人所處的低迷狀況而言。同樣地，85:5 的懇求回顧了 85:3，祈求那裡所說的已經過去的憤怒，確實能徹底止息。在詩人看來，人民的部分復興意味著神懲罰性的憤怒是減輕而非停止，他懇求神完成祂所開始的工作。
第一段與第二段的關係，不僅是強烈的對比，後者的禱告更是建立在前者所述的事實之上；這些事實既是懇求者祈求應允的根據，也是向神陳情的理由。神絕不可能只施行一半的拯救。所領受的恩典若不完整，祂的工作就必須臻於完美。祂不可能只與人部分和好，也不可能帶領祂的子民回到故土後，卻又任由他們陷入悲慘。因此，回歸時那明亮的晨曦與隨後陰雲密布的日子之間的對比，並非全然令人沮喪；因為對過去所領受之恩的記憶，能激勵我們確信：現狀不會永遠持續，未來必將出現與神在過去所顯明之旨意更相符的景象。當我們因神理想與人類現實之間的明顯不協調而感到憂鬱時，我們可以從這位詩人身上得到啟示：不要斷定理想只是幻影，而要對自己說，不完整的現實終將讓位於完美的實現。神絕不留下未竟之工。祂若開始，就必完成。祂的開端保證了相稱的結局。祂不會只撤回一半的怒氣；如果祂看起來似乎如此，那僅僅是因為人們只從罪中回轉了一半。這篇詩篇在教導我們如何正確看待那些在萌芽階段顯然出於神、卻顯得不完整的偉大運動方面，內容極其豐富。它教導我們：要始終清楚注視那啟動這些運動的神聖干預；要將損毀這些運動的缺欠，化為謙卑祈禱的內容；並要確信凡祂所開始的，祂必完成，結局必完全對應於起初的應許。一個在光明中升起的「耶和華的日子」，可能會隨著時光流逝而陰雲密布，但「在黃昏時必有光明」，早晨的應許絕不會落空。
第三段（詩篇 85:8-13）將基於神聖應許的堅定盼望，帶入當前的沮喪之中。在詩篇 85:8 中，詩人如同哈巴谷（哈 2:1）一樣，激勵自己去聆聽神要說的話。「我要聽」一詞表達了決心或渴望，也可譯為「願我聽」或「我願聽」。忠心的禱告之後，總會伴隨著對神回應的耐心與忠誠的等候。當祂的僕人帶著對過去恩典的感念，並渴望這些恩典能臻於完美而向祂呼求時，神絕不會緘默。雖然沒有聲音會打破諸天的寂靜，但在等候之靈魂的深處，會湧現出一種來自神的甜蜜確據，這確實是祂對禱告的回應，告訴懇求者：「祂必向祂的民說平安」，並警告他們不要轉向其他幫助，因為那是愚昧的。「祂的聖民」在此似乎與「祂的民」同義。以色列被視為已進入與神的約中；這個稱呼就是保證，神所說的必是「平安」。這句話應從最廣義的角度來理解，首先且主要是指與那「轉離祂怒氣」的神和好；其次，作為與神關係修復的結果，指內外一切形式的福祉。
有些人認為詩篇 85:8c 的警告顯得突兀，並建議進行修訂，只需對希伯來文做微小的改動，即改為「轉向祂心的人」。這個讀法得到了七十士譯本的支持；但原有的警告其實非常恰當，並傳達了一個偉大的真理——神賜下平安的條件，在於我們堅定地依附於祂。詩人再次使用了他最喜歡的詞「轉」。神曾使被擄的人歸回；祂曾轉離祂的怒氣；詩人曾祈求祂使百姓回轉或復興，並祈求祂回轉過來使他們復興，而現在他警告人們不要再轉向愚昧。那些經歷過神拯救恩典的人，總有再次墮落的危險。當他們從遙遠之地被帶回，住在神身邊時，這是一種蒙福的轉變。但若從那說平安的聲音、那帶來救贖的膀臂轉向，回到舊日的疏離與捆綁中，則可能導致致命的後果。奇怪的是，任何聽過祂微小聲音低語「平安」之甜美的人，竟會想要流浪到聽不見這聲音的地方！奇怪的是，這警告竟會被需要，而悲劇的是，它竟如此頻繁地被藐視！
在引言詩篇 85:8 之後，耶和華對詩人所說的話之實質，由歌者以自己的話語宣告出來。詩人從神的話語中汲取的第一個確據是：神的救贖——祂在對付外在與內在邪惡時所彰顯的全部拯救恩典——永遠臨近敬畏祂的人。此處的「救贖」應從最廣義的角度理解。消極地說，它意味著從一切可能的內外邪惡中得救；積極地說，它意味著獲得身心一切可能的恩賜。唯有那些親近神、拒絕轉向愚昧倚靠的人，才能因這些豐盛而完整的祝福而富足。這就是神對詩人所說之話的內在含義；這話也是對所有人說的。既然擁有了這樣的救贖，「榮耀」——即神顯明的同在，如榮光（Shechinah）——就有可能在地上支搭帳幕。神與人同住的條件，在於人接受祂的救贖。這能潔淨人心，使其成為聖殿。
詩篇 85:10-13 中優美的擬人化手法已進入基督教詩歌與藝術中，但若將其理解為描述神性中看似對立的屬性在基督偉大工作中的和諧相遇與合作，則未能準確領會。詩人的心中並無此類想法。慈愛與誠實（或信實）在聖經中經常被聯結為神的屬性。公義與平安也同樣經常被聯結，作為人類品格完美的體現。詩篇 85:10 的前半句似乎是指神慈愛與信實的彰顯，後半句則是指祂子民美德的展現及其隨之而來的幸福。在神為祂子民所做的一切事上，祂的慈愛與信實總是融合在一起。在祂子民的一切經歷中，公義與平安也是不可分割的。
詩篇 85:10 確據的重點在於，天與地在永久的友誼中融合。這四位光輝的天使「住在地上」。接著，在詩篇 85:11 中，這兩對擬人化出現了美麗的倒置，每一對中只有一個成員再次出現。在詩篇 85:10 中主要作為神聖屬性出現的「誠實」或「信實」，在詩篇 85:11 中被構想為一種人類的美德。它「從地而生」——即在人中間產生。所有的人類美德都是神聖美德的回聲，那些將神信實的蒙福結果領受在心的人，必會在生活中結出同類的果子。同樣地，在詩篇 85:10 中主要被視為人類卓越品質的「公義」，在此處顯現為住在天上並向下俯瞰，如同慈愛的天使對著從地而生的豐盛信實微笑。就這樣，「天地的婚禮」在這些經文中被展現出來。
同樣的思想在詩篇 85:12 中以最普遍的形式進一步呈現。神賜下美善之物，包括外在與內在的祝福，而地因得到來自上頭的恩賜而變得肥沃，結出果實。祂的賞賜先於人的回報。沒有陽光與雨水，就沒有收成。更廣義地說，神在要求之前先給予。祂沒有在未撒種的地方收割，也沒有收割祂未曾播種的。祂不僅播種，還「祝福其生長」；收成應當歸給祂。祂在我們能給予之前就先給予了。以賽亞書 45:8 與此密切相關，同樣描繪了彌賽亞時代新世界中天與地的合作。
在詩篇 85:13 中，關於天與地融合，或神聖屬性作為人類類比之基礎與源頭的思想，表達得更為生動。在詩篇 85:10 中被視為人所實踐的，以及在詩篇 85:11 中被視為從天俯瞰的「公義」，現在既被描繪為神皇家巡遊前的先鋒，也被描繪為跟隨在祂腳蹤後的隨從。最後一句話有不同的譯法，但大意相同。上述譯法可能是最好的：「公義必使祂的腳蹤成為路」——即供人「行走」的路。神在人中間的一切作為，在詩意中被構想為祂的道路，都印上了公義的標記。那位強壯的天使走在祂前面，為祂開闢道路，並勾勒出祂將要走的路線。這是對這一真理的想像性表達——絕對、不變的公義引導著神的一切作為。但那走在前面的公義，也跟隨在祂身後，並將祂的腳蹤指引為我們行走的道路。神這位先鋒的雙重位置所產生的不協調感，反而增強了思想的力量。這是對這一真理的詩意體現：人類品格與行為的完美，在於成為「效法神的人」，且無論程度如何不同，我們的公義必須建立在祂的公義之上。天與地之間的連結竟如此緊密，以至於神的道路就是我們的道路，這是多麼奇妙的思想！詩人熾熱的異象深入到倫理學的根基之中！神公義從天顯明以使人成為義人，這確據是何等蒙福！
我們的詩篇需要那講述福音的結尾，在那福音中，「神的公義，本於信，以至於信，都顯明出來」。在耶穌裡，「榮耀」已在人間支搭帳幕。祂使天與地合而為一。在祂裡面，神的慈愛與信實以前所未有的方式成為了地上的居民。在祂裡面，天將其最珍貴的恩賜傾倒在地上。藉著祂，我們的荒蕪與雜草變成了愛、讚美與事奉的收成。在祂裡面，神的公義被帶到近處；信靠祂的人，我們每一個人都可以踏在祂的腳蹤上，並使祂的公義在我們這些「不隨從肉體，只隨從聖靈」的人身上得以成全。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩篇 85:10-13 中優美的擬人化手法已進入基督教詩歌與藝術中，但若將其理解為描述神性中看似對立的屬性在基督偉大工作中的和諧相遇與合作，則未能準確領會。」：本段反映了作者對救贖論中「代贖論」（Penal Substitution）的保留立場；其他宗派如改革宗（Reformed）傳統則主張，慈愛與公義在基督十字架上的和諧滿足，是救贖論的核心。