末底改
斯 2:5-6；雅 4:1；斯 6:10-11；斯 9:1-4
那位激發丹尼爾·德隆達（Daniel Deronda）產生熱情思想的狂熱分子，顯然是現代文學中聖經末底改（Mordecai）的倒影。必須承認，這種倒影接近於諷刺畫。喬治·艾略特（George Eliot）筆下那位肺結核英雄的夢幻與病態的易激動，在以斯帖王后的智慧、強大的導師身上找不到對應，而這位英國作家的不可知論導致她排除了猶太信仰中所有的神聖元素，以至於在她的頁面上，以色列人崇拜的唯一對象就是以色列民族。但這種描繪的極端性，敏銳地突顯了原始末底改身上最顯著的特徵。我們無法否認這個人對他先祖的神有著活潑的信心；我們只是不知道他對宗教的態度是什麼，因為《以斯帖記》的作者為他所有角色的宗教關係蒙上了一層面紗。儘管如此，末底改身上最突出、最顯著的一點是愛國主義，是對以色列的奉獻，是為保護他那受威脅的人民而投入的思想與努力。
第一次提到末底改的名字時，暗示了他的民族聯繫。我們讀到：「在書珊城有一個猶大人，名叫末底改，是便雅憫人，是基士的曾孫，示每的孫子，睚珥的兒子。從前巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王耶哥尼雅和百姓從耶路撒冷擄去，末底改也在其內。」（斯 2:5-6）在處理這段經文時，出現了一些奇特的解經怪論。有人認為其中提到的基士就是掃羅的父親，若是這樣，末底改祖先的年齡必須與前洪水時代的人相媲美；也有人認為末底改在這裡被描述為耶哥尼雅統治時期從耶路撒冷被擄的第一批人之一，那麼在薛西斯時代，他一定是一位老得驚人、搖搖欲墜的老人。基於這些理由，這段家譜記錄被視為為了誇大末底改的重要性而編造的狂熱虛構。但沒有必要採取這種立場。將末底改追溯到遙遠的便雅憫農夫基士（他僅因兒子的榮耀而閃光）是很奇怪的，況且我們根本沒有提到掃羅本人。沒有理由說在被擄者中不能找到另一個基士。此外，通過將斯 2:6 開頭的關係子句——「從前……擄去」——與前一句中最近的先行詞（即「便雅憫人基士」）聯繫起來，完全可以解決第二個困難。如果我們去掉斯 2:5 末尾的分號，子句就會非常順暢地連接起來，沒有理由回到末底改的名字去尋找關係代詞的先行詞；我們可以這樣讀：「便雅憫人基士，他曾被擄去……」等等。這樣，所有的困難都消失了。但這段經文仍然保留了特殊的意義。末底改是一位真正的猶大人，屬於曾經是王室支派的便雅憫支派，是耶哥尼雅被擄同時代人的後裔，因此很可能是一位貴族後裔。他祖先記錄的保存，暗示了這個人從小所受的精神食糧。末底改住在宮中，顯然是個守門人，也可能是哈蘭的太監，他本會受到誘惑而忘記自己的人民。然而，顯然他一直珍藏著悲慘過去的傳統，並訓練自己的靈魂在波斯宮廷生活的種種干擾中，緊緊抓住他先祖受苦的故事。儘管身處卑微的領域，他卻像亞達薛西的酒政、偉大的愛國者尼希米（Nehemiah）一樣。
末底改在故事中角色的獨特性在於，他是以色列在絕望危難時期，為拯救所做一切的推動者，儘管他起初並非一個顯眼的角色。因此，他最初以他年輕堂妹的監護人身份出現，他珍愛並訓練她，現在將她介紹給皇家哈蘭，在那裡她將扮演更顯著的角色。在整個事件過程中，末底改的聲音不斷被聽到，但通常是以斯帖的提示者。他徘徊在哈蘭的周圍，希望能瞥見他撫養長大的孩子。他現在是一個孤獨的人，因為他已經與家中的光亮分離。他這樣做是自願的、無私的——首先，是為了提升那位託付給他照顧的可愛女子；其次，事實證明，是為了拯救他的人民。即使在現在，他主要的考慮也不是為了慰藉自己的孤獨。他始終的目標是引導他年輕的堂妹走上她新生涯的艱難道路。隨後，他獲得了國王所能給予的最高榮譽，但他從未尋求過這些，如果那位從小學會依賴他建議的王后能完成他對人民福祉的熱切渴望，他完全滿足於留在幕後直到最後。這種自我隱沒是極其罕見且美麗的。對於任何試圖為他人做一些偉大的公共事業，且必然使自己受到關注的人來說，一種對自我野心的微妙誘惑總是如影隨形。即使他相信自己是受到最純粹的愛國主義激勵，他也無法不察覺到，他那無私的行為本身就使自己暴露在讚美之中。罕見的是，一個身處卑微地位的人，竟能表現出同樣的熱忱，願意將自己所有的精力投入到訓練和指導另一個人身上，而讓那個人成為某項偉大工作的唯一可見代理人。
末底改短暫地佔據首要地位的那個行動，揭示了他性格的另一個側面。故事中還有一個次要情節。末底改通過向國王揭露一場陰謀而救了他的命。這項服務的價值，被一個歷史事實有力地說明：在後來，正是另一場類似的陰謀導致了薛西斯的遇刺。在國王忙於國外遠征和在家中沉溺於自我放縱的干擾中，他忘記了整件事，末底改像以前一樣安靜地走自己的路，從未夢想過它將會獲得什麼樣的榮譽。現在，這個插曲似乎被引入，以展示護理（Providence）那錯綜複雜的輪子是如何為以色列的最終拯救而運作的。當國王在一個失眠之夜，通過聽取他統治時期的編年史來打發漫長時光時，偶然發現了末底改那未獲回報的服務，這導致了對末底改的認可和哈曼（Haman）的首次羞辱，並為國王採取進一步措施做了準備。但這個插曲從另一個方向折射出末底改的側面。這位卑微的守門人對偉大的專制者是忠誠的。他是一位充滿激情的猶大愛國者，但他的愛國主義並沒有使他成為叛亂分子，也沒有讓他袖手旁觀，看著一場邪惡的陰謀不受干擾地進行，即使這陰謀是針對那位將他的人民置於統治之下的君主。末底改是偉大的波斯國王在危難時刻卑微的朋友。當我們將此與他對以色列已知仇敵那無情的復仇渴望進行比較時，這一點就顯得更加引人注目。這表明他並不將亞哈隨魯視為他人民的敵人。毫無疑問，這段敘事的作者希望人們看到，最愛國的猶大人也可以對外國政府保持絕對忠誠。約瑟（Joseph）和但以理（Daniel）的光輝榜樣，已經將同樣的理念呈現在世界面前，為一個被嚴重誹謗的民族進行了辯護——他們就像塔西佗（Tacitus）時代的基督徒一樣，被極不公正地仇視為人類的敵人。這種在不放棄絲毫宗教或愛國主義的前提下，忠誠地適應外國政府服務的能力，是這個奇妙民族天賦中獨一無二的特徵。狂熱分子（Zealot）並非典型的猶大愛國者。他是病態與腐朽愛國主義的分泌物。真正的愛國主義足夠寬廣、足夠耐心，能夠認識到那些在其直接目標之外的職責。當它能夠靈活而不變得卑躬屈膝時，就達到了完美的境界。
我們看到，在末底改身上，猶大愛國主義的靈活性與對任何卑躬屈膝行為的驕傲蔑視是一致的。他拒絕在哈曼出現時親吻塵土，儘管那人是大維齊爾。也許他認為這種致敬行為是偶像崇拜——因為波斯君主似乎並不介意接受神聖榮譽的諂媚，而那位虛榮的部長正在模仿他皇家主人的架勢。但或許，就像那些不願在東方蠻族的命令下俯伏而屈辱自己驕傲的希臘人一樣，末底改是出於自尊而挺直腰桿。無論哪種情況，顯然他都表現出一種大膽的獨立精神。他不可能不知道，他冒險給予哈曼的這種侮辱會激怒這位大人物。但他沒有預料到哈曼虛榮心的深不可測。任何將同伴視為理性動機的人，都不會夢想末底改這種簡單的冒犯，竟能激起如此巨大的復仇行動——屠殺一個民族。當他看到自己那溫和的獨立行為竟產生了如此駭人的後果時，末底改一定感到加倍有責任竭盡全力去拯救他的人民。他們的危險間接地歸因於他的行為。儘管如此，他絕不可能預見到這樣的結果，因此他不應為此負責。哈曼行為中動機與行動之間那巨大的不成比例，就像《一千零一夜》那不可能的世界中隨處可見的奇幻怪事，但我們在現實生活中並不為此做準備，僅僅是因為我們不是基於「宇宙不過是一個巨大的瘋人院」這一假設來行事的。
從這個完全意想不到的危險中逃脫，歸功於兩系列事件。其中之一——根據敘事那含蓄的風格——似乎完全是偶然的。末底改以一種看似最隨意的方式，獲得了他從未尋求過的獎勵。他並沒有參與為自己獲取那種在我們看來古怪幼稚的榮譽。在短短的幾個小時裡，他被遊行穿過皇家城市的街道，作為國王所喜悅尊榮的人，並由大維齊爾親自擔任他的馬夫。正是哈曼那愚蠢的虛榮心發明了這種輕浮的程序。我們很難想像末底改會在意這些。遊行結束後，末底改以真正的東方方式脫下了華麗的長袍，就像一個演員從舞台回到閣樓一樣，平靜地回到了他卑微的職位，彷彿什麼也沒發生過。除非我們能透過東方想像力的放大鏡來看待它，否則這對我們來說一定是一件愚蠢的事，即便如此，它也沒什麼迷人之處。但它確實產生了重要的後果。因為，首先，它為末底改未來獲得進一步的認可鋪平了道路。他現在是一個受矚目的人物。亞哈隨魯認識他，並對他心存感激。人們明白國王喜悅尊榮他。他的床榻不會因此變得更柔軟，他的麵包也不會變得更甜美，但未來的一切可能性都在他面前敞開。對許多人來說，生活的可能性比現實更珍貴。然而，我們不能說這些對末底改意味著什麼，因為他並不野心勃勃，他也沒有理由認為國王的良心沒有對這筆廉價的感恩債務感到完全滿足。儘管如此，可能性確實存在，而在故事結束前，它們已經綻放出非常輝煌的結果。
但這場盛典的另一個後果是，哈曼的心變成了苦膽。我們看到他因嫉妒而臉色鐵青，直到他的妻子——顯然很了解他——提議通過另一種奇思妙想的奢侈行為來滿足他的怨恨。末底改將被釘在巨大的木樁上，高到全世界都能看到那恐怖的景象。這或許能給大維齊爾受傷的虛榮心帶來一些安慰。但對哈曼的安慰，卻是末底改的死亡與折磨。
現在我們來到導致以色列拯救與勝利，並隨之導致末底改逃脫與高升的第二系列事件。在這裡，這位警覺的守門人處於所有發生的事情的源頭。他的禁食，以及他對以斯帖提出的懇切建議，見證了他性格的強度。敘事那特有的含蓄再次掩蓋了所有的宗教考量。但正如我們已經看到的，末底改確信以色列的拯救將從某個地方到來，他暗示以斯帖被提升到高位，正是為了拯救她的人民。我們不能不感到，這些暗示掩蓋了對上帝護理猶大人的堅定信仰。從表面上看，它們顯示了對以色列命運的信心。末底改不僅愛他的民族，他還相信它。他確信它有未來。它擁有未來。它在過去經歷了最可怕的災難後倖存下來。它似乎擁有某種神奇的生命力。它一定能從當前的危機中安全脫身。但末底改不是一個宿命論者，他的信條並沒有麻痺他的精力。他對人民面臨的巨大危險感到極度痛苦與焦慮。他在推動執行拯救措施方面表現得極其執著。儘管如此，在所有這些中，他都被一種對民族命運的奇特信仰所支撐。這就是那位英國小說家轉移到她現代末底改身上的信仰。不可否認，在這個獨特民族那令人驚嘆的歷史中，有許多東西——其生命力與活力即使在今天也令我們驚嘆——足以證明先知靈魂那樂觀的期望：以色列在未來時代還有偉大的命運要實現。
猶大愛國主義醜陋的一面在末底改身上也顯而易見，這不能被忽視。對猶大「仇敵」不分青紅皂白的屠殺，是一種遠遠超出自衛需要的野蠻報復行為，末底改必須承擔這項罪行的主要責任。但話說回來，我們已經考慮過的減輕其罪惡感的因素，也可以應用在他身上。危險是極致的。猶大人是少數。國王殘酷、反覆無常、愚蠢。這是一個絕望的案例。我們對補救措施同樣絕望並不感到驚訝。雙方都沒有節制，但「溫和的理性」是《以斯帖記》中任何角色身上最難尋找的東西。在這裡，一切都是誇張的。事件的發展太過怪誕，無法在評判普通人在普通情況下的標準天平上進行嚴肅衡量。
《以斯帖記》的結尾，記載了普珥節的設立，以及末底改被擢升至哈曼遺缺的職位。這位以色列的守門人竟成了波斯的宰相！這是猶太人因蒙拯救而得勝的最高證明。整個事件的發展如此榮耀，並透過一年一度的普珥節來紀念。誠然，有人對該節期與以斯帖故事之間的歷史聯繫提出了質疑。有人說，「普珥」一詞可能代表抽籤所分配的份額，而非抽籤本身；也有人認為，哈曼選擇屠殺猶太人的日子這種瑣碎的偶然事件，不足以成為慶祝他們脫離危險的節日名稱；還有人認為，該節期可能更為古老，實際上是該月的新月節。對於這些以及其他任何反對意見，這裡有一點值得說明：它們僅具考古學上的興趣。至於普珥節在歷史時期中為人所知的慶祝方式，其性質與意義並未受到這些質疑的影響，因為毫無疑問，千百年來，普珥節一直被賦予了對以斯帖故事熱情且近乎戲劇性的回憶。因此，在我們所知的每一次節期慶祝中，這便是它唯一的意義。
節期的價值，取決於與之相關的思想與情感。當它被用作培養種族驕傲、仇恨、蔑視，以及對受辱敵人幸災樂禍的機會時，其影響必然是有害且墮落的。然而，當它在深重的壓迫中被慶祝時，儘管它可能加深了對壓迫者（在大多數情況下是基督徒眼中的哈曼）的敵意，但對於安慰那些受苦深重的人民而言，卻有著實際的幫助。即使在慶祝時沒有嚴肅的意圖，僅僅作為一個致力於音樂、舞蹈、遊戲和各種歡樂活動的假日，它在那些通常沉悶卑微的生活中帶來了一絲光亮，其社會影響也可能是相當健康的。
然而，當虔誠的心靈沉思這個民族節日的深遠意義時，必然會激發更深刻的思想。它慶祝了猶太人從可怕的危險中獲得的一次著名拯救。拯救，是猶太歷史的主旋律。這音符在民族誕生之初就如號角般響起，當時以色列人從埃及出來，不過是一群逃亡的奴隸，卻被引領穿過紅海，而法老的軍隊連同他們的馬匹和戰車都被淹沒在洪水中。出埃及時那凱旋的讚美聲，在希伯來詩人的高貴詩篇中迴盪了數個世紀。隨後的多次拯救，更豐富了猶太詩歌中這一最宏偉的音符。在所有仰望上帝作為以色列救贖主的人心中，這音樂是由深刻的感恩和真正的宗教崇拜所激發的。然而，普珥節從未成為以色列的聖餐。它從未達到逾越節那種莊嚴的宏偉——逾越節是節期之首，以色列原始的偉大拯救在那裡以其神聖聯繫的所有莊嚴與敬畏被慶祝。普珥節在很大程度上始終是一個世俗節日，被降格到社會與家庭娛樂的較低層面，就像英國的銀行假日一樣。儘管如此，即使在它自己的層面上，它也能服務於嚴肅的目的。當以色列人實際上將以色列民族偶像化，當民族的榮耀被視為最高奮鬥目標時，以色列真正的宗教就被錯失了，因為那無非是敬拜在希伯來歷史中啟示出來的上帝。儘管如此，在適當的位置上，民族的特權與命運可以成為極高尚志向的基礎。民族大於個人，大於家庭。熱忱的民族精神必然會對那些從自私、家庭和狹隘限制中解脫出來的男女，產生擴展性的影響。教導猶太人熱愛他們的種族、歷史與未來，這是一種自由教育。如果——正如看起來很可能的那樣——我們的主透過參與普珥節來尊榮它（約 5:1），祂必然賦予祂子民的民族生活以崇高的使命。祂自己作為以色列血統中最純潔、最美好的果實，在祂人性的層面上，祂在自己偉大的救贖使命中實現了上帝多次拯救以色列的目的。因此，祂表明上帝拯救祂的子民，不僅僅是為了他們自私的滿足，而是為了讓他們能透過基督將救贖帶給世界。
若洗淨了血腥與殘酷的卑劣聯繫，普珥節可以象徵基督教會對其最兇猛敵人的得勝。這種得勝的精神，必須與末底改及其子民在短暫異常興奮時期所表現出的狂野復仇精神截然相反。上帝的以色列絕不能靠武力征服敵人。教會的勝利必須是兄弟之愛的勝利，因為兄弟之愛是真正教會的標誌。但基督正在歷世歷代贏得這場勝利，而這勝利在歷史上的實現，對我們而言，就是以斯帖故事的基督徒對應物。
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1. 「普珥節從未成為以色列的聖餐。它從未達到逾越節那種莊嚴的宏偉」：本段反映了新教對於聖餐（Lord's Supper）神聖性與紀念性的重視，將其與猶太節期進行對比；其他宗派如天主教或路德宗，對於聖餐中基督「實質同在」（Real Presence）的教義有更嚴謹的定義，可能不傾向將聖餐與世俗節日進行此類層次的類比。