以斯拉的遠征
拉 7:1-8
如同所羅巴伯及其同伴早期的朝聖之旅，以斯拉的偉大遠征是在當時波斯君王的委任下進行的。編纂者簡單地稱這位君王為「亞達薛西」（Artahshashta），這個名字曾由三位波斯國王所用，但毫無疑問，他所指的應是薛西的兒子與繼承人——希臘人稱之為「長手」（Macrocheir），羅馬人稱之為「長手」（Longimanus）的亞達薛西。因為唯有這位亞達薛西在位時間足夠長，既涵蓋了以斯拉公開事工的開始，也涵蓋了編纂者與同一位君王聯繫在一起的尼希米生平後期的場景。亞達薛西登基時不過是個少年，以斯拉的使命發生在他統治的早期，當時這位仁慈君王的慷慨熱情——其溫和已成為歷史——尚未被帝國的重擔所壓垮。按照我們敘事的一貫風格，我們保留並全文轉錄了他關於猶太人的諭旨；然而，在此處與其他情況一樣，我們必須考慮到編纂者的文學自由，或是翻譯者對猶太人的同情；因為不能假設像亞達薛西這樣無疑是外邦人的人，會展現出對希伯來宗教的了解，或承認對其的信仰，正如我們現在所見的諭旨所暗示的那樣。儘管如此，這裡同樣沒有理由懷疑該文件的實質準確性，因為它完全符合居魯士與大流士等前任君王的政策，且其特殊之處也完全與歷史背景相符。
長手的這道諭旨，在優待猶太人方面超越了其任何前任，特別是在宗教方面。它直接且親自地致以斯拉，君王可能知道他是巴比倫希伯來社群中一位懇切、熱心的領袖；透過他，諭旨准許所有希望前往耶路撒冷的猶太被擄者回歸祖先的家園。有人可能會反對說，在居魯士的諭旨之後，不應再需要這種新的許可。但自第一批回歸的被擄者朝聖以來，已經過去了兩代人，在這漫長的歲月裡，發生了許多事情，阻礙了猶太人的自由行動，並給他們的運動帶來了責難。如果現在沒有現任君王的任何命令就發起大規模的遠征，可能會激怒他；而一個生存完全依賴於絕對君王善意的被統治民族，在冒險自行發起任何大規模遷徙以致引起君王猜忌之前，自然會猶豫不決。
但亞達薛西所做的遠不止是准許前往耶路撒冷的旅程；他以皇家恩典推動了這次旅程的目的，並委派給以斯拉一項非常重要的使命，這項使命賦予了他省級官員的權力，即便名義上並非如此。首先，諭旨授權對猶太宗教進行國家撥款。以斯拉要攜帶大量物資給耶路撒冷貧困的社群。這些物資部分來自巴比倫猶太人的捐獻，部分來自他們友善鄰居的慷慨饋贈，部分則來自皇家國庫的撥款。聖殿已經重建，現在積累的資金不像居魯士統治時期為特定目標所收集的大部分資金那樣——那些資金的成本可歸入猶太人復興的「資本帳戶」；這些資金在某種程度上是為了結構的改善，但也被用於維護費用，特別是支持聖殿昂貴的侍奉。因此，耶路撒冷聖所每日儀式的實際執行，將透過波斯帝國的稅收來維持。接著，諭旨進一步優待祭司，免除該階層的稅務負擔。這種「教士豁免權」，讓人聯想到中世紀基督教神職人員極為珍視的特權，是一種間接增加撥款的形式，但撥款授予的方式特別引起了人們對享受該特權階層之地位的關注。因此，耶路撒冷聖職體系的日益重要，受到了波斯君王的公開扶持。更進一步，亞達薛西在對猶太宗教的撥款之外，還加上了直接的法律確立。以斯拉被委以重任，確保他神的律法在從幼發拉底河到耶路撒冷的整個區域內得到遵守。這只能是指適用於散居在廣大地區的猶太人，特別是敘利亞的猶太人。儘管如此，這項命令仍然令人震驚，特別是當我們考慮到它所附帶的沉重制裁時，因為以斯拉被賦予了透過逐出會籍、罰款、監禁，甚至死刑來強制執行順服的權力。「他神的律法」與「王的律法」並列（拉 7:26），兩者必須同樣被遵守。幸運的是，由於該國局勢不穩，加上以斯拉本人有些不切實際的性格，這位改革者似乎從未完全測試過他那巨大的權力。
現在，正如居魯士和大流士的前例一樣，我們面臨一個問題：波斯君王為何會發布這樣的諭旨？有人認為，由於當時埃及發生叛亂，他希望加強耶路撒冷的友善殖民地作為西方的堡壘。但正如我們在居魯士的情況中所見，猶太人太過弱小，在龐大帝國的巨大勢力中不值一提；而且，這道諭旨旨在幫助與鼓勵的，並非耶路撒冷的軍事防禦——儘管維護得當時確實是一個有價值的據點——而是聖殿的宗教侍奉與對律法的遵守。毫無疑問，在動盪時期，君王會對其子民中忠誠的部分表現得最為友善。然而，必須有更充分的動機來解釋他的行動。以斯拉作為特別專員，被委派調查巴勒斯坦猶太人的狀況。他要「查問猶大和耶路撒冷」（拉 7:14）。由於波斯君王習慣不時派遣視察員去檢查並報告其廣大帝國偏遠地區的狀況，有人合理地推測以斯拉可能也受了同樣的委派。但在編纂者關於諭旨的報告中，在調查的指令之後，緊接著是一個重要的補充，描述了該如何進行，即「照你手中神的律法」（拉 7:14），這表明以斯拉的調查具有宗教性質，且是作為強制執行猶太律法的前奏。有人可能會說，這一條款並非原始諭旨的一部分，但諭旨的基調始終是宗教而非政治的，因此該條款與其性質完全協調。有一句話具有極其深遠的意義，如果我們能相信它體現了君王本人的原始發言——「凡神之天所吩咐的，當為神之天殿詳細辦理，免得忿怒臨到王和王子的國」（拉 7:23）。當他的帝國受到危險叛亂的威脅時，亞達薛西似乎希望安撫那位被他子民中最虔誠者以至高敬畏之心所尊崇的神。
更清晰且同樣重要的是，以斯拉所察覺並以感恩的讚美記錄下來的偉大真理。編纂者毫無預警地突然中斷了他以第三人稱撰寫的敘事，插入了一段以斯拉本人以第一人稱撰寫的敘事——從拉 7:27 開始，一直持續到以斯拉記第 10 章。這位文士開篇便稱頌神，「我們列祖的耶和華神」，是祂「使王心裡有這樣的意念，修飾耶路撒冷耶和華的殿」（拉 7:27）。因此，這是一場神聖的運動。這只能歸因於神發起的原始衝動。政策或迷信的自然動機可能在護理中被操縱，但使用它們的手是神的手。一個能在事業之初就洞察到這一巨大事實的人，足以勝任任何企業。他那超凡的信心將帶領他克服那些對世俗謀略家而言不可逾越的困難。
從對亞達薛西的神聖影響這一思想轉向，以斯拉進一步讚美神，因為他自己「在王和謀士，並王的大能軍長面前蒙了恩」（拉 7:28）。這種個人的感恩，顯然是由於這位文士對他在皇家諭旨中所被分配的角色進行了思考。諭旨中足以讓一個自私、野心勃勃的人因虛榮而頭暈目眩的內容比比皆是。但我們從一開始就能看出，以斯拉具有更高的品格。那燃燒著他的熱情，沒有一絲對自我膨脹的渴望，它完全是由對他神律法的奉獻所產生的。在他作為改革者後期行為所表現出的狹隘與偏執中，有些人可能會懷疑那種微妙的自我意志在作祟，這種意志會不知不覺地潛入某些最高尚之人的行為中。儘管如此，以斯拉最後尋求的，以及當它被強加於他時他最不在乎的，就是世俗偉大的榮耀。
以斯拉領導遠征的目標，可以從皇家諭旨的反映中推斷出來，因為那道諭旨無疑是為了促進這位受寵猶太人的計畫而特別起草的。以斯拉將修飾聖殿放在了他對神感恩讚美詞的首位。但委託給以斯拉的個人使命遠不止於此。諭旨顯著地承認了一個事實，即他要攜帶一份神聖律法的副本前往耶路撒冷。它提到了「你手中神的律法」（拉 7:14）。我們以後會聽到更多關於此的事。同時，重要的是要看到，以斯拉被授權強制執行的律法，將由他傳遞到耶路撒冷。因此，他既要將其介紹給人民，又要確保它在他們中間不會成為一紙空文。他要將其教導給那些不知道的人（拉 7:25）。同時，這些人被明確地與其他人區分開來，後者被明確描述為「凡知道你神律法的人」（拉 7:25）。這清楚地暗示，耶路撒冷的猶太人以及幼發拉底河以西的猶太人，並非所有人都對神聖的妥拉一無所知。他們中至少有些人知道他們將被要求遵守的律法。儘管如此，他們可能並沒有以任何書面形式擁有這些律法。這裡使用了複數詞「律法」，而以斯拉隨身攜帶的書面彙編則以單數形式被描述為「律法」。因此，以斯拉在考究了律法並在自己的經驗中檢驗了它之後，現在渴望將它帶到耶路撒冷，並在宗教大都會以及偏遠地區的散居猶太人中執行它。他偉大的目的是使他所相信的神的旨意為人所知，並確保它得到遵守。妥拉的概念本身就暗示了宗教中存在著神聖的旨意。它迫使我們注意到一個常被遺忘的事實：神對我們的行為有話要說；當我們侍奉祂時，僅僅熱心是不夠的，我們還必須順服。順服是猶太教的基調。在基督教中，它同樣突出。唯一的區別在於，基督徒從字面律法的枷鎖中被釋放出來，以便他們能夠執行「自由的律法」，作為耶穌基督忠誠的門徒，從心裡遵行神的旨意；因此，對我們而言，正如對猶太人一樣，順服是宗教最根本的事實。我們可以在兒子的自由中憑信心行走，但這意味著我們擁有「信心的順服」。我們主生命的主導原則用這句話表達：「我的神啊，我樂意照你的旨意行」，這必須成為每個真正基督徒生命中的主導原則。
裝備了皇家諭旨，提供了豐富的捐獻，受到偉大宗教目的的啟發，確信他神的手在他身上，以斯拉召集了他的志願者，並以一切可行的速度開始執行他的使命。在他對旅程的記錄中，他首先列出了一份隨行家庭的名單。有趣的是，我們注意到一些在所羅巴伯追隨者早期名單中出現過的名字，這表明一些拒絕參加第一次遠征者的後代，參與了第二次遠征。他們讓我們想起了克里斯蒂安娜和她的孩子們，他們在朝聖者從毀滅之城出發時沒有加入，但後來卻跟隨了他的腳步。
但耶路撒冷幾乎沒有什麼能吸引新的遠征，因為第一次回歸時，在大衛子孫領導下所籠罩的光環，已在痛苦的失望中消逝，第二批朝聖者必須攜帶火炬，以重新點燃奉獻的火焰。
以斯拉敘述說，當他整頓好隊伍後，與他們在一個叫「亞哈瓦」的河邊停留了三天，顯然是因為它流經一個同名的城鎮。營地的確切位置無法確定，儘管它離巴比倫不會太遠，而這條河一定是幼發拉底河的支流之一，或是穿過其沖積平原的一條運河。關於確切地點唯一合理的推測，指向一個現在被稱為希特（Hit）的地方，附近有一些瀝青泉，而這個地方的趣味性在於，通常的商隊路線就是從這裡離開幼發拉底河肥沃的河谷，進入無水的沙漠。即使以斯拉決定避開艱難的沙漠小徑，帶領他沉重的商隊繞道北敘利亞，經由阿勒頗和奧龍特斯河谷——這是一段漫長的旅程，可以解釋在路上花費的三個月時間——他在分岔路口停下來檢視聚集的隊伍，仍然是很自然的。這次檢視的一個結果是驚人的發現：整個隊伍中沒有利未人。我們曾對所羅巴伯早期朝聖之旅中，只有極少數且不成比例的官員隨行這一事實感到震驚，我們也看到了這可能的原因，即利未人因以西結對他們的降級而感到失望，甚至不滿。以斯拉版律法中更嚴格的安排，給了他們在第二等級（祭司之下）明確且永久的位置，這不太可能鼓勵他們志願參加新的遠征。沒有什麼比自我隱退更困難的了，即使是在侍奉神的時候。
在一個叫「迦西斐雅」的地方，有一個利未人社群，由一位名叫易多的領袖領導。如果認為這個社群實際上是一種利未人的學院，即妥拉學生的學校，那將會很有趣，但我們沒有數據來形成觀點。有一點是肯定的。我們不能假設新版律法是在這個利未人社群中起草的，因為以斯拉在開始他偉大的事業時，手中就已經拿著它了；當然，也不可能是在任何其他利未人學院中，因為它根本不符合利未人的心意。
在透過增加「利未人」完成了隊伍後，以斯拉為他的旅程做了莊嚴的宗教準備。就像以色列人在基比亞戰敗後，在與便雅憫人的報復戰爭中那樣（士 20:26）；就像撒母耳時代，悔改的人民在米斯巴除掉偶像時那樣（撒上 7:6）；就像約沙法和他的臣民在入侵威脅的謠言使他們充滿恐懼時那樣（代下 20:3）——以斯拉和他的追隨者在面對危險的任務時，禁食並在神面前謙卑自己。禁食是謙卑的自然標誌，而在神面前的俯伏，既是對罪的認罪，也是對完全依賴祂憐憫的承認。因此，人民顯明自己是我們主在第一條八福中所指的「虛心的人」。他們是那些謙卑自己的人，因此也是神將要升高的人。
我們絕不能將這種在神面前的自我謙卑狀態，與那種因卑劣的懦弱而畏縮於危險的極度恐懼混為一談。與此完全相反的，正是這些謙卑朝聖者的態度。就像那些在戰鬥之日面對人類時變得如獅子般勇敢的清教徒士兵，僅僅因為他們在神面前度過了禁食、流淚與自我貶抑的夜晚，以斯拉和他的子民從懺悔的禁食中站起來，冷靜地準備以神那不可戰勝的大能面對一切危險。似乎有一些敵人是以斯拉知道正在威脅他的道路的，因為當他安全抵達旅程終點時，他為神保護他免受此敵人的傷害而獻上感謝（拉 8:31）；無論如何，像他這樣富有的商隊，會激起那些騷擾敘利亞荒野的貝都因遊牧部落的貪婪。以斯拉的第一個念頭是請求護衛，但他告訴我們，他感到羞愧，因為這意味著對神的不信任（拉 8:22）。無論我們如何看待他的邏輯，我們都必須被他輝煌的信心所打動，以及那種寧願冒大險也不願忍受似乎是對神不敬之事的忠誠。這就是神的一位英雄。我們不能不將初步的禁食與以斯拉這種勇敢的態度聯繫起來。因此，在騎士傳奇中，我們讀到騎士們是如何透過祈禱、禁食與守夜來振作精神，以護身符般的勝利進入最可怕的衝突。在一個匆忙的時代，很難在平靜的退隱中找到力量的隱祕源泉。公眾的目光讓我們走上了錯誤的軌道，誘使我們宣揚自己的卓越，而不是在神面前俯伏於塵土中。然而，難道現在不正如以往一樣真實嗎？人類任何自誇的力量，都無法與那完全將意志降服於神的人所獲得的神聖力量相提並論。有恩典在謙卑之谷行走的人是有福的，因為這通往超自然力量的軍械庫！
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1. 「妥拉的概念本身就暗示了宗教中存在著神聖的旨意。它迫使我們注意到一個常被遺忘的事實：神對我們的行為有話要說；當我們侍奉祂時，僅僅熱心是不夠的，我們還必須順服。順服是猶太教的基調。在基督教中，它同樣突出。唯一的區別在於，基督徒從字面律法的枷鎖中被釋放出來，以便他們能夠執行「自由的律法」」：本段反映了新教中「律法與福音」的辯證立場，強調基督徒脫離了字句律法的束縛；其他宗派如部分強調律法主義或聖潔運動的傳統，可能更強調律法作為信徒生活準則的持續約束力。