以新精神面對新困難
拉 5:3-17; 拉 6:1-5
編史者在簡短提及兩位先知激勵人心的使命時，讓一縷陽光照進了他的篇章，但隨即又被迫將敘事沉入陰霾之中，這與他整部關於猶太人回歸的故事風格是一致的。但他表明，猶太人現在有了新的精神，準備以更剛強的方式面對反對。如果他們嫉妒的鄰居多年來一直能癱瘓他們的努力，那麼耶路撒冷活力的復甦必然會引發國外敵意的增加，這也是意料之中的事，毫無疑問，猶太人對此已有準備。然而，得知反猶太情緒的感染範圍如此之廣，仍不免令人震驚。最初的反對來自撒馬利亞人。但在這段後期，猶太人受到了幼發拉底河以西整個地區總督——編史者稱他為「河西總督」{拉 5:3}，從巴比倫的官方立場描述其領土——的盤問。他那亞蘭語名字「達乃」（Tattenai）顯示他並非波斯人，而是根據波斯習俗被任命到自己省份的敘利亞本地人。此人與一位名叫示他波斯乃（Shethar-bozenai）的人（我們可推測是他的祕書）必然是受到了殖民者的挑唆，才引起了懷疑。他們的行動起初只是公正且合理的。他們要求猶太人說明，他們憑什麼權柄重建那擁有厚重城牆的聖殿。在希伯來文聖經中，猶太人的回答非常奇特，暗示了文本可能存在訛誤。原文是第一人稱複數——「我們便對他們說」等 {拉 5:4}。在《七十士譯本》中，改成了第三人稱——「他們便對他們說」等，敘利亞語和阿拉伯語譯本也遵循此譯法。這在希伯來文文本中只需極小的改動。舊約修訂版保留了第一人稱，並將另一種讀法放在邊註中。如果我們堅持希伯來文原文，我們必須斷定這是一段摘自當代作者的片段，被編史者逐字抄錄了下來。但這樣看來似乎令人困惑。有些人將句子改寫為直接陳述，以便在回答關於權柄的詢問時，猶太人給出了建造者的名字。這怎麼能算回答呢？或許，曾被居魯士任命為耶路撒冷省長的所羅巴伯的名字，可以被引用作為權柄。然而，他地位的軟弱是如此明顯，這樣做收效甚微，因為總督有權調查地方官員的行為。然而，如果我們以第三人稱閱讀該句，它將包含總督及其祕書進一步的詢問，要求提供耶路撒冷工程領導人的名字。這樣的詢問對軟弱的所羅巴伯構成了威脅。
編史者在感激的評論中承認了局勢的嚴重性，他在此指出「上帝的眼目看顧猶太人的長老」{拉 5:5}。即使是聖經中最枯燥的記錄，其獨特之處也在於作者總是準備好在歷史中察覺上帝的同在。這證明了我們將聖經敘事描述為「神聖歷史」是合理的，這與希羅多德和李維等作者所謂的「世俗歷史」形成了對比。對這種差異的狹隘理解，是認為上帝與猶太人同在，卻任由希臘人、羅馬人和整個外邦世界自生自滅，而不給予任何認可或干預。這種觀點是對上帝極大的羞辱，因為這樣一來，祂被視為不過是一位部落神祇，而非天地的主宰。這與舊約歷史學家的觀點直接矛盾，因為他們一再提到上帝對世界大帝國的影響。毫無疑問，在舊約中可以看到將神聖恩典視為以色列特權的說法。只要這種說法被扭曲為一種自私的願望，即將上帝的祝福侷限於猶太人，它就在《約拿書》中受到了強烈的責備。儘管如此，不可否認的是，那些真正尋求上帝恩典、承認祂的權柄並順服祂旨意的人，必然享有那些聖保羅在《羅馬書》第一章所描述的外邦人無法分享的特權。因此，編史者的寫法彷彿猶太人的領袖在困難中是上帝特別關注的對象。上帝的眼目特別看顧他們。上帝被稱為「他們的上帝」。他們是認識、信靠並尊崇上帝的人，而此時此刻，他們正忠誠地執行上帝先知的指示。這一切都是特殊的。儘管如此，聖經歷史的主要特徵仍然是承認上帝在人類事務中的普遍同在，這適用於所有國家，儘管在那些認識並順服上帝的國家中表現得最為顯著。
在當前案例中，呈現在我們面前的特殊護理形式是「神聖的觀察」。很難相信，正如地球在白天對星星可見，而星星對地球不可見一樣，我們雖然從未看見上帝，卻始終被祂看見。當環境惡劣時——而這些環境實在太顯眼了——很難不懷疑上帝是否仍在注視著我們所發生的一切，因為儘管我們在痛苦中呼喊，卻沒有回應打破那可怕的沉默，也沒有手從雲端伸出來扶持我們。似乎我們的話語都消失在虛空中。但那只是當下的印象。如果我們以希伯來編史者宏大的視野閱讀歷史，我們怎能不察覺這並非一個被上帝遺棄的世界？在細節中，祂的同在或許無法被辨識，但當我們退後一步，審視整幅畫卷時，它就像灑在整個景觀上的陽光一樣閃耀。許多人在回顧自己漫長的人生歷程時，都能認出同樣幸福的真理，儘管在經歷那些令人困惑的體驗時，困難的叢林遮蔽了他對天光的視野。
現在，不信和怯懦作用於每個罪人心中潛藏的罪惡感，導致了一個極其痛苦的結果，那就是「上帝的眼目」對許多人的想像力而言，已成為恐懼的對象。可憐的夏甲那充滿喜樂與感激的驚嘆，被悲哀地誤解了。這位無依無靠、心碎的奴隸女孩驚訝地發現自己在曠野中並不孤單，她含著淚水，臉上帶著突如其來的喜悅微笑，驚呼道：「你是看顧人的上帝！」{創 16:13} 然而，她這句幸福的話語，卻被用來威脅恐懼的孩子們！這是一種對上帝錯誤的看法，使祂的任何兒女在祂面前退縮，除非他們已因罪而汙穢、長了大痲瘋；即便如此，正如聖奧古斯丁所發現的，他們唯一的避難所就是來到那位他們所冒犯的上帝面前。我們不必擔心有一天上帝會發現我們不堪的一面。祂早已知道最壞的情況。因此，這是一個盼望的基礎：上帝在看見我們裡面所有邪惡的同時，仍然愛祂的兒女——祂並非在誤解的情況下愛我們。我們的主關於神聖觀察的教導完全是令人安心的。沒有一隻麻雀掉在地上不是我們父所注意的，我們的頭髮都被數過了，而基於這些事實的勸勉不是「小心那全視之眼！」，而是「不要懼怕。」{路 12:7}
編史者評論的侷限性意義重大。他談到的是上帝的眼目，而不是上帝大能的手，也不是祂伸出的膀臂。現在還不是行動的時候；但上帝正在觀察事態的發展。或者，即使上帝正在行動，祂的程序也是如此隱祕，以至於無人能察覺。同時，知道上帝正在觀察發生的一切就足夠了。祂不能被視為伊壁鳩魯式的神祇，以一種傲慢冷漠的僵硬目光審視人類生活的痛苦與悲劇，就像驕傲的貴族俯視卑微群眾的苦難一樣。對上帝而言，看見就是關懷；而關懷就是幫助。但這種關於神聖觀察的簡單陳述，對上帝行動的方法保持了一種保留，這或許是描述護理的最佳方式，使其看起來不會與人類的自由意志發生衝突。
編史者明確地將神聖的觀察與猶太人工作的持續進行聯繫起來。因為上帝的眼目看顧他們，他們的敵人無法使他們停工，直到事情被呈報給大流士並收到他的回覆。這可以用一些未被記錄的環境轉折來解釋，這些轉折阻止了以色列敵人的行動；或是根據上帝的護理，總督被引導去察覺，在得到國王的命令之前採取行動是不明智或不公正的；或是有兩位先知激發了猶太人新的熱心，使他們在上帝與他們同在的冷靜自信中採取了大膽的立場。無論我們如何解釋，我們看到在目前的情況下，猶太人的工作並沒有受到阻礙。對於信心而言，察覺到神聖關懷的結果，而無需探究其過程，就已經足夠了。
總督及其祕書的信函體現了猶太人對官方詢問的回覆，該回覆清晰而大膽地闡明了他們的立場。其中一兩點值得我們稍作留意。
首先，猶太人將自己描述為「天地上帝的僕人」。因此，他們開宗明義地提到了他們的宗教地位，而非關於種族或國家的事實。這是明智的，旨在消除對他們動機的懷疑；而且這完全屬實，因為猶太人從事的是一項明確的宗教工作。其次，他們描述上帝的方式意義重大。他們沒有使用民族名稱「耶和華」。對於那些不認識或不承認他們特殊信仰的人來說，這樣做毫無益處。他們沒有說任何會將上帝的觀念在地化或侷限化的話。建造一位部落神祇的聖殿將會促進該部落的利益，而猶太人嫉妒的鄰居正是這樣認為的。透過這個更宏大的稱號，猶太人將他們的工作從所有瑣碎的個人目的中提升出來。在這樣做時，他們承認了自己真實的信仰。這些回歸的猶太人是純粹的一神論者。他們相信有一位統治天地的主宰。
其次，帶著一絲在當時環境下顯得令人同情的民族自豪感，他們提醒波斯人，他們的國家曾有過輝煌的歲月，而他們正在重建一位偉大君王所建立的聖殿。因此，他們在訴諸當局慷慨的同時，也以身為深知自己擁有偉大歷史的人之尊嚴，要求獲得尊重。鑑於此，接下來的陳述最為引人注目。在敘述國家覆滅、聖殿被毀、先祖被擄的悲慘故事時，猶太人將這一切歸咎於他們的民族罪孽。先知們很久以前就察覺到這些事情中因果關係的聯繫。但當這僅僅是預言的主題時，驕傲的百姓憤慨地拒絕了先知的觀點。從那時起，痛苦的民族災難淨化了他們的眼睛。國家從被擄的火煉中獲益的一個偉大證明，就是它現在謙卑地承認了導致其陷入爐火的罪孽。苦難具有啟發性。它在使人謙卑的同時，也開了他們的眼睛。在卑微之地看得清楚，總比在危險的高處盲目行走要好。
在這一解釋性的序言之後，猶太人訴諸居魯士的諭令，並將他們隨後的行為描述為對該諭令的直接順服。因此，他們以波斯帝國忠順臣民的身分申辯。由於這一訴求，總督及其祕書請求國王下令搜尋該諭令，並按其意願回覆。
編史者隨後敘述了搜尋是如何進行的，首先是在巴比倫的皇家檔案館——「藏書室」中 {拉 6:1}。萊亞德先生（Mr. Layard）最有價值的發現之一，是在庫雲吉克（Koyunjik）一座宮殿中發現的一組房間，整個地板上鋪滿了深達一英尺多、刻有公共記錄的陶土板。最近在巴比倫附近也發現了類似的收藏。搜尋居魯士諭令的工作就是在某個這樣的記錄室中進行的。但寫有諭令的圓柱或泥板卻找不到。搜尋者隨後將注意力轉向了埃克巴坦那（Ecbatana）冬宮的卷軸室，並在那裡發現了諭令的羊皮紙或莎草紙副本。
這份諭令中現在給出的項目之一有些令人驚訝，因為在《以斯拉記》第一章的早期記載中並未提及。這是一份關於要在耶路撒冷建造的聖殿尺寸的描述。猶太人不得不從一位外國君主、一位異教徒、一位多神論者那裡接受這些測量數據，這想必是相當屈辱的。然而，這些數據很可能是猶太人首先提供給國王的，以便建造者能為他們即將進行的工作獲得更明確的許可。另一方面，這也可能是我們在此看到的外部尺寸，猶太人不得逾越，這些數字代表了他們野心的極限。無論哪種情況，這些細節出現在法令中，都讓我們對波斯專制統治的徹底性，以及猶太人對居魯士的完全臣服有了生動的認識。
在解釋這些數字時，人們感到了一些困難，因為它們似乎指向了一座比所羅門聖殿更大的建築。高度給出為六十肘，寬度也是同樣的尺寸。但所羅門聖殿的高度只有三十肘，其總寬度（包括側屋）不超過四十肘 {王上 6:1}。當我們考慮到回歸猶太人的相對貧困、他們所處的困難、那些見過舊建築的老人們的失望，以及工程完成的短暫時間——僅四年 {拉 4:24; 拉 5:15}——很難相信它會是大衛收集材料、所羅門傾盡王國最優資源、且耗時多年才建成的輝煌建築的兩倍以上。或許高度包括了聖殿所建的露台，而寬度包括了聖殿的附屬建築。或許聖殿從未達到諭令所授權的尺寸。但即使達到了全部尺寸，該建築也不會接近古代大帝國那些宏偉神廟的規模。撇開庭院不談，所羅門聖殿確實是一座小建築。並非規模，而是那座著名建築的輝煌，才使它受到如此多的讚美與驕傲。
所有這些古代神廟最顯著的建築特徵，是建造它們的石頭體積巨大。今天，耶路撒冷的遊客驚嘆於巨大的石塊，它們都經過精心雕琢並精確地拼合在一起，在那裡仍可辨認出舊地基的部分。以斯拉記中的敘事多次提到這些大石頭——稱它們為「滾石」{拉 5:8}，因為它們只能用滾筒移動。甚至諭令也提到了「三層大石頭」，加上「一層新木頭」{拉 6:4}——這是一個晦澀的短語，或許意味著牆壁厚度為三塊石頭，而木頭形成了內襯；或者有三層石頭和一層木頭；又或者另一種可能性，即在三層石頭上鋪設一層木頭。在建造所羅門聖殿內院時，似乎採用了這第三種方法，因為我們讀到：「又用鑿成的石頭三層、香柏木一層，建築內院」{王上 6:36}。無論我們如何看待它——這個計畫令人困惑且爭論頗多——給人的印象都是堅固的力量。嫉妒的觀察者特別注意到了聖殿「牆壁」的建造 {拉 5:9}。如此堅固的作品可能會被改造成防禦工事。但猶太人似乎並未考慮過這種目的。他們建造得堅固，是因為他們希望自己的作品能夠長存。這不是臨時的會幕，而是一座旨在傳承後世的永久聖殿。我們對英國境內羅馬遺蹟的宏大特徵印象深刻，這表明當偉大的世界征服者佔領我們的島嶼時，他們定居下來並將其視為永久財產。那些在耶路撒冷困難與災難威脅中植入這座堅固結構的勇敢建造者，心中必然也懷有同樣宏大的永恆意識。今天，當我們注視敘利亞那些驚人的腓尼基和猶太建築時，我們對這些古代建造者作品中所體現的耐心、毅力、勤奮、徹底和宏大的構思感到驚嘆。這必然是類似心境與氣質的結果。現代人的思維或許更敏捷，現代的工作或許更迅速。但就目標的堅定性而言，那些在偉大持久作品上如此耐心耕耘的種族，似乎超越了我們所能達到的任何成就。然而，偶爾也能觀察到類似的特徵——例如查爾斯·達爾文（Charles Darwin）的自我克制與持續勞作，他在發表那本體現了他從廣泛歸納中得出結論的著作之前，收集了二十年的事實。
聖殿建築的堅固特徵進一步具有啟發性，因為這一切工作都是為了事奉上帝。這樣的工作絕不應草率，因為上帝有永恆的閒暇來審視它。使其表面化、華而不實而沒有真正的力量，是徒勞的勞動，因為上帝能看穿所有的偽裝。此外，火將試驗各人的工程是怎樣的。我們對勞作感到不耐煩；我們渴望快速的結果；我們忘記了在建造屬靈聖殿時，抵禦誘惑衝擊和超越時間腐蝕的力量，比那種曇花一現、轉瞬即逝的葫蘆式展示，更受上帝的珍視。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「編史者在感激的評論中承認了局勢的嚴重性，他在此指出」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於上帝護理（Providence）與人類自由意志關係的立場，強調上帝對歷史的普遍主宰；其他宗派如阿民念主義者則可能更強調上帝的護理與人類自由意志的協作，而非僅僅是上帝的單方面主宰。