預言的使命
以斯拉記 5:1-2
耶路撒冷聖殿的建造工作，在居魯士統治時期僅僅是名義上開始，隨後在該國王去世前突然中斷，並且在隨後的兩位國王岡比西斯和偽巴底亞統治期間完全沒有觸及，直到希斯塔斯皮斯的兒子大流士在位第二年（西元前 521 年）才真正重新開始。當時帝國的混亂有利於地方自由。岡比西斯在前往迎戰那位冒充他被謀殺兄弟巴底亞之名的篡位者途中，於軍隊叛亂時自殺。七個月後，篡位者在宮殿中被幾位波斯貴族暗殺。大流士是陰謀者之一，他在混亂中登上了王位，當時帝國似乎正在分崩離析。居魯士家族的故鄉埃蘭叛亂；敘利亞叛亂；巴比倫兩次叛亂，並兩次被圍攻攻陷。有一段時間，國王的諭令在巴勒斯坦無法執行。但猶太人重新開始工作並非因為這些政治變動。最高權力的鬆動使他們比以往任何時候都更受不友善鄰居的擺佈。大流士慷慨的性格可能使他們將他視為第二個居魯士，他的宗教可能鼓勵他們希望他會對他們有利，因為大流士是一位一神論者，是奧爾馬茲德的崇拜者。但他們重新開始工作時，並沒有向大王提出任何請求，也沒有得到他的任何許可，而且他們這樣做時，他正忙於為自己的王位而戰，無暇顧及一個遙遠小城的麻煩。
我們必須在另一個方向尋找促使猶太人重新開始工作的動力。在這裡，我們遇到了以色列歷史上最引人注目的事實之一，甚至可以說是人類屬靈經驗中最偉大的現象之一。在耶路撒冷的廢墟中，聽到了預言的聲音。耶利米那卡珊德拉式的哀歌在半個多世紀前就已消逝。隨後，以西結在「迦巴魯河邊被擄之地」看到了他奇幻的異象，第二以賽亞在東方吹響了他的號角，召喚被擄者懷抱偉大的希望；但直到那時，在歸回耶路撒冷的朝聖者中，還沒有出現過先知。我們無法解釋預言的突然爆發。這是聖靈的工作，像風一樣吹拂，我們不知道它從哪裡來。我們可以聽到它的聲音；我們可以感知到這一事實。但我們無法追溯其起源，也無法確定其結果。它誕生於奧秘，又歸於奧秘。如果「詩人是天生的，而非造就的」這句話是真的，那麼我們更必須斷言，先知絕非人類文化所能造就。在神造就他之後，他或許可以被栽培；但他不能由任何人類機制製造出來。「先知學校」從未造就過真正的先知。許多先知從未接近過任何此類機構；他們中的一些人明確否認了專業的「職分」。北國曾經充斥的低級先知，不過是些在邱壇祭壇前唱歌、跳舞並使自己陷入狂熱的苦行僧；這些人與神真正受感召的使者完全不同。他們的技藝可以傳授，他們的聖職學院可以從狂熱的隊伍中招募到任何程度的人員。但那些以至高者權柄說話的罕見、嚴肅的靈魂，卻是以完全不同的方式出現的。當沒有先知，異象稀少時，人們只能等待神差遣所盼望的引導者；他們無法呼喚他出現。受感召靈魂的出現，永遠是歷史的奇蹟之一。二流的偉人可能是他們時代的特徵。但只有極少數第一流的人，才能不依賴於他們的時代，去面對它、反對它（如果需要的話），甚至可能扭轉其潮流並塑造其進程。
現在在耶路撒冷宣告信息的兩位先知，出現在一個極度消沉的時期。他們並非像宗教復興浪潮的代言人那樣，乘著浪潮而來以表達其心聲。異教的演說家和藝術家在奧古斯都時代繁榮昌盛。希伯來先知則是在社會環境最不利的時候出現的。就像為了裝飾陰暗城市而出現的畫家，像在不滿的冬天歌頌夏天的詩人，像曠野中的花朵，像沙漠中的水井，他們為無助和沮喪的人帶來了生命、力量和喜樂，因為他們來自神。他們作品的文學形式反映了他們時代的文明，但上面有一種從未在海邊或岸上閃耀過的光芒，他們知道這就是神的光芒。我們從未發現真正的宗教復興源於時代精神。這種復興總是始於一兩個傑出的靈魂——摩西、撒母耳、施洗約翰、聖伯納德、喬納森·愛德華茲、衛斯理、紐曼。因此，疲憊的守望者掃視地平線，希望社會的某種普遍改善或教會的某種廣泛覺醒能帶來更美好的未來，這都是徒勞的。然而，這並不是灰心的理由。它反而警告我們不要藐視微小的事物。一旦活水的泉源湧出，儘管起初只是一條小溪，但仍有希望它能匯聚成一條大河。
情況之所以更加引人注目，是因為兩位先知中的第一位是一位老人，他甚至似乎在尼布甲尼撒摧毀第一聖殿之前就認識它（哈該書 1:10；2:9）。哈該被簡單地稱為「先知」，也許是因為他父親的名字不為人知，但更可能是因為他本人已經獲得了如此高的聲望，以至於這個稱號被卓越地賦予了他。儘管這可能只適用於編纂者時代對他的描述。沒有跡象表明他在早年曾說過預言。他很可能是童年時期被擄到巴比倫，並隨所羅巴伯回到耶路撒冷的被擄者之一。然而，在這段時間以及他歸回的第一年裡，據我們所知，他一直保持沉默。最終，在極度高齡時，他爆發出了受感召的言論——就像約珥預言中那些要做夢的老人（約珥書 2:28），像晚年寫下最偉大作品的福音使者約翰，以及在苦難似乎結束了他畢生工作時寫下偉大史詩的彌爾頓。他一定一直在沉思歸回者熱情被澆滅後的痛苦失望。神絕不可能希望他們在最好的希望中受到如此嘲弄和欺騙。真正的信心不是將追隨者帶入荒涼沼澤的鬼火。以色列的希望不是海市蜃樓。因為神是信實的。因此，猶太人的絕望一定是錯誤的。
我們在《舊約》正典中保存了哈該言論的幾個片段。它們如此簡短、生硬且突兀，以至於讓人認為它們只是他講道的筆記，僅僅是他實際所言的綱要。正如我們所保存的那樣，它們確實沒有傳達出豐富的詩意想像力或華麗的修辭色彩。但哈該可能並不具備這些品質，然而他的話語可能具有其獨特的威力。他是一個善於反思的人。多年的長期冥想教會了他深思熟慮的價值。他信息的負擔是「要省察自己的行為」（哈該書 1:5, 7）。在簡短、深刻的言論中，他吸引了人們的注意並敦促反思。但他所說的一切結果，都是為了鼓舞同胞低落的精神，並以對其偉大未來的自信應許，敦促重建聖殿。在很大程度上，他的啟示是簡單的，但卻是深入人心的，我們在「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀」這一應許中，看到了真正先知那凱旋般的希望（哈該書 2:9）。
哈該在大流士第二年六月初一日開始說預言（哈該書 1:1）。他的話語如此有效，以至於所羅巴伯及其同伴立即從絕望的昏睡中被喚醒，三週之內，石匠和木匠又開始在聖殿上工作（哈該書 2:1 及後續）。哈該打破耶路撒冷預言的長期沉默兩個月後，撒迦利亞出現了。他與哈該截然不同；他是那些看見異象的年輕人之一。他熟悉巴比倫藝術的意象，並將其符號編織進他自己豐富想像力的圖畫中。此外，撒迦利亞是一位祭司。因此，像耶利米和以西結一樣，他結合了在以色列歷史早期階段曾相互對抗的兩種競爭趨勢。從此，預言的短暫回歸，它在歸回子民中柔和的餘暉，與祭司職分和平共處。最後一位先知瑪拉基，甚至勸告猶太人向祭司繳納什一奉獻。撒迦利亞像哈該一樣，敦促聖殿的建造工作。
因此，編纂者關於兩位先知在耶路撒冷出現及其信息產生電擊般效果的簡短筆記，是預言使命的一個引人注目的例證。這一使命在後世被奇怪地誤解了。先知們被視為神奇的魔術師，他們的主要工作在於拼湊複雜的謎題，這些謎題對當時的人來說完全不可理解，而後世的好奇者則要透過事件的光芒來解讀。先知們自己對他們的工作並沒有這種無聊的估計，他們的同時代人也沒有賦予他們這種古怪而無用的角色。儘管這些人不是他們時代的產物，但他們是為他們的時代而活。正如編纂者所強調的那樣，哈該和撒迦利亞「向耶路撒冷的猶太人，就是向他們說預言」。他們信息的對象是直接且非常實際的——激勵沮喪的人民並敦促他們建造聖殿——並且成功地達成了這一目標。作為神的先知，他們必然觸及永恆的真理。他們不是機會主義者；他們的力量在於對基本原則的掌握。這就是為什麼他們的教導至今仍然活著，並對各個時代的教會具有持久的用途。但為了理解這些教導，我們首先必須在原始的歷史背景下閱讀它們，並發現它們對當代需求的直接影響。
現在問題出現了，這些神的先知是以什麼方式幫助聖殿建造者的？我們所擁有的他們言論片段使我們能夠回答這個問題。所羅巴伯是一位令人失望的領袖。這樣的人遠低於人們所期待的彌賽亞，儘管當他帶領朝聖者隊伍從巴比倫出發時，人們可能對他寄予厚望。居魯士可能更了解他，並憑藉國王識人的本能，將領導權委託給猶太王位的繼承人，因為他看出這種信任行為不會導致危險的叛亂。哈該鼓勵所羅巴伯「要剛強」的語氣，暗示了這位猶太領袖的某些軟弱。兩位先知都認為他和他的子民太容易灰心了。先知的洞察力的一部分，就是看透表面，發現失敗的真正秘密。猶太人將他們的失敗歸咎於不利的環境；先知們則將其歸咎於人民及其領袖的性格和行為。軟弱的人通常在敘述困難中行使他們的無所作為，而強者只會將這些困難視為額外努力的契機。將歷史完全視為由環境決定的觀點，是最膚淺的。沒有一個偉大的民族是在這樣的原則上興起的。在我們現在考慮的時代幾年內，在溫泉關戰死的希臘人，之所以被各個時代尊為愛國主義的英雄，正是因為他們拒絕向環境低頭。現在，愛國者在異教徒手中實踐的勇氣，被他們的先知從更高的考慮出發敦促猶太人去實踐。他們要看到，當他們坐在沉默的絕望中，被外部對抗的重壓所粉碎時，他們是軟弱和怯懦的。他們在信靠君王這件事上犯了錯誤（詩篇 118:8-9）。他們過於依賴所羅巴伯，而對神的依賴太少。血肉之臂的失敗應該使他們回到全能者永不失敗的伸展之臂中。
我們在教會的工作、宣教事業，以及個人的生活中，難道沒有遇過同樣令人灰心的錯誤，以及同樣自欺的藉口嗎？上帝的僕人面前，除了禱告之門外，每一扇門都關閉了。他忘記了這一點，也看不見那把能開啟門的「信心之鑰」，於是就像以利亞坐在基立溪旁一樣，成了極度悲慘的寫照。他放棄了偉大的事業，因為他認為眼前的阻礙是無法克服的。他忘記了，儘管他自己的力量微薄，但他卻是萬王之王的特使；只要他向天呼求，支取新的供應，王絕不會讓他被擊敗。一種死氣沉沉的物質主義像鉛塊一樣壓在教會的心頭，使她沒有足夠的信心去擺脫它，去支取她在屬靈財富中那偉大的基業。許多人像雅各一樣呼喊：「這些事都與我為敵」，卻沒有察覺到，即使真是如此，也不應讓任何「事物」阻擋一個人的腳步——因為他仰望的是超越眼見（因此只是暫時的）的事物，直達上帝永恆的資源。
這正是撒迦利亞給所羅巴伯的信息：
「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。這是萬軍之耶和華說的。你這大山哪，在所羅巴伯面前，必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上，人且大聲歡呼說：願恩惠、恩惠歸與這殿！」{亞 4:6-7}
這就是猶太人在多年沉默冷淡、絕望地注視著舊聖殿廢墟中那幾塊石頭後，突然恢復行動的祕訣。喚醒猶太人沉睡熱心的，並非大流士治下朝廷恩寵的恢復，並非大衛家的名聲，也非撒督家族的祭司尊榮；這場運動源於非官方的管道，並透過非官方的途徑傳遞給百姓。它始於一位冷靜思想者的默想，並藉由一位被提異象之先知的異象而推進。這清楚表明了一個事實：世界是由思想和精神所統治，而不僅僅是靠武力和權威。思想和想像力是行動的源頭。歷史的核心是由觀念所塑造的。「大軍團」、「戰爭的命脈」、「鐵與血」，這些詞彙所暗示的僅僅是最外在、因而也是最表面的原因。在這些詞彙之下，是支配著它們所代表的一切之觀念。
此外，先知的影響力顯示出，最具生命力和活力的觀念，其本質是道德與屬靈的。所有思想的影響力，都取決於它們佔據人類心靈的程度。科學、哲學、政治、社會學的觀念固然有力量，但那些觸及人們靈魂深處、攪動意識隱祕處、喚醒生命沉睡能量的觀念，是那些直指良心的觀念。因此，這兩位先知揭露了懶惰的羞恥；他們以對公義感的高尚呼籲，團結了他們那憂鬱的同胞。
再者，這種影響力因其與上帝的關係而得到了極大的增強。先知們不僅僅是道德家。馬可·奧理略的冥想無法像冷靜的哈該所提出的考量那樣觸動猶太人，因為這位年長的先知，以及更激勵人心的撒迦利亞，都在他們對上帝的啟示中找到了信息的魔力。他使猶太人察覺到他們並沒有被耶和華離棄；一旦他們感受到上帝與他們同工，這些軟弱膽怯的百姓就能像勇士一樣行事。克倫威爾的「鐵騎軍」在馬斯頓荒原戰役中那不可阻擋的力量，源於他們對戰號「萬軍之耶和華與我們同在！」那堅定不移的信心。當我們閱讀戈登將軍的信件和日記，看到他如何視自己僅為上帝作工的工具時，他那不可估量的勇氣便得到了解釋。這也是加爾文主義強大的一面。
隨後，猶太人對上帝在他們命運中的大能與同在的印象，因先知們說話時所帶有的明顯神聖權威而加深。他們「奉以色列上帝的名」說預言——這是現在由其代表聯合起來的兩國百姓所共同敬拜的獨一上帝。他們那句「耶和華如此說」，正是將他們的信息射穿最厚重冷漠外殼的火藥。除了柏拉圖主義者之外，沒有人能將觀念與思考它們的心靈分開。現在，猶太人與他們的先知一樣，都感受到預言中的偉大觀念不可能是純粹人類思考的產物。這些觀念那崇高的品格、道德的力量、卓越的盼望，都宣告了它們的神聖起源。正如先知的使命是為上帝說話，上帝在祂受感之使者口中的聲音，也能喚醒死人，並賜力量給弱的人。
預言的這一終極源頭解釋了它那獨特的盼望特質，而這反過來又成為對那些軟弱、沮喪的百姓強有力的鼓勵。華茲華斯告訴我們，我們靠「讚美、愛與盼望」而活。如果這三種生命源泉中的任何一種喪失，生命本身就會萎縮、凋零。盼望消失的人，眼中沒有光彩，聲音沒有抑揚，腳步沒有彈性；他那遲鈍、無精打采的態度宣告著生命已離他而去。但預言的最終目的是引向福音，而「福音」一詞的含義，正是指來自上帝、帶給絕望者盼望的信息。透過激發新的盼望，這信息點燃了新的生命。
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1. 「再者，這種影響力因其與上帝的關係而得到了極大的增強。先知們不僅僅是道德家。……這也是加爾文主義強大的一面。」：本段反映了改革宗（加爾文主義）強調神的主權與預定論的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張人的自由意志在回應神恩典時扮演關鍵角色，而非僅強調神絕對的預定與主權。