第二次出埃及
拉二1-67
被擄歸回者從巴比倫踏上的旅程，與他們祖先從埃及出來的「出埃及」有幾分相似。兩次事件中，以色列人都在異國他鄉遭受壓迫。古時希伯來人所經歷的拯救是如此奇妙，只能被描述為上帝的神蹟；雖然在後來的這次運動中沒有記錄到物質上的神蹟，但它卻充滿了奇妙的護理，以至於猶太人不得不承認，上帝的手在其中同樣發揮了作用。
然而，這兩次事件之間存在巨大的差異。在希伯來人最初的「出埃及」中，是一群奴隸從殘暴主人的土地上逃亡；而在第二次出埃及的莊嚴朝聖中，猶太人是在民族敵人的征服者所給予的全力鼓勵下出發的。另一方面，雖然從埃及逃離帶來了自由，但從巴比倫的遠征並不包括逃離外邦人的軛。歸回的流亡者被描述為「省的子民」（拉二1）——即波斯猶大省的子民——他們的領袖擁有波斯總督的頭銜（省長，拉二63）。所羅巴伯並非新的摩西。第一次出埃及見證了一個民族的誕生；第二次出埃及僅僅是在一個帝國疆域內的遷徙，且得到統治者的批准，因為這並不涉及被統治民族從奴役中獲得解放。
在其他方面，參與後一次遠征的以色列人的狀況，與摩西時代的祖先相比，顯得更為優越。在文明藝術方面，他們當然遠勝於那些被壓垮的埃及苦役。但主要的區別在於宗教。到了居魯士的時代，百姓終於準備好接受那些偉大教師的信仰，這些教師此前一直如同在曠野呼喊的聲音。這一事實標誌著被擄前各個時代的猶太人與歸回後的猶太人之間巨大的差異。在早期，他們表現為一個王國，而非一個教會；在後期，他們不再是一個王國，卻成為了一個教會。那個王國在宗教上主要是異教和偶像崇拜，在道德上極其腐敗，其歷史進程中僅有一絲較純潔的信仰與行為。但這個由在迫害之火中被煉淨的俘虜所組成的新教會，是由一群衷心擁抱其祖先中僅有少數人曾達到的宗教信仰的男女組成，他們甚至準備好迎接其崇拜儀式更嚴格的發展。因此，他們成為了一個高度發展的教會。他們在紀律上被鞏固為一個清教徒式的教會，在儀式上則成為一個高派教會。
必須記住，東方的猶太人中只有一小部分回到了巴勒斯坦。那些留下來的人，也並非都是更世俗、貪戀肉鍋的人。塔木德中說，只有糠秕回來了，而麥子留在了後面。以斯拉和尼希米都出自所羅巴伯歸回後仍長期居住在東方的家庭。
正因這些情況，我們在《以斯拉記》和《尼希米記》中遇到了最奇特的特徵之一——這也是它們與《歷代志》共有的特徵，即頻繁插入長串的名單。
因此，《以斯拉記》第二章包含了一份響應居魯士詔令而上耶路撒冷的家族名單。這裡產生了一兩個普遍的考量。
由於並非整個民族從巴比倫平原跨越敘利亞大沙漠遷徙，而只是民族的碎片，我們不必考慮像王國那樣的複合統一體的命運。上帝的子民現在必須被視為分散的個體。信仰現在所期待的，不再是「以色列的祝福」或「猶大的祝福」，而是那些敬畏上帝、行祂道路的男人、女人和孩子的祝福，儘管目前他們都局限在猶太種族的範圍內。
另一方面，必須觀察到這種個人主義並非絕對。百姓是按家族排列的，區分家族的名字並非當前家長的名字，而是祖先的名字，可能是尼布甲尼撒擄往巴比倫時的俘虜的名字。由於其中一些名字出現在後來的遠征中，顯然他們所代表的整個家族並未全部出現在第一批朝聖者中。儘管如此，百姓仍按家族順序分組。猶太人預見了現代社會學的結論，即社會單位是家庭，而非個人。猶太教從頭到尾都是一種家庭宗教。
此外，值得注意的是，在百姓的家庭安排中產生了一種階級感。這在《以斯拉記》第二章中已經顯現，即那些無法追溯家譜的家族，這在歸回百姓後來的歷史中結出了苦澀的果實。不僅是民族權利，連宗教特權也越來越依賴於血統和出身的純潔。宗教被視為血緣關係的問題。因此，即使在這種可能抵消它的新生個人主義出現時，即使在歸回的百姓完全由志願者組成時，一股強大的種族潮流也開始形成，其規模不斷擴大，直到我們主的時代，一個人身為猶太人的事實被認為是他享有天國恩典的充分保證；直到我們這個時代，像《丹尼爾·德隆達》（Daniel Deronda）這樣的小說，將以色列人的種族熱情描繪成其宗教的核心與本質。
我們有三份歸回流亡者的名單副本——一份在《以斯拉記》第2章，第二份在《尼希米記》第7章，第三份在《次經·以斯拉一書》第5章。它們顯然都是同一份原始登記冊的抄本；儘管它們在大體上一致，但在細節上有所不同，名字有變動，數字也有相當大的差異——正如我們所料，以斯拉的記載比尼希米更接近《以斯拉一書》。然而，總數在每一份中都是一樣的，即42,360人（外加7,337名僕人）——這是一個龐大的數字，顯示了這次遠征被認為是何等重要。
所羅巴伯的名字排在第一位。他是王室的直系後裔，大衛寶座的繼承人。這是一個極具意義的事實。它表明流亡者保留了一些潛在的民族組織，並賦予了這次歸回淡淡的政治色彩，儘管正如我們已經觀察到的，其主要目的是宗教性的。對於熱切閱讀古老預言的人來說，奇怪的希望會升起，那是對彌賽亞降臨的希望，特別是賽亞所預言的。這根出自大衛之根的新芽，難道真的是主的受膏者嗎？那些在心裡暗自給予肯定回答的人，註定要經歷許多困惑，甚至不少失望。然而，所羅巴伯是一位較低級的、暫時的、過渡性的彌賽亞。上帝正透過他們的幻想來教育祂的子民。當民族英雄們一個接一個未能滿足先知們宏大的希望時，他們被留在了後面，但希望本身卻保持著超凡的生命力。希西家、約西亞、所羅巴伯、馬加比家族都過去了，而在過去的過程中，他們都幫助預備了那位唯一能實現希伯來思想與生活中所有最美好時代的先知與詩人夢想的主。
儘管如此，大多數百姓似乎並未被彌賽亞的概念所主導。歸回的一個特徵是，個人化的、上帝差遣的但屬人的彌賽亞觀念退居幕後；而另一個更古老、更持久的猶太希望浮出水面——即對上帝本身作為祂子民的拯救者和辯護者的希望。居魯士不可能懷疑有任何政治企圖，否則他不會讓所羅巴伯擔任遠征的首領。顯然，居魯士將聖殿聖器交給的「猶大省長設巴薩」，與所羅巴伯是同一個人，因為在拉五16我們讀到設巴薩奠定了聖殿的根基，而在拉三8這項工作歸功於所羅巴伯，在拉五2中，這項工作的起源再次與他聯繫在一起。
第二個名字是耶書亞。這個人後來成為耶路撒冷的大祭司。無法斷定他在流亡期間是否履行過任何祭司職能，但他顯著的地位表明，現在人們對他的祭司職分給予了尊榮。儘管如此，他還是排在王室王子之後。
接著是九個沒有任何描述的名字。尼希米的清單中包括了另一個名字，似乎在以斯拉的清單中遺漏了。這些名字加上前面提到的兩個，正好是一打。這絕非偶然，十二個名字排在名單之首，必然是為了代表十二支派——就像福音書中的十二使徒，以及啟示錄中新耶路撒冷的十二個門。這表明歸回是為了全以色列，而不僅僅是為了猶大的希伯來人。毫無疑問，大多數朝聖者是南國被擄者的後裔（參拉一5）。北國的離散比尼布甲尼撒入侵猶大早了兩個世紀；它是透過歷次戰爭中不斷的人口遷移而進行的。可能這些早期的流亡者大多被驅趕到比分配給猶大俘虜的地區更北的地方；也可能他們被分散得更廣；最後，我們知道他們沉溺於模仿異教鄰居的風俗習慣，以至於與他們所居住的民族幾乎沒有區別。在所有這些情況下，十個支派從世界的視野中消失了，這難道令人驚訝嗎？他們消失了，但就像哥德人在義大利消失、胡格諾派難民在英國消失一樣——透過與當地居民融合。我們不必在韃靼、南美洲或四大洲的任何其他偏遠地區尋找他們，因為我們沒有理由相信他們現在是一個獨立的民族。
儘管如此，仍有一小部分「餘民」是忠心的。這「餘民」很高興能與歸回的猶大人一起回到巴勒斯坦。由於遠征的直接目的是在競爭對手的首都耶路撒冷重建聖殿，因此北國的愛國者們不太可能非常熱衷於加入。然而，一些十支派的後裔還是設法回來了。即使在新約時代，女先知亞拿的家譜也是從亞設支派算起的（路二36）。這十二位領袖實際上是十二支派的後裔，這極不可能。但正如我們不能將使徒視為這樣傳承下來的一樣，他們代表了全以色列。他們在遠征隊首領的位置宣告了「中間隔斷的牆」已經拆毀。因此我們看到，救贖傾向於使被救贖者變得寬宏，那些歸向上帝的人也被帶回到對弟兄的愛中。
跟隨十二人的名單可分為兩部分。首先，我們有一系列家族；然後表格發生了變化，其餘的百姓是按城市排列的。這種雙重方法最簡單的解釋是，這些家族構成了耶路撒冷的公民。
第二部分提到的城鎮都位於耶路撒冷附近。巴勒斯坦目前歸還給猶太人的唯一部分是耶路撒冷及其周邊城鎮。猶大南部的一半仍掌握在以東人手中，他們甚至嫉妒猶太人恢復北部地區——這很自然，因為以東人已經佔領了半個世紀，這段時間足以確保永久佔有。當我們遇到歸回的流亡者與巴勒斯坦鄰居之間的糾紛時，必須記住這一點。在聽取雙方意見之前，我們永遠無法理解一場爭吵。沒有關於以色列戰爭的以東歷史。毫無疑問，這樣的歷史會呈現出另一種面貌——就像中國關於英國在東方戰爭的歷史會讓基督教國家蒙羞一樣。
在領袖和普通百姓之後，是聖殿事奉的各個階層。我們從祭司開始，其中耶書亞家族被賦予了前列。大祭司本人在前面已被列在民族領袖中，排在所羅巴伯之後，他的地位與普通祭司截然不同。在祭司之後是利未人，他們現在與第一層級的事奉者嚴格分開。與龐大的祭司隊伍相比，利未人的數量之少令人驚訝——四千多名祭司，卻只有七十四名利未人！這種異常現象的解釋可以在迦勒底發生的事情中找到。以西結宣告，利未人因其罪惡的行為將被降級（結四四9-16）。我們從以斯拉的安排中看到，先知的信息得到了遵守。利未人現在與祭司分開，被安置在較低的職能上。這對他們來說肯定是不受歡迎的。因此，他們中的大多數人懷著憤恨，或者充其量是冷漠，拒絕參與重建聖殿的工作，因為這項工作的結果將向世人展示他們被降為僕役，這也就不足為奇了。但那七十四人有恩典接受了他們卑微的命運。
利未人並未被安置在最低的位置。他們與隨後的幾個階層有所區別。歌唱者，即亞薩的子孫，實際上是利未人；但他們組成了一個獨立且重要的階層，因為聖殿的事奉將是合唱式的——豐富而歡樂。守門的是一個獨特的階層，卑微但光榮，因為他們奉獻於上帝的事奉，對上帝而言，一切工作都是榮耀的。
「那些只管站立等候的人，也在事奉。」
接下來是尼提寧，即聖殿的奴隸。他們似乎是迦南的原住民，像基遍人一樣，被強徵到舊耶路撒冷聖殿服役，成為劈柴挑水的人。在尼提寧之後是「所羅門僕人的後裔」，這是另一種奴隸階層，顯然是所羅門分配去建造聖殿的戰俘後裔。這顯示了俘虜中保留了多麼徹底的組織，以至於這些奴隸被保留在原位並帶回了耶路撒冷。對我們來說，這並不完全值得讚賞。看到奴隸制就這樣被徵召到上帝的敬拜中，我們可能會感到悲哀。但我們必須記住，即使手握基督教福音，幾個世紀以來，教會也有她的奴隸，修道院也有他們的農奴。沒有什麼觀念比人類兄弟情誼的觀念成長得更慢。
到目前為止，一切都有條不紊；但也有例外情況。有些人無法證明他們的以色列血統，因此他們被排除在弟兄之外。甚至有些祭司也無法追溯他們的家譜。他們的情況被認為更為嚴重，因為職位的權利純粹是世襲的。這種困境揭示了一種悲哀的失落感。如果只有一位帶著烏陵和土明的祭司，這種閃爍寶石的古老占卜或許能解決這個難題！但這樣的人卻找不到了。烏陵和土明，連同約櫃和榮耀（Shekinah），被拉比們列為從未找回的珍寶。猶太人帶著遺憾回顧那個奇妙的時代，那時他們的祖先曾享有諮詢神諭的特權。因此，他們分享了人類普遍的本能，即深情地轉向過去，尋找黃金時代的記憶，那些榮耀已經褪色，只留給我們日常生活的平庸場景。在這種本能中，我們可以察覺到一種轉移，即每個人在反思那些遙遠、夢幻般的童年時代時，對個人失落的模糊感知，那時連他自己都是一位「偉大的先知」，一位「蒙福的先見」，一個來到世上「拖著榮耀雲彩」的人。唉，他察覺到神秘的光輝已經褪色為平凡白晝的光芒，如果它們還沒有讓位於懷疑的陰霾或罪惡的黑夜。然後，他將自己視為一個小宇宙，將同樣的命運歸於整個民族。
在我們主耶穌基督的福音中，沒有什麼比它徹底扭轉這種陰鬱的反思過程，以及它對未來黃金時代的應許更令人振奮的了。最崇高的希伯來預言預見到了類似的事情；它不時用對輝煌未來的希望點亮其陰沉的篇章。在目前的情況下，當猶太人只是將問題擱置一邊，等待一位帶著烏陵和土明的祭司出現時，他們的態度顯示出對未來的信念太過微弱，不足以成為預言。但就像蘇格拉底暗示可能出現一位能解決當時雅典人無法解決的問題的人一樣，它指向了一種需求感。當基督最終作為「世界的光」降臨時，祂是為了滿足一種廣泛感受到的需求。誠然，祂沒有帶來烏陵和土明。在這方面，最值得感恩的至高動機是，祂的啟示比人們過去所依附的巫術指引要豐富得多，以至於與魔法寶石那變幻莫測的光芒相比，就像廣闊的陽光。雖然祂沒有對猶太人會求助於祭司（正如他們異教鄰居求助於占卜者）的那種瑣碎問題給予正式回答，但祂為生命之路灑下了有益的光輝，以至於祂的追隨者們已經開始認為，提供一位帶有烏陵和土明的祭司，充其量不過是適應迷信時代要求的權宜之計。
如果這支隊伍缺乏神諭的特權，人們也盡可能地小心裝備它。這些資源並不豐富。誠然，有僕人。也有馱獸——駱駝、馬、驢；但與隊伍的人數相比，這些太少了——平均每四個人才有一頭牲畜。然而，這次遠征帶有半皇家的性質，因為它受到居魯士派遣的一千名騎兵的保護。更好的是，它擁有一種戰勝貧困和艱難的熱情精神，並在百姓中傳播了巨大的喜悅。現在，終於可以把豎琴從柳樹上取下來了。除了聖殿的唱詩班，兩百名男女歌唱者陪伴著朝聖者，幫助表達隊伍中洋溢的歡樂。整個群體的精神在一首高貴的抒情詩中得到了表達，這首詩我們已經很熟悉了：
「當耶和華使那些被擄的歸回錫安的時候，
我們好像做夢的人。
我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，
列國中就有人說：
耶和華為他們行了大事！
耶和華果然為我們行了大事，
我們就歡喜。」（詩一二六1-3）
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在早期，他們表現為一個王國，而非一個教會；在後期，他們不再是一個王國，卻成為了一個教會。」：本段反映了聖約神學中將以色列視為教會前身的立場；其他宗派如時代論（Dispensationalism）則主張以色列與教會在神學上是截然不同的群體，不應將兩者混為一談。
2. 「利未人現在與祭司分開，被安置在較低的職能上。這對他們來說肯定是不受歡迎的。」：本段反映了對聖職階級制度的歷史性解讀；其他宗派如公理制教會（Congregationalism）則傾向於強調信徒皆祭司，對聖職的等級劃分持保留態度。