皇家詔書
拉 1:2-4；拉 1:7-11
有人斷言，聖經版本的居魯士詔書不可能是原文的精確譯本，因為它將對猶太人之神的某種認識，甚至某種信心歸於這位大君王。基於這個原因，有人建議，要麼是編年史作者，要麼是某位將詔書從波斯語（當然，詔書最初必然是用波斯語頒布的）翻譯出來的早期作者，將「耶和華」一詞插入，取代了奧爾馬茲德（Ormazd）或居魯士所崇拜的其他神祇的名字，並對措辭進行了整體修飾，以使其符合猶太人的情感。我們是否被迫接受這種立場？我們已經看到，當居魯士佔領巴比倫時，他毫不猶豫地宣稱本土神祇米羅達（Merodach）為他的神。那麼，他起草一份旨在向一個特別虔誠的民族表示恩寵的詔書，並使用對他們而言親切的語言，這難道不完全符合他折衷的心態——更不用說他安撫臣民偏見的外交藝術了嗎？像大多數即使在多神教種族中也具備較高智慧的人一樣，居魯士可能相信有一位至高的神，他可能認為這位神在不同國家被以不同的名字崇拜。在《和合本》中，拉 1:3 的最後一句話具有誤導性；而修訂者們憑藉他們一貫的謹慎，僅僅將其改進到允許更佳的譯法出現在邊註中，我們通常必須在那裡尋找那些既博學又勇敢的評論家的觀點。然而，即使是《和合本》也在下一節中正確地翻譯了相同的詞語。沒有必要將「他是神」這句話作為括號印出，從而讓居魯士向世界宣告耶和華是唯一真實的神。在概念上更可能的譯法，在結構上也更簡單。去掉多餘的括號，我們直接讀下去：「他是耶路撒冷的神」——即，為了讓閱讀詔書的猶太人以外的陌生人了解「耶和華」是誰，我們提供了一個指引。帶著這種理解，讓我們審視詔書的主要條款。它是由國王的使者口頭宣佈的，也以書面形式保存下來，因此，原始銘文有可能會從埋藏在波斯城市廢墟中的燒製泥板記錄中被發現。該詔書是發給整個帝國的。居魯士向他所有的臣民宣佈他重建耶路撒冷聖殿的意圖。然後，他通過授予猶太人前往耶路撒冷並承擔這項工作的許可，具體化了詔書的目標。這是一個對所有被擄猶太人完全自由的提議，沒有任何例外。「你們中間凡作他（耶和華）子民的，可以上耶路撒冷去，願他的神與他只在，」等等。特別地，我們可以觀察到以下幾點：
首先，居魯士開篇承認「天上的神」——在我們的詔書版本中，他將其與希伯來人的「耶和華」等同起來——賜給了他國度。我們可以將這段開場白視為一種膚淺的公式；但沒有理由對它做出如此刻薄的評價。如果我們以誠實的意圖接受這些話，我們就必須在其中看到對上帝在建立王國中之作為的承認。兩種截然不同的經歷會喚醒人們對上帝在他們生命中同在的確信——巨大的災難和巨大的成功。後者經歷的影響不像前者那樣經常被承認，但它可能同樣有效，至少在極端情況下是如此。世界征服者的成功中有一種令人敬畏的東西。當這個人是一個像阿提拉（Attila）那樣散佈浩劫和苦難的毀滅者時，他將自己視為「上帝的鞭子」；而當他像拿破崙那樣是一個自私貪婪的庸俗化身時，他認為自己是被一股強大的命運浪潮所推動。在這兩種情況下，結果都太過驚人，無法僅僅歸因於人類的能量。但在居魯士的例子中，一位開明且高尚的英雄正在為墮落暴政的受害者帶來自由和恩寵，以至於他們中的一些人稱他為他們的神所興起的受膏君王，因此，他將自己輝煌的命運歸因於神聖的影響，這並不奇怪。
其次，居魯士確實斷言上帝囑咐他在耶路撒冷為祂建造一座聖殿。同樣，這可能是君王客套的語言；但詔書中流露出的高尚精神鼓勵我們對此採取更高的看法，並避免在字裡行間進行貶低性的評論。很可能那些急切、愛國的猶太人——他們若沒有獲得居魯士的垂聽，他絕不會頒布這樣的詔書——可能通過向他展示像賽 44:28 那樣的預言來敦促他們的請求，其中上帝描述自己是「論居魯士說：他是我的牧者，必成就我所喜悅的，必建造耶路撒冷，發出根基，建造聖殿。」可能居魯士在這裡正是指那段話，儘管正如我們所見，約瑟夫在詔書的字句中插入對希伯來預言的引用，並暗示預言的應驗是居魯士所追求的主要目的，是不正確的。
居魯士確實幫助建造了聖殿，這是一個歷史事實；他從國庫中撥出資金用於該目標。我們可以理解他這樣做的動機。如果他渴望得到猶太人之神的恩寵，他自然會協助修復祂的聖所。人們認為那波尼度（Nabonidas）的倒台是因為忽視了對神祇的崇拜。居魯士似乎急於避免這個錯誤，並注意培養祂們的恩寵。如果，正如看起來那樣，一些猶太人已經讓他對耶和華的偉大印象深刻，他可能就會渴望以非凡的勤奮推動耶路撒冷聖殿的建造。
接下來，居魯士准許被擄的猶太人前往耶路撒冷。該詔書純粹是許可性的。並沒有將猶太人從巴比倫驅逐出去。那些選擇不利用愛國少數人如此渴望的恩惠的被擄之民，被允許在和平與繁榮中不受干擾地留下來。歸國是自願的。這種運動的自由性質將賦予它一種與參與人數完全不成比例的活力，同時也將確保一種高尚的基調和精神。這是靈魂神聖歸回的寫照，僅限於那些出於自身自由意志而接受它的人。
此外，歸國的目標，正如明確指出的那樣，僅僅是重建聖殿，而不是——至少在最初階段——在耶路撒冷的廢墟上建立和加固一座城市；更不意味著將巴勒斯坦完全歸還給猶太人，並將其現有的居民從他們的農場和葡萄園中大規模驅逐出去。居魯士似乎並沒有考慮過任何這樣的革命。目標既不是社會性的，也不是政治性的，而是純粹宗教性的。這會帶來更多結果，即歸國的被擄之民必須有居住的房屋，必須保護這些房屋免受貝都因人的搶劫，並且他們必須有生產食物的田地來供養他們和他們的家人，這些都是不可避免的後果。這是國家復興的萌芽和核心。儘管如此，事實仍然是，直接目標——詔書中提到的唯一目標——是重建聖殿。因此，我們從一開始就看到，復興的特徵是宗教性的。被擄之民作為一個教會歸回。他們朝聖的終點是一個聖地。他們要致力於實現的唯一工作是促進對他們上帝的崇拜。
最後，猶太人所居住城鎮的居民被指示為這項工作做出貢獻。這些「恩惠」是否完全自願並不十分清楚。皇家勸告通常帶有一種命令的性質。富人可能被徵召協助提供金銀和其他物資，以及大遠征所需的馱獸。這是為了補充居魯士所稱的「為耶路撒冷神殿的甘心祭」——即，留在巴比倫的猶太人的禮物，或者可能是他自己從國庫中撥出的貢獻。我們想起了希伯來人在出埃及時奪取埃及人的財物。先知哈該在其中看到了未來供應的應許，那時外國的財富將以更大規模的捐贈從異教徒那裡湧入聖殿庫房。「萬軍之耶和華如此說：過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來，我就使這殿滿了榮耀，這是萬軍之耶和華說的。萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的。」（該 2:6-8）。
鄰居們在國王的暗示下表現出的樂意貢獻，暗示被擄之民並非完全不受歡迎。另一方面，很有可能在那波尼度的壓迫下，他們曾受到這些鄰居的許多不公對待。公開的迫害總是伴隨著大量的私人殘忍，因為受害者在法律上得不到保護，免受那些卑鄙到足以利用他們無助處境之人的貪婪和瑣碎惡意。因此，居魯士建議他的臣民幫助猶太人，可能是在尋求一種公正的回報。
這就是詔書的內容。現在讓我們看看它的執行情況。
首先，一些猶太人做出了積極的回應，這特別體現在他們領袖的行為上，他們「起來」，振作起來為遠征做準備，就像從疲憊的等待中解脫出來並準備行動的期待者。社會領袖被首先提及，這清楚地表明，即將到來的時代所特有的神權政治尚未成為公認的秩序。稍後，聖職人員將被置於平民之前，但目前平民仍被列在聖職人員之前。這種順序是家庭式的。領袖是大家族的族長——「族長」。這樣的人被首先提及，也表明這場運動並非起源於卑微階層。顯然，一種貴族精神滲透其中。富有的商人可能不願離開他們的商業中心，但血統和家族的貴族站在了這場十字軍運動的前列。我們還沒有達到民主時代。此外，很明顯，被擄之民中存在某種組織。他們不僅僅是一群難民。領袖來自猶大支派和便雅憫支派。我們稍後將不得不考慮十個支派與復興的關係；在這裡，順便觀察一下南國的代表在返回耶路撒冷（該國的首都）的過程中起帶頭作用就足夠了。接下來是教會領袖，祭司和利未人。我們已經發現這兩個階層被分開命名——這對於猶太教的發展是一個重要的事實，我們稍後會再次遇到，並會有一些提示來闡明其含義。
這種回應還有另一面。絕非所有被擄之民都響應了居魯士的詔書；只有那些領袖和那些「神激動他心」的人做出了回應。特權提供給了所有猶太人，但並非所有人都接受。我們不能不對我們歷史學家在這件事上的宗教信心和受感召的洞察力留下深刻印象。他看到居魯士頒布詔書是因為耶和華激動了他的心；現在他將利用所提供的自由的衝動歸因於類似的神聖影響。因此，歸國是整個過程中來自天上的衝動。以西結關於枯骨的異象顯示了當時北國令人痛心的狀況——被剝光、粉碎成碎片、散佈四方。猶大的狀況僅次於這種可怕的國家毀滅。但現在，猶大已經得到了以西結所見應許給以色列的聖靈之氣，一支活生生的軍隊正在以新的能量興起。在這裡，我們可以發現歸國更深層、更關鍵的源頭。沒有這一點，居魯士的詔書就會像一紙空文一樣消亡。即便如此，也只有那些感受到神聖靈感之氣的人才起來承擔這項艱鉅的任務。所以今天，除非藉著上帝之靈的大能，否則沒有人能回到天上的耶路撒冷，也沒有人能重建人性墮落的聖殿。重生總是與救贖並行——聖靈的工作與基督的工作。在我們面前的這個特定案例中，神聖影響的特殊效果是「激動人心」——即，注入生命，喚醒行動、希望和崇高的努力。一支裝備如此的民族適合任何艱苦或危險的遠征。就像基甸那支經過篩選的小軍隊一樣，那群起來接受居魯士詔書的受感召的小團體，胸中懷揣著超人的力量，因此也懷揣著最終成功的希望。他們出發的目標證實了整個事業的宗教性質。他們接受了限制，並欣然採納了居魯士詔書中建議的唯一明確目的。他們著手「建造耶路撒冷神的殿」。這是他們唯一承認的目標。對於像這些猶太人這樣的愛國者來說，心中不感受到一些民族的希望和夢想是不可能的；儘管如此，我們沒有理由相信歸國的被擄之民對大君王詔書的精神不忠。宗教目標是遠征的真正起因。因此，更有必要在上帝的靈和力量中前行。只有那些神激動其心的人才適合建造上帝的聖殿，因為為上帝所做的工作必須在上帝的靈中完成。
其次，當地的鄰居毫不吝嗇地順應了國王的建議，並為遠征提供了豐富的貢獻。他們自己不能去，但他們可以通過禮物參與這項工作——就像母會可以參與她所支持的國外宣教一樣。猶太人接受這些慷慨的饋贈，與他們後來在實際建造聖殿的工作中拒絕撒馬利亞鄰居的幫助時的行為不太相符。這看起來很難看，好像他們願意從所有來源獲得幫助，除非在那些幫助他們的人期望得到回報的地方。然而，公平地說，應該記住，這些幫助是居魯士邀請並提供的，而不是猶太人索求的。
第三，詔書的執行似乎得到了其作者誠實而有效的推動。為了響應他對猶太人重建聖殿的慷慨鼓勵，居魯士歸還了尼布甲尼撒在第一次迦勒底人襲擊耶路撒冷時掠走，並在歸國前近七十年存放在巴比倫一座神廟中的聖器。毫無疑問，這些東西被認為比其他戰利品更重要。人們會認為，當被征服民族的崇拜器具被獻給彼勒（Bel）或尼波（Nebo）時，該民族的守護神就受到了羞辱。也許人們認為，附著在它們身上的某種魔力會給守護它們的城市帶來好運。當那波尼度在波斯大軍逼近時陷入瘋狂的恐懼時，他將周圍民族的偶像帶到巴比倫以尋求保護。對聖殿器皿的提及，以及對它們仔細而詳細的列舉，而沒有提到任何偶像，清楚地證明了，儘管在被擄之前，大多數猶太人可能由偶像崇拜者組成，但耶路撒冷的聖殿中並沒有偶像。如果那裡有一個偶像，尼布甲尼撒肯定會把它作為勝利的最大戰利品帶走。由於沒有偶像，他不得不最大限度地利用祭祀儀式中使用的金銀器皿。
從這個角度來看，居魯士歸還被盜器皿似乎不僅僅是一種慷慨或正義的行為。它具有一定的宗教意義。它結束了巴比倫對以色列上帝長期以來的侮辱；並且可以被視為居魯士向耶和華獻上的敬意。然而，這僅僅是一種歸還，一種將原本屬於上帝的東西歸還，因此是人類獻給上帝的每一份禮物的類型。
有人注意到，歸還器皿的總數與各類器皿數量的總和不符。總數是 5400；但器皿清單的加總只有 2499。也許價值較低的物品被從詳細帳目中省略了；或者可能存在抄寫錯誤，如果是這樣，問題在於我們應該在哪個方向找到它？可能是總數太大。另一方面，在《以斯拉續篇上卷》（1 Esdras）中，給出了幾乎相同的巨大總數——即 5469——並且在那裡，通過對數字明顯的人為操縱，使細節與總數相符。這使得總數是正確的，而錯誤在於各項數目的觀點具有一定的可能性。這些考量的實際重要性在於，它們引導我們對舊聖殿寶藏的巨大財富做出高度評價。因此，它們引發了這樣的反思：在過去的時代，收集如此多的金銀儲備顯示了極大的虔誠和慷慨。它們幫助我們描繪了第一聖殿奢華的儀式，以及貴重金屬豐富展示的「野蠻輝煌」。因此，它們表明居魯士在歸還如此巨大的寶藏時的慷慨是真實且可觀的。有人可能會爭辯說，在這些寶藏在異教神廟中存放了兩代人之後，原始所有者已經失去了對它們的所有權利。有人可能會說，它們因為長期居住在巴比倫偶像崇拜的污穢中而被污染了。歸還它們掃除了所有這些想法。曾經屬於上帝的東西，永遠屬於祂。祂的財產是不可剝奪的；祂的權利從不隨時間流逝而失效，從不因變化而失敗。
那位將聖殿財產移交給猶太人的司庫，名字叫「米特里達」（Mithredath）——這個詞的意思是「米特拉所賜」或「奉獻給米特拉」。這表明波斯太陽神在居魯士的僕人中受到尊崇，然而，這位名字與該神祇有密切關聯的人，卻被迫尊崇以色列的神。在西亞乃至後來的歐洲，米特拉崇拜的生命力僅次於猶太教和基督教。在基督教時代初期，這種崇拜依然強盛，以至於勒南（M. Renan）曾評論說，如果羅馬世界沒有成為基督教世界，它就會成為米特拉崇拜的世界。在那些能感受到太陽耀眼光芒與灼熱高溫的地區，人們在我們這種陰冷、灰暗的氣候下是無法想像的，因此他們自然會認為，如果存在任何可見的神，祂必定就在這世界光與生命那偉大的火熱中心。我們這個時代已經見證了科學對這一觀點的發展，即太陽的能量是自然界一切能量的源頭。在古代米特拉（太陽神）的追隨者對以色列之神所致的敬意中，我們難道不能看到一種象徵嗎？這象徵著我們這些「太陽的祭司」——如克卜勒、牛頓、法拉第——對至高者主權的認可。如果人們看不見太陽系諸力背後與之上那令人敬畏、無形的能量——甚至更進一步，看不見一位活著的靈性之神——那麼他們就比米特拉的奴隸還要盲目！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這種運動的自由性質將賦予它一種與參與人數完全不成比例的活力」：本段反映了強調個人重生與自由意志的福音派立場；其他宗派如部分強調聖禮恩典或集體盟約的傳統，可能更側重於教會體制在救贖歷史中的引導作用。
2. 「重生總是與救贖並行——聖靈的工作與基督的工作」：本段反映了強調聖靈內在感動與個人重生的新教福音派立場；其他宗派如天主教或東正教，則更強調聖靈透過聖禮（如洗禮）在教會群體中的運作。