姓名
歷代志上 1-9章
《歷代志》的前九章，除少數例外，構成了一份連續的姓名清單。這是現存最大的希伯來姓名集。因此，這些章節可以用作闡釋從希伯來姓名中（無論是個別還是集體）所能得出的任何靈性意義的文本。舊約的家譜經常考驗講道者的機智，而講道學的學生會很容易想起從乍看之下似乎貧瘠的主題中提取道德教訓的方法。例如，那些幾乎沒有或完全沒有記錄的姓名，被視為浪費生命的警世案例。我們被要求從瑪勒列與瑪土撒拉身上汲取教訓，他們虛度了漫長的世紀，以至於除了生兒養女並死去之外，沒有什麼可記錄的。這種教導並非公正地源自其文本。神聖的作者對那些他們給予簡短且傳統描述的族長們，並無任何負面評價。最重要的是，這種教導不能基於《歷代志》中的名單，因為其中僅僅被提及姓名的人包括亞當、挪亞、亞伯拉罕以及聖經故事中的其他英雄。此外，這種教導是不必要的，且並不完全健康。很少有真正有能力在歷史中獲得永久地位的人需要透過講道來激勵；對於大多數人而言，暗示一個人的生命若沒有獲得身後的名聲就是失敗的，這是錯誤且有害的。羔羊的生命冊是絕大多數榮耀且有用之生命的唯一記錄；而自我宣傳的傾向已經足夠廣泛且自發了：它不需要講壇的刺激。我們不會因為一個人的墓碑上只寫了姓名與年齡而看輕他，也不會因為墓碑上列舉了他的美德並提到他獲得了議員或作家的尊榮而高看他。
這些姓名清單的意義，反而應該從相反的方向去尋找。並非一個姓名與一兩件平凡的事件意義微小，而是它們暗示了太多。一份普通的教區登記冊本身並不吸引人，但如果我們考慮即使是這樣的名單，這些姓名本身就會引起我們的興趣並激發我們的想像力。在鄉村墓地徘徊，閱讀墓碑上模糊不清的銘文，幾乎不可能不對那些曾經擁有這些姓名的人們的性格、歷史，甚至是外貌，形成某種模糊的畫面。
「因為雖然姓名既不是手，也不是腳，
也不是手臂，也不是臉，或任何其他部分
屬於一個人，」
然而，用一個稍微技術性的詞來說，它代表了一個人。一個姓名暗示了一個獨特人格的存在，擁有一個特殊且獨一無二的歷史，但另一方面，它也暗示了一個與我們透過共同人性與日常經驗的千絲萬縷聯繫在一起的生命。在這些現在僅僅是姓名的清單中，聖經似乎承認了純粹人類生命的尊嚴與神聖性。
但這九章中的姓名也具有集體的意義：它們代表的遠不止其個別擁有者。它們是典型的代表，是君王、祭司與軍長的姓名；它們總結了以色列各支派，無論是作為教會還是國家，貫穿了其歷史的所有世代。將這些姓名納入神聖記錄，作為聖殿、聖城與大衛被揀選之家的編年史的明確引言，是對國家與國家生活神聖性的正式承認。當我們在所有組織化的社會中看到這種神聖性時——在教區、自治市與國家中；當我們賦予選民名冊與人口普查結果一種神聖的意義，並宣稱所有這些名單都是宗教特權與責任的象徵時，我們完全是在聖經的精神之中。
但姓名不僅僅暗示個人與群體：姓名的含義揭示了使用它們的人們的觀念。人們常說：「每個國家的姓名都是民族精神與風俗的重要紀念碑，因此希伯來姓名對這個民族特殊的呼召提供了重要的見證。古代沒有任何民族擁有如此大比例具有宗教意義的姓名。」在我們自己中間，姓名的宗教含義確實幾乎完全消失了；「教名」（Christian name）只是一個空泛的詞彙，孩子們以親戚的名字命名，或根據流行的時尚，或根據流行小說中的角色。但宗教動機在某些現代姓名中仍可追溯；在德國的某些地區，「烏蘇拉」（Ursula）或「阿波羅尼亞」（Apollonia）的名字是女孩為羅馬天主教徒，並以一位受歡迎的聖徒命名的確切標誌。聖經不斷堅持這種宗教意義，虔誠的以色列人在為孩子命名時，心中經常會想到這一點。舊約包含了超過一百個個人姓名的詞源，其中大多數將宗教意義附加在所解釋的詞彙上。族長姓名的詞源——「亞伯拉罕」，多國之父；「以撒」，喜笑；「雅各」，抓腳者；「以色列」，與神較力者——特別為人熟知。早期註釋者維持並發展了聖經對啟發性詞源的興趣。他們的語言學遠非準確，且他們往往只是在玩弄詞彙的形式。但猶太與基督徒註釋者的寓意傾向在專有名詞中找到了特殊的機會。在大多可疑且往往不可能的詞源這一狹窄基礎上，斐洛（Philo）、俄利根（Origen）與耶柔米（Jerome）喜歡建立複雜的神學或哲學教義結構。斐洛對我們的作者只有一處引用：「瑪拿西有兒子，是他的亞蘭妾所生的，瑪吉；瑪吉生基列。」（《歷代志上》7:14）他引用這節經文是為了表明回憶在從屬能力上與記憶相關聯。這種聯繫並未得到非常清晰的闡明，而是以某種方式建立在瑪拿西的含義上，其詞根意為「遺忘」。正如遺忘伴隨著回憶恢復了我們的知識，瑪拿西與他的亞蘭妾生下了瑪吉。因此，回憶是一個妾，一種次要且輔助的品質。這種巧妙的瑣碎在某種程度上具有一種魅力，儘管它顯得誇張，但在不那麼靈巧的人手中，這種方法變得既笨拙又誇張。然而，它有一個優點，即容易適應各種品味與觀點，因此當一位十八世紀的作者在舊約詞源中發現三一神學的綱要時，我們並不感到驚訝。亞希亞（Ahiah，《歷代志上》7:8）源自「ehad」（一）與「yah」（耶和華），因此是對神聖合一的斷言；流珥（Reuel，《歷代志上》1:35）被解析為一個複數動詞，其主語為單數的神聖名稱：這是三位一體中合一的跡象；亞希律（Ahilud，《歷代志上》18:15）源自「ehad」（一）與「galud」（所生的），意指聖子是獨生子。
現代學術在方法上更為理性，但對這些古老的姓名同樣重視，並在其中發現了關於批判與神學問題的重要證據；在進入更嚴肅的事項之前，我們可以注意幾個稍微特殊的姓名。正如目前的希伯來文本所標註的，哈迦摩特（Hagarmoveth）與押斯瑪弗（Azmaveth，《歷代志上》8:36）具有某種冷酷的暗示。哈薩瑪非（Hazarmaveth，死亡之庭）被列為閃的後裔。然而，它很可能是地名轉移給了同名的祖先，並已被認定為阿拉伯南部的一個地區哈德拉毛（Hadramawt）。然而，由於哈德拉毛是阿拉伯福地的一個肥沃地區，這個名字似乎不太合適。另一方面，押斯瑪弗，「死亡的力量」，對於某個強大的殺戮士兵來說非常合適。阿蘇巴（Azubah，被遺棄的，《歷代志上》2:18），迦勒妻子的名字，可以有多種浪漫的解釋。哈洗利波尼（Hazel-elponi，《歷代志上》4:3）僅在形式上就引人注目；而埃瓦爾德（Ewald）的解釋「賜下蔭庇，祢這轉臉向我者」，對於猶大支派的一位女兒的名字來說，似乎是一個相當繁瑣的含義。如撒比設（Jushabhesed，慈愛將被更新，《歷代志上》3:20），作為所羅巴伯兒子的名字，無疑表達了猶太人從巴比倫歸來時的感激與希望。然而，雅述利恆（Jashubi-lehem，《歷代志上》4:22）則顯得奇特且令人困惑。這個名字被解釋為「給予麵包」或「轉回伯利恆」，但文本肯定已經損壞，這段經文是抄寫員的粗心或歷代志作者來源的晦澀導致絕望混亂的眾多例子之一。但最引人注目的一組姓名出現在《歷代志上》25:4，那裡的基達提（Giddalti）、羅幔提以謝（Romantiezer）、約示比沙（Joshbekashah）、瑪羅提（Mallothi）、何提（Hothir）、瑪哈齊錄（Mahazioth），只是一個希伯來句子，意為：「我放大了並高舉了幫助；坐在苦難中，我說出了豐盛的異象。」我們可以立即排除那種認為作者缺乏姓名來完成家譜，為了省去分別發明的麻煩，隨手拿了第一個句子並將其切成合適長度這種憤世嫉俗的建議，也不太可能是一位父親在幾年內將同樣的過程分散開來並應用於他的家庭。這種非凡的姓名組合可能是由於歷代志作者對其來源的某種誤解。他的羊皮紙卷軸一定經常破損且殘缺不全，字跡模糊且半不可辨；而他試圖拼湊晦澀且破爛的手稿，自然有時會導致錯誤與混亂。
這些有趣的詞源例子可以很容易地增加；無論如何，它們足以指出一個充滿啟發性教導的豐富礦藏。然而，必須記住，一個姓名出現在家譜中並不一定就是個人姓名；城市、地區與支派在這些名單中與個人自由混合。在同一聯繫中，我們注意到女性姓名寥寥無幾，且在出現的那些姓名中，「姐妹」可能代表結盟與相關的家族，而非個人。
關於舊約神學，我們首先可以注意到個人姓名對以色列宗教與其他閃族民族宗教關係所揭示的光亮。在這些章節以及其他地方的姓名中，很大一部分是由一個或另一個神聖名稱組成的。「伊勒」（El）是伊利沙瑪（Elishama）、以利法列（Eliphelet）、以利亞大（Eliada）等名字的第一個元素；它是俄陀聶（Othniel）、耶哈利利（Jehaleleel）、亞撒列（Asareel）等名字的第二個元素。同樣地，耶和華（Jehovah）由約沙法（Jehoshaphat）、約雅敬（Jehoiakim）、約蘭（Jehoram）等名字開頭的「約」（Jeho-）所代表，由亞瑪謝（Amaziah）、亞撒利雅（Azariah）、希西家（Hezekiah）等名字結尾的「雅」（-iah）所代表。據計算，有一百九十個姓名以耶和華的等價物開頭或結尾，包括大多數猶大君王與許多以色列君王。此外，一些在現存形式中沒有這些前綴與後綴的姓名，是較古老形式的縮寫，這些形式以神聖名稱開頭或結尾。例如，亞哈（Ahaz）在亞述銘文中被提及為「Jahuhazi」，即約哈斯（Jehoahaz），而拿單（Nathan）很可能是尼探雅（Nethaniah）的縮寫形式。
還有許多其他神聖名稱的複合詞。「祖爾」（Zur，磐石）存在於比大祖（Pedahzur，《民數記》1:10）中；「沙代」（Shaddai，和合本譯為全能者）存在於亞米沙代（Ammishaddai，《民數記》1:12）中；兩者結合在祖利沙代（Zurishaddai，《民數記》1:6）中。「米勒」（Melech，王）是瑪基蘭（Malchiram）與瑪基書（Malchishua）中的神聖名稱。「巴力」（Baal）作為神聖名稱出現在伊施巴力（Eshbaal）與米力巴力（Meribbaal）中。「亞比」（Abi，父）是亞比蘭（Abiram）、亞比拿達（Abinadab）等名字中的神聖名稱，可能還有亞希（Ahi）在亞希蘭（Ahiram）中，以及亞米（Ammi）在亞米拿達（Amminadab）中。可能，看似簡單的姓名米勒、祖爾、巴力，也是較長形式的縮寫，其中這些神聖名稱是前綴或後綴。
這種神聖名稱的使用可以有非常多樣的說明。現代語言有克里斯蒂安（Christian）與克里斯多福（Christopher）、以馬內利（Emmanuel）、狄奧多西（Theodosius）、狄奧多拉（Theodora）等；像赫莫根尼斯（Hermogenes）與赫利奧加巴盧斯（Heliogabalus）這樣的名字在古典語言中也能找到。但這種做法特別是閃族語言的特徵。穆罕默德王子仍被稱為阿卜杜勒-拉赫曼（Abdur-rahman，仁慈者的僕人）與阿卜杜拉（Abdallah，神的僕人）；古代腓尼基君王被命名為伊特巴力（Ethbaal）與阿卜達羅尼姆（Abdalonim），其中「alonim」是一個複數神聖名稱，而漢尼拔（Hannibal）與哈斯德魯巴（Hasdrubal）中的「bal」等於巴力。亞述與迦勒底君王以神祇辛（Sin）、尼波（Nebo）、亞述（Assur）、米羅達（Merodach）命名，例如：辛-阿基-伊里布（Sennacherib）、尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）、亞述巴尼帕（Assur-bani-pal）、米羅達巴拉丹（Merodach-baladan）。
在這些神聖名稱中，伊勒與巴力是以色列與其他閃族民族共有的，有人認為希伯來個人姓名保留了多神教的痕跡。然而，無論如何，巴力姓名相對較少，且並不一定表明以色列人崇拜與耶和華不同的巴力；它們可能是巴力（主）作為耶和華的頭銜或等價物（如同後來的阿多乃 Adonai）時代的遺留物。其他可能的多神教痕跡很少且令人懷疑。在巴拿（Baanah）與利薛（Resheph）中，我們或許可以找到晦澀的腓尼基神祇阿娜特（Anath）與利薛（Reshaph）。總體而言，希伯來姓名與亞述姓名相比，幾乎沒有提供多神教盛行的證據。
另一個問題涉及耶和華這一名稱的起源與使用。我們的名單確鑿地證明了它在君王時期的自由使用，以及它在士師時代的存在。另一方面，它似乎存在於摩西母親的名字約基別（Jochebed）中，這似乎將其追溯到摩西之前。可能它是一個他家族或宗族特有的神聖名稱。它在薩爾貢時期哈馬特君王雅胡比迪（Yahubidi）中的出現，可能是由於直接的以色列影響。哈馬特與以色列及猶大有頻繁的關係。
轉向實際宗教問題，這些姓名在多大程度上幫助我們理解古代以色列的靈性生活？以色列人在姓名中不斷使用伊勒與耶和華，而我們沒有平行的做法。那麼他們是否比我們更虔誠呢？或許在某種意義上他們確實如此。誠然，常用姓名中詞源甚至原始含義在所有實際目的上很快就會被完全遺忘。一個人可能終其一生帶著克里斯多福的名字，卻從不知道其詞源含義。在劍橋與牛津，像「耶穌」（Jesus）與「三一」（Trinity）這樣的神聖名稱被不斷且熟悉地使用，卻沒有暗示任何超出所謂學院之外的意義。啟發性的短語「神環繞我們」（God encompasseth us）在怪誕的酒館招牌「山羊與圓規」（The Goat and Compasses）中完全消失了。我們也不能假設以色列人或亞述人經常沉思當前專有名詞中「約」（Jeho-）或「雅」（-iah）、尼波、辛或米羅達的宗教意義。正如我們所見，「雅」、「伊勒」或「約」的含義在人們心中往往很少存在，以至於透過省略它們形成了縮寫。可能因為這些前綴與後綴太常見了，它們被視為理所當然；幾乎沒有必要寫出來，因為無論如何它們都會被理解。可能在歷史時期，亞比、亞希與亞米不再被視為神聖名稱或頭銜；然而，那些仍可被識別為由伊勒與耶和華組成的姓名，一定對大眾情感產生了影響。它們是古代東方所謂宗教性的一部分；它們象徵著宗教行為、言語與思想與生活所有事務的不斷交織。這種古代宗教的品質遠低於一位虔誠且聰明的現代基督徒；它或許低於屬於希臘正教的俄羅斯農民；但古代宗教比現代基督教更自覺地滲透到生活與社會中；它更直接地觸及所有階層與場合，儘管也更機械化。而且，這些姓名並非像我們教堂與學院名稱那樣是過時思想與情感習慣的化石遺蹟；它們是相對近期信心行為的紀念碑。「以利亞」（Elijah）這個名字紀念了一個莊嚴的場合，父親在該場合中透過將男孩命名為「耶和華是我的神」，宣告了自己的信心並將新生兒奉獻給真神。這種命名也是一種禱告；孩子被置於他所帶名字的神祇保護之下。這種做法可能帶有迷信色彩；這個名字往往被視為一種護身符；然而我們可以相信，它也能夠用來表達父母懇切且單純的信心。現代英國人已經發展出一種在宗教事務上幾乎完全沉默與保留的習慣，這種習慣反映在我們對專有名詞的選擇上。瑪麗（Mary）、湯瑪斯（Thomas）與詹姆斯（James）如此熟悉，以至於它們的聖經起源被遺忘，因此它們被容忍；但使用具有明顯聖經色彩的教名實際上被視為品味不佳。這種保留不僅僅是由於靈性情感細膩度的增加：它部分是科學與文學及歷史批判發展的結果。我們已經沉浸在方法與過程的奇妙關係中；我們被自然與社會巧妙的機制所吸引。我們沒有閒暇將思想從機制中分離出來，並將其進一步引向其創造者與指導者。事實上，因為有太多的機制，且因為它如此奇妙，我們有時被要求相信機器是自己製造的。但這只是人類宗教成長的一個階段：人類會厭倦它的一些新玩具，並會熟悉其餘的；更深層的需求與本能會重新確立自己；人們會發現自己在情感上比他們想像的更接近那些以他們的神來命名孩子的古代民族。在這件事與其他事情上，今天的東方與古時一樣；其習俗的持久性是神聖真理持久性的一個恰當象徵，革命與征服都無法改變它。
「東方在狂風前低頭，
帶著耐心、深沉的蔑視；
她讓軍團雷鳴般經過，
又沉浸在思想之中。」
但基督教會掌握著比東方耐心與頑強更具強制力的魔法：從威脅她的風暴中，她汲取了服務的新能量，並學習了一種更具表達力的語言來宣告神的榮耀。
讓我們暫時瀏覽一下上面給出的一組神聖名稱的含義。我們說過，除了瑪基（Malehi-）中的米勒（Melech）之外，亞比（Abi）、亞希（Ahi）與亞米（Ammi）應被視為神聖名稱。原因之一是它們作為前綴的使用與伊勒與約（Jeho-）的使用嚴格類比。我們有亞比雅（Abijah）與亞希雅（Ahijah），正如以利亞（Elijah）；亞比伊勒（Abiel）與亞米伊勒（Ammiel），正如伊利伊勒（Eliel）；亞比蘭（Abiram）與亞希蘭（Ahiram），正如約蘭（Jehoram）；亞米沙代（Ammishaddai）與祖利沙代（Zurishaddai）相比，亞米撒巴（Ammizabad）與約撒巴（Jehozabad）相比，要增加許多其他例子並不困難。如果這種觀點正確，亞米將與希伯來語中的「人民」無關，而將與阿拉伯語中對應的「叔叔」一詞聯繫起來。由於使用「兄弟」與「叔叔」等詞作為神聖名稱與希伯來神學在其歷史時期的觀點不符，包含這些前綴的姓名一定來自更早的時代，並在後來的時代中使用，而沒有意識到它們的原始含義。可能它們被更符合時代精神的新詞源所解釋；比較給予亞伯拉罕「多國之父」的詞源。即使是亞比（Abi，父），在它作為前綴使用的早期時代，也不可能具有現在作為神聖頭銜所附帶的完整靈性含義。它可能只表示生命的終極源頭。這些宗教術語從常用詞彙中消失，以及它們在含義被遺忘很久後仍用於姓名中，是語言與宗教發展中的常見現象。在數百萬使用我們英語星期名稱的人中，有多少人會想到索爾（Thor）或弗蕾亞（Freya）？這些現象不僅具有古物學的興趣。它們提醒我們，宗教術語、短語與公式從它們對接受它們的時代的適應中獲得影響與價值：因此，其中許多對後代來說將變得不可理解，甚至具有誤導性。語言不斷變化，環境改變，經驗擴展，每個時代都有權要求神聖真理應以賦予其最清晰與有力表達的詞彙與隱喻來呈現。許多對救贖最本質的簡單真理允許被一次性陳述；但教條神學僵化得很快，一代人的糧食可能成為下一代人的石頭。
這些姓名的歷史說明了另一種現象。在某種狹隘且不完美的意義上，早期閃族民族似乎稱神為「父」與「兄」。因為這些術語被限制在狹隘的意義上，以色列人成長到一個他們無法再使用它們的宗教真理水平；但隨著他們取得進一步的進步，他們對父性與兄弟情誼的含義有了更多的了解，也對神有了更深的認識。最終，教會恢復了這些古老的閃族術語；基督徒稱神為「阿爸，父」（Abba, Father），並稱永恆的聖子為他們的長兄。因此，有時（但不總是）一個古老的短語可能暫時顯得不合適且具有誤導性，然後又可能證明是表達最新與最完整真理的最佳表達方式。我們對宗教公式的批判可能只是揭示了我們未能掌握其詞彙與符號所能包含的豐富含義。
若從這些過時的名稱轉向通用的名稱——伊勒（El）、耶和華（Jehovah）、沙代（Shaddai）、祖爾（Zur）、米勒（Melech）——大眾對這些名稱普遍聯想到的概念，大概就是「力量」：伊勒，抽象的力量；耶和華，在永恆與獨立中展現的力量；沙代，令人敬畏的力量，即降下毀滅的全能者；祖爾，磐石，力量的物質象徵；米勒，君王，權柄的擁有者。在早期，神性最首要且本質的屬性就是能力，但這種力量的概念很快就與某種慈惠的屬性結合在一起。大能的神是祂子民的盟友；祂的永恆是他們國家存在的保障；祂摧毀他們的敵人。磐石是避難所；再者，耶和華的子民可以在疲乏之地，於大磐石的蔭影下歡欣。君王帶領他們爭戰，並將他們的敵人作為戰利品賜給他們。
然而，我們不可認為虔誠的以色列人會像普通基督徒區分「神」、「主」、「父」、「基督」、「救主」、「耶穌」那樣，有意識且系統性地分辨這些名稱。他們的使用習慣會受到情感流變的影響，而這種流變在數千年後的今天，極難理解與解釋。例如，在公元三千年，教義史學家將很難準確解釋為何某些十九世紀的基督徒偏好稱呼「親愛的耶穌」，而另一些人則稱呼「基督」。
但單純的神聖名稱所揭示的內容相對較少；從它們所構成的眾多複合詞中，我們可以學到更多。其中一些較奇特的名稱已經被注意到，但這種命名法的真正意義，應從更普通、更自然的名稱中去尋找。在此，我們只能從漫長而多樣的列表中進行挑選。讓我們選取一些最受喜愛的名稱以及最常使用的詞根，請記住，它們幾乎總是與神聖名稱結合使用。這些神聖名稱的不同變體，使得構建體現同一概念的各種人名成為可能。此外，同一個神聖名稱既可以用作前綴，也可以用作後綴。例如，「神知道」這一概念在以利亞大（Eliada，El-yada’）、耶底亞（Jediael，Yada’-el）、耶何雅大（Jehoiada，Jeho-yada’）和耶大雅（Jedaiah，Yada’-yah）這些名字中得到了同樣好的表達。「神記念」同樣由撒迦利亞（Zachariah）和約撒甲（Jozachar）表達；「神垂聽」由以利沙瑪（Elishama，El-shama’）、撒母耳（Samuel，若源自Shama’-el）、以實瑪利（Ishmael，亦源自Shama’-el）、示瑪雅（Shemaiah）和以實瑪雅（Ishmaiah，兩者皆源自Shama’與Yah）表達；「神賜予」由以利拿單（Elnathan）、拿坦業（Nethaneel）、約拿單（Jonathan）和尼探雅（Nethaniah）表達；「神幫助」由以利以謝（Eliezer）、亞撒列（Azareel）、約以謝（Joezer）和亞撒利雅（Azariah）表達；「神有恩典」由以利哈南（Elhanan）、哈拿尼業（Hananeel）、約哈難（Johanan）、哈拿尼雅（Hananiah）、巴力哈南（Baal-hanan）表達，對於迦太基人來說，還有漢尼拔（Hannibal），這在愛之使徒約翰（Johanan）與羅馬的死敵之間建立了一種奇妙的聯繫。
這些概念被反覆運用的方式，顯示了古代以色列人多麼喜愛沉浸在其中。內斯特（Nestle）估計，在舊約中，有六十一人名字的構成源自詞根 nathan（賜予）；五十七人源自 shama（垂聽）；五十六人源自 ‘azar（幫助）；四十五人源自 hanan（施恩）；四十四人源自 zakhar（記念）。此外，許多人的名字源自詞根 yada’（知道）。最受喜愛的名稱是撒迦利亞，共有二十五個不同的人使用。
因此，根據名稱的見證，以色列人關於神最喜愛的觀念是：祂垂聽、祂知道、祂記念；祂有恩典、祂幫助人、祂賜人禮物：但他們最喜愛將祂視為「賜予的神」。他們的命名法承認了許多其他屬性，但這些屬性佔據了首位。這種見證的價值因其完全的無意識與自然性而增強；它比任何詩篇或先知的宣告，都更讓我們接近普通人在宗教時刻的狀態。人們對神的主要興趣在於祂是「賜予者」。這一觀念已被證明是非常持久的；聖雅各將其擴展：神是各樣美善和完美禮物的賜予者。它潛藏在這些名字中：狄奧多西（Theodosius）、狄奧多（Theodore）、狄奧多拉（Theodora）和多蘿西亞（Dorothea）。其他受喜愛的觀念都與此相關。神垂聽人的禱告，知道他們的需要，並記念他們；祂有恩典，藉著祂的禮物幫助他們。還有什麼比這種純樸的自我啟示更令人動容的呢？人們的心思很少有閒暇去思考罪與救贖；他們被維持與供給基本生存的持續需求所壓迫。他們對神的呼求就像雅各的禱告：「神若賜我食物吃，衣裳穿！」這些名字所表達的信心與感恩，本身就暗示了那些充滿懷疑與恐懼的時期，那時他們會說：「神能在曠野擺設筵席嗎？」那時他們覺得神不可能垂聽他們的禱告，或者祂不知道他們的苦難，否則為何沒有拯救？神豈忘記了施恩嗎？祂真的記念嗎？這些名字作為信心的回應，來到我們面前，對抗這些絕望的暗示。
或許這些舊世界的聖徒並不比大多數現代基督徒更沉迷於物質需求。也許在我們能理解天上的父之前，必須先相信一位統治地上的神。如果一個人不能信靠神供應日用的飲食，他真的能信靠神賜予永生嗎？但無論如何，這些名字為我們提供了非常全面的公式，我們可以隨意運用：那位知道、垂聽、記念，且有恩典、幫助人並賜人禮物的神。首先，請注意在舊約眾多名字中，神是如何成為主體、行動者與工作者；生命中至高的事實是神與神的作為，而非人與人的作為；是神對人而言是什麼，而非人對神而言是什麼。這是基督教關於恩典與神權統治教義的預兆。再者，我們需要自己填補這些句子中的受詞：神垂聽、記念、賜予——什麼呢？我們對祂所說的一切，以及我們所能從祂領受的一切。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(「教名」（Christian name）只是一個空泛的詞彙，孩子們以親戚的名字命名，或根據流行的時尚，或根據流行小說中的角色。但宗教動機在某些現代姓名中仍可追溯；在德國的某些地區，「烏蘇拉」（Ursula）或「阿波羅尼亞」（Apollonia）的名字是女孩為羅馬天主教徒，並以一位受歡迎的聖徒命名的確切標誌。)」：本段反映了作者對宗教傳統與現代世俗化命名習慣的觀察，並提及羅馬天主教的聖徒命名傳統；其他新教宗派（如改革宗或清教徒傳統）則可能主張命名應基於聖經人物或美德，而非聖徒崇拜。