約西亞的改革
列王紀下 22:8-20；23:1-25
「約西亞的作為在他主面前是正直的，心裡充滿了敬虔。」
——《次經》以斯拉一書 1:23
「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」
——以賽亞書 2:3
正是從先知——西番雅、耶利米、那鴻、哈巴谷、以西結——那裡，我們才得以一窺當時列國巨大的世界運動，這些運動在當時猶大王和所有熱切的政治家心中一定顯得十分巨大。由於這些運動直到統治末期才直接影響猶大的命運，因此它們並不引起列王紀或後來的歷代志作者的興趣。在他們眼中，使這場統治值得紀念的事情主要有兩件——在耶和華殿中發現了「律法書」，以及隨之而來的宗教改革。
我們在本章中必須處理這兩件事中的第一件。
約西亞八歲時開始作王，他母親耶底大（Jedidah，「可愛的」），即波斯加人亞大雅的女兒，之所以被特別且榮譽地提及，可能是因為他歸功於她的教導，才有了那種早期的忠誠傾向，這使他贏得了獨特的見證：他不僅「行他祖大衛一切所行的」，而且「不偏左右」。
起初，作為一個孩子，他當然無法採取任何非常積極的行動。歷代志作者說，他在十六歲時開始表現出他的虔誠，並在二十歲時決心清除猶大和耶路撒冷偶像的污點。正如我們從西番雅和耶利米的痛苦抱怨與譴責中所看到的，當時的情況很糟糕。最惡劣的偶像崇拜仍然被公開容忍。但約西亞得到了一群能幹且忠誠的顧問的支持。沙番（後來成為迦勒底人在被征服的猶大總督的那個不幸的基大利的祖父）是書記；希勒家（沙龍的兒子，以斯拉的祖先）是大祭司。在他們的協助下，國王首先消除了普遍存在的偶像標誌，然後淨化了聖殿。自從約阿施上次修復聖殿以來，已經過去了兩個半世紀，在亞哈斯、瑪拿西和亞們統治期間，聖殿在長年的忽視中一定需要嚴重的修復。捐款由「守門的」從百姓那裡收集，並放心地交給工人和監工，他們忠實地將其用於預定的項目。
這次修復引發了一個對未來產生重大影響的事件。在清理聖殿期間，希勒家對沙番說：「我在耶和華殿裡發現了律法書。」也許這本書的抄本曾被某位祭司放在約櫃旁，在清除那裡因忽視而堆積的垃圾時被發現了。沙番讀了這本書；當他下次見到國王報告修復進度時，他對國王說：「希勒家祭司交給我一本書。」約西亞吩咐他大聲讀出來。顯然，他讀了申命記 28 章中包含的咒詛。這使這位虔誠的君王感到震驚；因為書中包含的所有內容，以及這些律法所附帶的條款，對他來說都是全新的。他感到驚訝是理所當然的，因為一部如此莊嚴、據稱出自摩西之手的法典，儘管有如此可怕的咒詛，竟然完全成了一紙空文。他深感恐懼，便派遣祭司、書記沙番、他的兒子亞希甘、米該亞的兒子亞比頓，以及宮廷官員亞薩雅，去求問耶和華，因為律法的湮滅和失效，祂對君王和百姓的憤怒必然會被激起。他們諮詢了戶勒大，她是舊約中除米利暗和底波拉外唯一提到的女先知。她是沙龍的妻子，負責看管祭司的禮服（出 28:2 等），住在城裡的郊區。她的回答是一個毫不妥協的威脅。國王所聽到的針對這地方和百姓的所有咒詛都將無情地應驗——只是，因為國王有一顆溫柔的心，並在耶和華面前謙卑自己，他將平安地歸到自己的墳墓裡。
隨後，國王召集了祭司、先知和所有百姓到聖殿，站在內院入口的柱旁（或「平台上」），向他們宣讀了「在耶和華殿中發現的約書上的所有話」，並與他們一起立下「約」，遵守這本新發現的書卷中所教導的、此前未知或完全被遺忘的律法。
隨即採取了行動。祭司奉命將所有為巴力、亞舍拉和天上的萬象所造的器皿從聖殿中搬出來；它們在耶路撒冷城外的汲淪溪谷被焚燒，灰燼被帶到伯特利。邱壇的「基瑪林」被廢除，所有向黃道十二宮、畢宿和天體燒香的其他偶像祭司也被廢除。亞舍拉本身被從聖殿中取出，我們在約西亞統治後期還能在聖殿中發現它，這真是令人震驚。他在汲淪溪將其焚燒，搗成粉末，並將粉末撒在「平民的墳墓上」。歷代志作者說是「撒在那些向偶像獻祭的人的墳墓上」——但這是一個無法解釋的說法，因為（正如倫比教授所言）偶像崇拜者有單獨的墓地是非常不可能的。讀到那些墮落的「孌童」（Qedeshim）的房屋仍然存在，不是「在聖殿旁」（和合本），而是「在聖殿裡」，並且在這些房屋或房間裡，婦女們仍然「為亞舍拉織帳子」，這同樣令人震驚且對我們來說不可思議。希勒家在做什麼？如果從迦巴到別是巴的邱壇祭司如此有罪，那麼允許這些暴行不僅存在於城門的邱壇，甚至存在於耶和華殿之山的院子裡的聖殿大祭司和其他祭司，難道沒有責任嗎？如果那些古老神龕的祭司被剝奪了特權，不被允許來到耶路撒冷耶和華的壇前，那麼根據什麼正義法則，他們被認為比他們自己階層中最高級的成員低劣得多？那些最高級的成員多年來一直允許在耶和華的聖殿內存在木製的生殖器崇拜標誌和最惡劣的異教可憎之物。任何誠實的讀者都必須承認，這些古老的歷史中存在著無法解釋的困難和不確定性，而且我們對確切情況的了解——特別是在歷代志中那些作為自身教會歷史學家的祭司和利未人方面——必然仍然極其不完整。
關於那些被廢黜的古老邱壇祭司，雖然不被允許在聖壇上侍奉，但「在他們的弟兄中吃無酵餅」，這句話是什麼意思？無酵餅只在逾越節吃；而當有逾越節時，所有人都是一樣吃的。也許「無酵餅」應該讀作（祭司的）「分額」——這是蓋格（Geiger）在舊手稿中發現的一種讀法。
約西亞繼續他的工作，污穢了陀斐特；移走了猶大諸王賜給太陽的馬，這些馬養在聖殿內太監拿單米勒的房間旁邊；並在火中焚燒了太陽戰車。他移除了亞哈斯樓上房間屋頂上向星辰獻祭的壇（參見番 1:5；耶 19:13；耶 32:29），並將其搗成粉末。他還摧毀了他祖父瑪拿西在兩個聖殿院子裡所建的壇——我們推測這些壇在瑪拿西悔改時已被移走——並將灰燼扔進汲淪溪。他污穢了所羅門為西頓、亞捫和摩洛的神祇所建的偶像神龕，打碎柱子，砍下亞舍拉，並用死人的骨頭填滿這些地方。他向北行進，焚燒、摧毀並搗碎了伯特利的壇和亞舍拉，並在壇上焚燒了在墳墓中發現的遺骸，只留下了那位來自猶大的老先知和撒馬利亞先知的遺骸未受干擾。（王上 13:29-31）隨後，他摧毀了其他撒馬利亞的神龕，對北國行使了無可爭議的權力。混居的居民沒有干擾他的行動；而在尼尼微衰落的命運中，亞述總督——如果有的話——也沒有質疑他的權力。最後，根據申命記 17:2-5 中嚴厲的命令，「他在壇上殺了邱壇所有的祭司」，並在壇上焚燒了人的骨頭，然後返回耶路撒冷。
以我們從福音精神中學到的更溫和的觀念，很難對最後這一行動所展現的「以利亞精神」的復燃表示贊同。但在福音時代，人類還需要經過許多世紀，才能學會早期基督徒那神聖的原則，即「暴力是上帝所憎惡的」。約西亞必須受到更寬容的評判，他是在遵守新發現的律法書中的命令。但問題在於，申命記中那些激烈的命令是否真的打算被逐字逐句地執行。申命記 13:6-18 是否旨在以具體但理想化的形式，表達對偶像崇拜應有的厭惡精神？也許我們這樣想只是犯了時代錯誤，將基督降生後十九世紀的感受應用於基督降生前七世紀。
此後，約西亞命令百姓守一個申命記式的逾越節，據我們所知——且所有情況都證明——自士師時代以來就沒有這樣守過。歷代志作者沉浸在這個逾越節的細節中，告訴我們約西亞賜給百姓三萬隻羊羔和山羊羔，以及三千頭公牛；他的祭司賜給百姓二千六百隻小牲畜和三百頭公牛；利未人的首領賜給利未人五千隻小牲畜和五百頭公牛。他接著描述了宰殺、灑血、剝皮、燒烤、在鍋、盆和鼎中烹煮，以及對燔祭和脂油的處理；（代下 35:1-19）但無論是歷史學家還是歷代志作者，在這裡或任何其他地方，都沒有提到「贖罪日」，似乎也不知道它的存在。它屬於被擄後的祭司典，在申命記中並未提及。
他繼續他的任務，除去了交鬼的（oboth）、行巫術的和家中的神像（teraphim），其熱心程度是之前或之後的任何國王都無法比擬的；但耶和華「仍不轉離祂向猶大所發的烈怒，是因瑪拿西諸般惹動祂的怒氣」。唉！由於人性的扭曲偏見，邪惡比良善更具擴散性，在某種意義上也更持久。猶大和耶路撒冷已被希西家的背道兒子徹底腐蝕，他孫子所強制推行的突然而高壓的改革，可能過於依賴國王所給予的外部推動力，而無法在百姓心中產生深遠的影響。可以肯定的是，即使是耶利米——儘管他與發現律法書的人關係密切，可能在聖殿舉行莊嚴的盟約儀式時在場，並經歷了這場改革，且可能在其中發揮了相當大的作用——也對結果深感不滿。這種情況的發生既悲哀又獨特；因為在新熱情的最初衝動中，他曾寫道：「不聽這約之話的人必受咒詛，這約是我在領你們列祖出埃及地的那日所吩咐他們的，說：『你們要聽從我的話。』」甚至有人推斷他曾是新發現律法的巡迴傳道者；因為他寫道：「耶和華對我說：『你要在猶大城邑中和耶路撒冷街市上宣告這這些話，說：你們當聽這約的話，並遵行。』」
眾所周知，申命記的風格與耶利米的風格有著顯著的相似之處。然而很明顯，在約西亞死後，先知對整個運動的結果徹底幻滅了。事實證明，它既短暫又不真實。百姓不願放棄他們心愛的當地神龕。正如哈巴谷（哈 1:4）所言，律法變得遲鈍；公義不能發出，不能得勝；惡人圍困義人，公義被顛倒。遵守申命記的外部規定很容易；要忠於其崇高的道德準則卻難得多。約西亞那暴力而激進的改革，證明只是浮於表面；耶利米帶著痛苦的失望發現了這一點。外部的體面或許有所改善，但對於那鑒察人心的人來說，儀式和形式算不得什麼。（耶 17:9-11）事實上，新發現的書卷所處的地位存在著內在的危險。「由於它被視為國家權威，早期就出現了一種書本科學，伴隨著迂腐的驕傲和錯誤的學術努力來解釋和應用聖經。同時，由於國家對法律所承認的書本宗教給予了新的保護，也出現了一種新的偽善和文字崇拜。因此，經院智慧與真正的預言發生了衝突。」
先知見證了外在敬拜的改善，是如何徹底地未能改善人心。{Jer_17:1-4} 他說：「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽尖刻的，銘刻在他們的心版上和壇角上。他們的亞舍拉在各高岡、各青翠樹下。我田野的山哪，我必因你在全境所犯的罪，把你的財物和寶物當作擄物，並你邱壇的罪，交給仇敵。並且你因自己之罪，必失去我所賜給你的產業；我也必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵；因為你們在我怒中點了火，直燒到永遠。」約西亞在世時，這種背道之事尚且隱蔽；但他一死，百姓就「又轉去行愚妄的事」，{Psa_85:8} 並犯下除了敬拜摩洛以外所有的舊日偶像崇拜。當時出現了一種危險，即便是《申命記》中溫和的儀式主義，也可能被曲解並誇大為純粹的形式主義。耶利米在對這種濫用行為的憤慨中，不得不挺身反對，即使是對這部新發現的律法中最明確的訓令，也不可盲目信靠。他就像是「站在更高台上的第二個阿摩司」。《申命記》律法當時尚未展現出《祭司典》所標榜的那種高度集中的祭司制度與儀式主義，在各方面都遠勝於後者。它的語氣依然是先知性的。它將社會利益置於敬拜的規條之上。它表達了根本的宗教思想：耶和華絕非高不可攀；所有人都可以直接親近祂，無需祭司的中介；祂不為自己索求什麼，而是將「人當對人行公義」視為一種宗教義務；祂的旨意不在於任何已知的崇高之處，而在於人人皆知、人人皆懂的道德領域。這卷書規定了某些祭祀；然而耶利米卻以驚人的語氣說：「從示巴運來的乳香，並從遠方出的菖蒲，奉給我有何益呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的平安祭我也不喜悅。」因此，祂吩咐他們：「將你們的燔祭加在平安祭上，吃肉吧！」——意即：「把你們所有的祭物混在一起，隨意吃掉吧（不必理會祭司的規條）：這些祭物既沒有內在的聖潔，也不因獻祭者的身分而具有任何次要的重要性。」在另一段更引人注目的經文中，他說：「因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭的事，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話。』」
不僅如此，他在《申命記》最明確的條例中發現，百姓製造了一種新的危險。他們對耶和華產生了一種狹隘的信靠，彷彿祂是偏袒人的，而他們是祂的寵兒。他們像彌迦時代的人一樣，幻想只要稱呼祂的名，並用祭物賄賂祂就足夠了。{Mic_3:11} 最重要的是，他們誇耀並依賴祂聖殿的擁有權，將信心寄託在對外在儀式的準時遵守上。耶利米有責任粗暴地粉碎所有這些虛假的自信。他站在耶和華殿的門口呼喊：「你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！』看哪，你們倚靠虛謊無益的話。你們偷盜、殺害、姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從素不認識的別神，且來到這稱為我名下的殿，站在我面前，說：『我們已經得救了』，這就是你們行這一切可憎之事嗎？這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩嗎？……你們且往示羅去，就是我先前立為我名的居所，察看我因我百姓以色列的罪惡，向那地所行的。……我也必向這殿，就是稱為我名下的殿，……行我向示羅所行的。我也必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的眾弟兄以法蓮人一樣。」{Jer_7:4; Jer_7:8-15} 然而，所有的希望並未永遠熄滅。斯基泰人可能會消失；巴比倫人可能會取而代之；但終有一天，會有一個赦免與復興的「新約」；正如《申命記》所應許的，「從最小的到至大的，都必認識耶和華。」
最後，他甚至預言了未來將徹底廢除以《申命記》為基礎所立的莊嚴之約，並說耶和華將與祂的百姓立一個新約，這約不像祂與他們列祖所立的約。{Jer_31:31-32} 在他對約西亞王死後的最終評價中，他甚至沒有提到他的改革、他的毀滅偶像、他雷厲風行的熱忱，或是他對《申命記》律法的執行，而只是對約雅敬說：
「『你的父親豈不是也吃也喝，也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。認識我不在乎此嗎？』這是耶和華說的。」{Jer_22:15-16}
無論是因為他的手段過於激烈，還是因為它只觸及了人們生活的表面，又或是因為百姓尚未真正準備好，亦或是因為任何由獨裁強制執行、而非透過勸說與信念傳播的改革都無法成功，可以肯定的是，約西亞運動最初的光環最終以幻滅告終。一種從外部強加的國家宗教，自然會趨向於虛偽與形式主義。耶和華所要求的不是改變敬拜的方法，而是改變人心；而這正是約西亞的改革所未能產生的。人類歷史上常有這種情況。失敗似乎寫在許多最值得稱讚的人類努力之上。然而，真理終將獲勝。以賽亞被殺了，烏利亞和耶利米也是。薩佛納羅拉被燒死了，胡斯也是，還有許多殉道者；但祭司權勢的威力最終被削弱了，我們希望它不再透過公開的暴力或秘密的背道而復甦。
「當我們與真理共享那寒酸的麵包時，站在真理一邊是高尚的，
在她的事業帶來名利、在公正變得有利可圖之前；
那時，勇敢的人做出了選擇，而懦夫卻站在一旁，
在卑微的靈魂中懷疑，直到他的主被釘在十字架上，
而群眾將他們所否認的信仰，美化為一種美德。」
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1. 「但無論是歷史學家還是歷代志作者，在這裡或任何其他地方，都沒有提到『贖罪日』」：本段反映了批判學派對聖經成書年代的觀點，認為《祭司典》晚於《申命記》；部分保守派神學立場則主張摩西五經（包含贖罪日條例）皆為摩西所寫，並非被擄後才出現。