上帝如何處理沮喪
列王紀上 19:5-8
「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的上帝。」
- 詩篇 42:11
「罷了！耶和華啊，求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」
這種沮喪不僅僅是個人的。這是對世界的絕望；是對真敬拜命運的絕望；是對信心與公義未來的絕望；是對一切的絕望。以利亞在極度疲憊的狀態下，感到自己對上帝如何對待他與人類的一切作為，陷入了徹底的不確定。「我不勝於我的列祖」；他們一個接一個地失敗、死去，進入黑暗；我也同樣失敗了。摩西帶領這百姓出曠野究竟是為了什麼？士師們爭戰並拯救他們是為了什麼？撒母耳那智慧的引導有什麼用？大衛的琴聲、所羅門的聖殿與輝煌，以及耶羅波安那受天命的叛亂，結果又如何？這一切，連同我的工作，都終結於耶洗別的專制，以及一個背道的國家！
上帝憐憫祂那受苦的僕人，溫柔地引導他回到希望與幸福中，使他恢復了真實的自我，以及自由靈魂那自然的韌性。
1. 首先，祂賜給祂的愛人睡眠。以利亞躺下睡著了。這或許是他最需要的。當我們失去了那「自然的溫柔護士，甜蜜的恢復者，芬芳的睡眠」所帶來的寶貴遺忘時，神經與大腦便會崩潰。於是上帝賜給他：
「那無辜的睡眠，
那縫合憂慮之衣的睡眠，
受傷心靈的香膏，大自然的第二道筵席，
生命盛宴中的主要滋養。」
毫無疑問，當他睡著時，正如希臘悲劇作家所說，他「沉睡的心靈充滿了光亮」，而那位使他「沉浸在遺忘中」的主，對他那煩躁的心說了平安，或向其中吹入了希望可以展翅翱翔的安息。
2. 其次，上帝為他提供了食物。當他醒來時，看見在羅騰樹下，上帝在曠野為他擺設了筵席。那供應雖然簡單，但對於他那適度的需求來說已綽綽有餘——一塊炭火燒的餅和一瓶水。一位馬拉卡（Maleakha）——「使者」——正如七十士譯本和約瑟夫斯所譯，那對他而言確實是上帝的使者——觸摸他說：「起來吃吧。」他吃了喝了，隨後又躺下，或許是為了補償長期積欠的休息。上帝的使者再次觸摸他，吩咐他起來再吃，否則他將無法完成前方的旅程。因為他打算更深入曠野。用敘述者的話說：「他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜。」
3. 接著，上帝差遣他進行一場神聖的朝聖，去那更光明過去的記憶中洗滌他疲憊的靈魂。
從曠野的一日路程到達以利亞的目的地——上帝的山何烈山，並不需要四十晝夜，甚至不需要那麼長的時間。即使從別是巴出發，距離也不超過一百八十英里。但是，正如摩西和我們的主的情況一樣，「四十」——一個與懺悔和試探有許多關聯的數字——象徵著以利亞退隱與漂流的時期。毫無疑問，這個數字也具有暗示意義，指向以色列人在曠野漂流的四十年。七十士譯本省略了「上帝的」這幾個字，但毫無疑問，西奈山被選為以利亞朝聖的終點，是與頒布律法時那可怕的場景有關。眾所周知，誡命之山在《出埃及記》、《利未記》和《民數記》中通常被稱為西奈，儘管「何烈」這個名字出現在《出埃及記》3:1；33:6。自中世紀以來，為了說明這種雙重用法，有兩種理論：
(1) 何烈是山脈的名稱，而西奈是山的名稱；
(2) 何烈正確地指山脈的北部，而西奈指南部，特別是穆薩山（Jebel Mousa）。在《申命記》中，何烈是該山常用的名稱；西奈是普通名稱，在舊約中出現了三十一次。
漂流後，以利亞到達了西奈山，來到「洞穴」並在那裡避難。定冠詞的使用表明指的是特定的洞穴，幾乎沒有理由懷疑那自古以來的傳統，即它就是至今仍向數百名朝聖者展示的、上帝向以利亞顯現的那個洞穴。或許在同一個洞穴中，摩西也曾領受異象，這正是本敘事所回顧的場景。它與其說是一個洞穴，不如說正如《出埃及記》中所稱的「磐石穴」。（出埃及記 33:22）從山腳下，即現在聖凱瑟琳修道院所在的平坦地帶，一條陡峭狹窄的岩石小徑通往海拔七千英尺的西奈山南峰——穆薩山。在半山腰，花崗岩懸崖的最深處有一個隱蔽的小平原，裡面有一個封閉的花園、一棵孤獨的柏樹、一眼泉水和一個小禮拜堂。禮拜堂內展示了一個僅能容納一人身體的洞口。阿隆博士（Dr. Allon）說：「這是一座非人手所造的聖殿，透過一道巨大的花崗岩屏障，將貝都因人的世界隔絕在外，上帝的祭司可以進入其中與祂交通。」
如果以利亞確實透過傳統聽說過摩西領受異象的場景，那麼當他棲身於同一個狹窄的裂縫中，回憶起關於耶和華向他那偉大的前輩顯現的傳說時，心中一定充滿了敬畏。
4. 正如上帝指引他透過睡眠與食物恢復體力一樣，現在祂在先知面前開啟了恢復行動的補救措施。主的問題臨到他——這也是他自己良心的迴響——「以利亞啊，你在這裡做什麼？」
「你在做什麼？」他什麼也沒做！他確實為了保命而逃跑；但他餘下的生命是否都要與開始時如此不同？難道在以色列或猶大真的沒有工作可做了嗎？他是否要溫順地讓耶洗別成為局勢的最終主宰？難道一個外邦的偶像崇拜女子竟能威懾上帝的百姓以色列，並從上帝的先知手中奪走他公義勞苦的所有果實嗎？「以利亞啊，你在這裡做什麼？」你的名字本身不就是「耶和華是我的上帝」的意思嗎？難道祂只是這一個逃亡者的上帝嗎？「你在這裡做什麼？」這裡是曠野。這裡沒有偶像崇拜者、殺人犯或違背上帝誡命的人；但在巴力神廟高聳於撒馬利亞之上、太陽柱投下令人反感的陰影的擁擠城市裡，難道沒有成群的人嗎？在耶斯列，那女王的亞舍拉神像在罪惡籠罩的樹木中，為以宗教之名犯下的不潔淫亂提供黑暗庇護的地方，難道沒有成群的人嗎？這個問題本身難道不該既是責備也是啟發嗎？它難道不該對他說：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的上帝。」
5. 這個問題觸動了以利亞的心，但尚未消除他的絕望與挫敗感，也沒有恢復他對上帝會正確治理世界的信心。目前，它只引出了他悲傷的沉重低語。「我為耶和華萬軍之上帝大發熱心」：在我百姓中，唯有我一人；「因為以色列人」——不僅是那帶著可憎之物與巫術的邪惡女王，還有與她同流合污的背道百姓——「背棄了祢的約」，那禁止他們除祢以外有別神的約，並且「毀壞了祢的壇，用刀殺了祢的先知；只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」這彷彿是對他所侍立的耶和華的申訴，甚至近乎是一種責備。這就好像他在說：「我已經盡了全力；我失敗了：祢難道不彰顯祢的大能來掌權嗎？我只是一個被追捕的可憐先知，獨自對抗全世界。再沒有別的先知了：他們中間沒有一個再明白事理的人。我再也做不了什麼了。我的生命有什麼用？祢難道不關心祢的百姓已經背叛了祢嗎？看哪，他們滅亡了；他們滅亡了，他們全都滅亡了！我的生命有什麼用？我的工作失敗了：讓我死吧！」
6. 上帝處理這種情緒的方式，正如祂在歷代以來所做的一樣，正如祂先前對雅各所做的一樣，正如祂後來對大衛、希西家、以賽亞和耶利米所做的一樣；也正如上帝的兒子對以利亞的對應者——那位偉大的先驅——在信心動搖時所做的一樣。祂讓一種信念悄悄進入他的心靈：上帝的道路比人的更寬廣，祂的意念比人的更高深。祂教導祂的先知放棄那種「一切都取決於他」的錯覺。祂向他展示，雖然祂藉著人為人工作，雖然：
「上帝無法在沒有最優秀的人幫助下，
成就人類最美好的事，」
但沒有任何活人是不可或缺的，也沒有任何人，無論多麼偉大，能夠加速或完全理解上帝的旨意。
以利亞需要被教導：人算不得什麼——上帝才是萬有中的萬有。聲音沒有回答他的抱怨，而是對他說：「明天出去，站在山上，在耶和華面前。看哪，耶和華從那裡經過。」