聖殿敬拜
1Ki_8:1-11
「你們不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。』……看哪，你們倚靠虛謊無益的話。」
- Jer_7:4; Jer_7:8
實際的聖殿建築，撇開其寬敞的院落不談，既不是為了敬拜者，也不是為了祭司，既不是為了獻祭，也不是為了禱告。它的存在僅是為了象徵意義，且至少在後期，是為了贖罪。在聖所內並無禱告獻上。施恩座是贖罪的象徵，但即使在引入贖罪日之後，贖罪的血一年也僅被帶入其中一次。
所有的敬拜都在外院進行，主要包括：
(1) 讚美，以及
(2) 獻祭。這兩者在獻殿節中都極為突出。
我們的主說：「經上記著說：『我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」這段引文出自後期的《以賽亞書》，代表了屬靈宗教的一種可喜的進步。在利未會幕的細節中，並未提及禱告，儘管它在香和被稱為「無聲禱告」的祭物中得到了象徵。「願我的禱告如香陳列在祢面前，」詩人說，「願我舉手祈求，如獻晚祭。」在新約中我們讀到，「燒香的時候，眾百姓在外面禱告。」但在第一聖殿的整個歷史中，我們僅偶爾聽聞聖殿中有私人的禱告。所羅門的禱告是公開的，結合了禱告、讚美和祝福。然而，沒有任何猶太禮儀的殘篇流傳下來，使我們能有根據地將其追溯到列王時代。那些最明顯屬於聖殿服務的詩篇，主要是讚美詩。
在民眾心中，獻祭無疑是聖殿禮儀的主要部分。這一事實被獻殿節的場景特別強調了。
很難想像還有什麼場景會比所羅門獻殿節那樣盛大的猶太節期中的燔祭，對我們不習慣的感官來說更令人反感。通常，每日的祭祀（不包括私人敬拜者帶來的祭物）是早晚宰殺的羔羊。然而，邁蒙尼德（Maimonides）給出了一個非常物質化且缺乏詩意的建議，稱所使用的香是為了消除動物祭祀的惡臭。這個建議配不上這位偉大拉比的才華，且完全不正確；但它提醒我們一個極其可怕的事實：聖殿往往會變成一個巨大而令人厭惡的屠宰場，血流成河，堆積如山的血腥皮毛和內臟散發出令人難以忍受的惡臭。焚燒肉體的氣味、熱帶高溫導致的迅速腐爛、成群的蒼蠅以及衣袍被血浸透的侍奉者，對我們西方人的訓練而言，將是難以想像的厭惡——因為沒人會相信拉比們編造的持續神蹟，他們宣稱聖殿裡從未見過蒼蠅，肉也從未腐爛。毫無疑問，銅海和可移動的盆必須不斷使用，且有儲存大量水的設施。在一個將聖殿大院變成「數不勝數」的牛羊屠宰場和停屍間的節期裡，這些設施對伴隨而來的污染只能起到極小的緩解作用。
如果這樣的景象頻繁出現，我們肯定會像莫尼爾·威廉斯爵士（Sir Monier Williams）評價古印度人那樣評價耶路撒冷的百姓：「土地被血浸透，人們對宰殺的祭物和獻祭的祭司感到厭倦和厭惡。」正確焚燒「兩個腰子和脂油」，以及妥善處理所有這些燔祭的「內臟」，必然涉及無窮且令人作嘔的勞動！那巨大的銅壇，儘管宏偉，卻無法滿足服務的需求，顯然當時還臨時搭建了許多其他祭壇。
節期結束後，神在異象中向所羅門顯現，正如祂在基遍所做的那樣。到目前為止，所羅門並沒有嚴重或自覺地偏離神權統治君王的理想。他政策中任何世俗或錯誤之處——他所導致的壓迫、他結成的異教聯盟、他擁擠的後宮、他對物質輝煌的明顯喜愛（這帶來了自私驕傲的危險）——都只是知識有限和人性軟弱的跡象。總體而言，他的心仍歸向神。他在夜間異象中再次得到保證，他的禱告和懇求已被接納。神重申了應許：如果他行事誠實正直，他的國位必永遠堅立；但如果他或他的子孫轉向背道，以色列將被驅逐到被擄之地，作為對所有土地的警告，「這殿，我雖分別為聖，使我的名在其中，我也必從我眼前趕出，以色列必在萬民中作笑談，被譏誚。」至此，我們面對的是舊約敬拜體系所引發的問題。無論它是什麼，無論它在多大程度上真正執行而非僅是理論，無論其各個要素起源於何時，也無論它已徹底消逝的事實多麼清晰，其背後必然存在某些值得我們研究的觀念。
1. 關於以音樂支持的讚美這一要素，我們無需多言。這是人類在沉思神諸般恩典時，表達心中喜樂與感恩的一種自然方式。正因如此，聖經的篇章從最早到最晚的時代都迴盪著宗教音樂。《歷代志》告訴我們，凱旋的讚美被大量引入盛大的節期服務中，聖殿擁有龐大的聲樂和管弦樂組織。大衛不僅是詩人，還是樂器的發明者。{Amo_6:5, 1Ch_23:5} 聖經中提到了十五種樂器，其中五種在《摩西五經》中。其中最重要的是鈸、笛、銀號、羊角、豎琴（Kinnor）和十弦琴（Nevel）。約瑟夫斯（Josephus）稱所羅門提供了四萬把豎琴和琴，以及二十萬支銀號，這種說法帶有那種誇張的弊病，似乎當所有後來的猶太作家回首往昔消逝的榮耀時，這種弊病就會感染他們的心靈。然而，毫無疑問，管弦樂隊配備充足，且有一個人數眾多、訓練有素的詩班。我們在《詩篇》和其他地方讀到他們受訓演唱的曲調。這些曲調包括「水井」、「弓」、「晨鹿」、「我的一切泉源都在祢裡面」以及「為兒子而死」（Muth-labben）。在第二聖殿中，女性歌手被允許加入；{Ezr_2:65 Neh_7:67 Psa_87:7} 在希律聖殿中，利未人的男童詩班取代了她們的位置。演唱往往是交替進行的。現在會堂中仍使用的一些音樂必然源自那個時代，且沒有理由懷疑，在所謂的「格列高利聖詠」（Gregorian tones）中，我們保留了與聖殿古老讚美詩極為接近的旋律。這一古老敬拜的要素無需贅述。在事奉神時使用音樂是一種宗教本能；或許聖約翰在《啟示錄》中描述天軍歡呼高唱「哈利路亞，因為主我們的神，全能者作王了」時，其想像力受到了他曾在「殿山」參與過的華麗儀式的回憶所渲染。
2. 當我們談到祭司職分時，我們遇到了前面提到的關於其相關條例日期的困難。埃德海姆博士（Dr. Edersheim）說：「很難想像有什麼安排比舊約中的安排更徹底或更一致地反對所謂的『祭司特權』。」根據真正的理想，以色列應當成為「祭司的國度，為聖的國民」；{Exo_19:5-6} 但侍奉祭司的制度當然是必要的，而現在已徹底廢除的猶太祭司職分，曾經是或逐漸成為了一種代表性的職分。作為代表，他們必須在神與以色列之間進行中保，並作為典型來象徵「聖潔」，即選民的奉獻。因此，他們被要求身體不得有任何殘疾。任何祭司若在沒有嚴格防範各種禮儀性污穢的情況下執行職務，都被視為致命的冒犯，他們為此職分受到了特別的裝飾和膏抹。他們是一個極其龐大的群體，據說從大衛時代起就分為二十四班。他們由一支同樣分為二十四班的利未人侍從大軍協助，這些利未人擔任聖殿的清潔者和守衛。但祭司與利未人的區別似乎並不早於「祭司法典」，而批判學幾乎已經證明，以該名稱命名的《摩西五經》章節，其現存形式並不屬於摩西時代，而是屬於以西結繼承者的時代。在大衛時代六百年後寫作的編史者所歸於亞倫時代的精細祭司和利未人安排，在《列王紀》的作者看來是未知的。
在日常生活中，他們不穿特殊的服裝。在聖殿服務中，全年他們的祭司袍都極為簡樸。它們是白色的細麻布，象徵純潔，{Rev_15:6} 數量為四件，象徵完全。它們包括頭巾、褲子、白細麻布的無縫長袍，以及象徵熱心與活力的腰帶，在實際侍奉時穿戴。{參見 Rev_1:13; Rev_15:6} 唯一華麗的祭司袍是大祭司在一年一度的贖罪日中穿戴幾個小時的服裝。這些「金袍」共有八件。在普通袍服之外，還加上了深藍色的以弗得外袍（Meil），上面綴有七十二個金鈴鐺和藍色、紫色、朱紅色的石榴；一個鑲嵌寶石的胸牌，內含烏陵和土明；冠冕；以及刻有「歸耶和華為聖」字樣的金牌（Ziz）。理想的典型由那位被稱為「像這樣的大祭司，聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人」的主所成全，而那些貧乏的影子則被永遠廢除了。
祭司們很貧窮；他們往往完全沒有受過教育；幾個世紀以來，他們對百姓的道德和屬靈生活似乎影響甚微。在第一聖殿存在的四百一十年中，幾乎沒有記載他們作為一個群體有什麼善行，正如在更早的時代對他們的記載中善行寥寥，在隨後的時代也不多見。我們幾乎讀不到任何源自祭司群體的道德抗議或屬靈覺醒。他們的試探在於沉溺於繁瑣的儀式中。由於這些儀式與周圍異教的禮儀功能差別不大，他們似乎以可恥的準備狀態陷入背道，並毫無反對地屈從於一代又一代君王的偶像崇拜偏差，甚至到了將最怪異的偶像和最令人厭惡的污穢引入他們本應守護的聖殿神聖區域的地步。當一位先知從他們那懶散而遲鈍的隊伍中興起時，他總是將自己的弟兄視為最致命的對手。他們嘲笑他，正如他們嘲笑以賽亞；他們打他的臉，正如他們打耶利米。唯一能激怒他們的是反對他們空洞儀式主義的精神，以及他們對君王的卑躬屈膝。長老會若有什麼最糟糕的理想，若要追隨什麼最有害的榜樣，莫過於猶太祭司職分。他們最嚴格的儀式主義時期，也是他們道德最絕望地盲目的時期。當他們在大祭司該亞法和副祭司亞那的帶領下，合力拒絕基督而選擇巴拉巴，並將他們民族的彌賽亞、生命之主交給外邦人釘十字架時，他們階層的罪惡達到了頂峰。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「2. 當我們談到祭司職分時，我們遇到了前面提到的關於其相關條例日期的困難。」：本段反映了高等批判學（Higher Criticism）對摩西五經成書年代的觀點；其他宗派如保守派福音派則主張摩西五經為摩西所著，祭司制度的條例具有歷史真實性與神聖權威。
2. 「長老會若有什麼最糟糕的理想，若要追隨什麼最有害的榜樣，莫過於猶太祭司職分。」：本段反映了作者對聖職制度化與儀式主義的批判立場；其他宗派如天主教、東正教或聖公會則主張聖職制度（主教制）具有神聖傳承與屬靈權柄，並非單純的儀式主義。