教育-摩西的觀點
申命記 6:6-25
那些偉大的經文，申命記 6:4-5，構成了本書的核心真理。書中其他一切內容皆源於此，並由其賦予內涵，作者以對其根本重要性的清晰洞察，對這些經文進行了詳盡的闡述與強調。在申命記 6:6-25 以及申命記 11:13-20 中，作者堅持耶和華的合一以及對祂的排他性之愛，這其中帶有一種發現的喜樂。在兩段經文中，都發現了同樣措辭強烈的要求：將耶和華愛祂、唯獨愛祂的命令銘記在心，並努力教導給兒女——使之「為記號戴在手上，為經文佩在額上」。值得注意的是，出埃及記 13:9、16 中也幾乎有同樣的措辭。大概是因為這個原因，有些人將出埃及記的那一部分歸於申命記的作者。但迪爾曼（Dillmann）和德萊弗（Driver）都將這些段落歸於 J 和 E 文獻，這是有充分理由的。事實上，撇開認為這些公式最初由早期作者使用並被申命記作者抄襲的純文學理由不談，另一條論證路線也指向同一個方向。在出埃及記中，需要銘記並教導給兒女的是逾越節的意義與起源，以及頭生子的奉獻，即他們某些禮儀制度的意義與起源。相反，在這裡的申命記中，需要銘刻在心並教導給兒女的，是關於上帝的道德與靈性真理，以及對上帝的愛。這種相似與差異的合理解釋並非：申命記作者在自己的書中僅將此強調性短語用於高深的靈性真理後，又將其插入出埃及記中關於純粹的禮儀制度；相反，出埃及記的作者在他們那個時代將其用於重要之事，而申命記作者借用了它，以強調他自己最珍視的啟示。在宗教運動的早期階段，建立體現並延續宗教真理的制度是首要需求之一。例如，洗禮和聖餐被視為傳遞基督教基本真理最成功的載體，而從最初直到如今對這兩項聖禮的慶祝，是基督教延續性最有力的證據之一，這已成為基督教護教的常識。因此，逾越節的建立在早期被特別標示為以色列宗教的守護神，是自然而然的。但在以賽亞之後、申命記成書的時代，這些制度已不再需要如此強調。它們對人民確實變得如此重要，以至於僅僅遵守它們，就有威脅要取代宗教甚至道德情感的趨勢。因此，申命記作者偉大的信息，是對先知關於靈性至上之真理的重申；他以宣告耶和華的獨一，以及祂對子民之愛的要求，取代了早期著作中熱切勸勉的對象。這似乎是對我們所發現事實的一種合理且可能的解釋。如果屬實，這證明了對禮儀制度的需求，以及過度高舉它們的危險，並非被擄後時期所特有。原則上，這種試探始終存在；隨著活潑信心的起伏，它在以色列整個歷史中時而運作，時而擱置。因此，提及這種形式主義或對其的譴責，在用作斷定任何聖經著作年代的標準時，必須非常謹慎。
因此，申命記作者在申命記 6:4-5 的偉大段落之後，緊接著這段莊嚴而鼓舞人心的勸勉，是完全意識到其根本重要性的。他並非出於對宗教改良的單純渴望而如此強調他的信息。也不是出於對重複古老勸勉公式的喜愛而決定使用它。他認識並理解摩西的工作，並感到耶和華的宗教一直是塑造以色列民族生活、使其合一的要素。無論其他什麼可能受到質疑，從未有人懷疑過，在許多世紀中使人民的政治與社會生活免於腐爛的鹽，就是對上帝不斷進步的認識。在以色列歷史的每一個重大危機中，耶和華的宗教都滿足了對方向、啟示與提升的需求。它以變色龍般的靈活性適應了每一個新條件。在任何情況下，它都為信徒的腳提供了燈，為路提供了光；而在滿足一代又一代人的需求時，它揭示了若沒有經驗的註釋就永遠無法顯現的力量與安慰的要素。現在，申命記作者感到，在這些簡短的句子中，以色列宗教達到了迄今為止的最高水位，而在更新摩西的工作並使其適應自己時代時，這裡所闡述的原則必須是他信息的主要負擔。他顯然感到，進一步的進步取決於他的人民對這些真理的吸收與同化，他感到必須為他在準備的那個更美好的時代中延續這些真理。他透過為年輕一代提供宗教教育來做到這一點。無論以色列還獲得了什麼，它都小心翼翼地將其代代相傳。流奶與蜜之地仍由第一批征服者的後裔所擁有。先祖們收集的文學、科學、智慧，已被小心地傳給了孩子們；而正如阿摩司的例子所顯示的，以歷史形式呈現的豐富經驗的寶貴積澱，甚至已傳達給了普通人中的選民。但以色列最寶貴的遺產，是那不斷增長的宗教真理積澱，這一直是其大師們的生命之血。代代相傳，民族中最崇高的人，那些對神聖觸摸最敏感的人，一直在探測上帝隱藏旨意的深淵。他們以心靈與精神的劇烈陣痛，找到了任何活著的靈魂都無法逃避的重大問題的解決方案。這些解決方案無疑或多或少是片面的，但對他們那個時代來說已經足夠，並且始終處於最終答案的線上。隨著經驗總和的擴大，解決方案的範圍也隨之擴大，在護理的過程中，這些最終形成了一種在其他地方從未接近過的上帝觀。這是所有民族財富中最無價的，而保存並傳承這一點，簡直就是保持民族靈魂的鮮活。與此相比，過去的每一項其他遺產都微不足道；因此，這位受感召的立法者以一種令現代國家立法者驚嘆的簡單直接，安排了宗教教育。
對他而言，正如對所有古代立法者一樣，沒有宗教的國家簡直是不可想像的，而今天那些阻礙、混亂且令人困惑的困難，遠遠超出了他的視野。父母必須承接這份偉大的遺產，並將其銘記在心。他們必須將其作為日常談話的主題。他們必須將總結這些真理的深奧話語寫在房屋的門框上。他們必須讓它在坐下、起來、行路時都充滿他們的思想。此外，作為他們工作的冠冕，他們要殷勤教導兒女，使兒女因父母持續的興趣，習慣於將此視為人類思想中最值得的對象。但雖然父母應是兒童宗教的主要導師，國家或社區也應盡其職責。正如私人公民要將「以色列啊，你要聽！耶和華我們上帝是獨一的耶和華；你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝」寫在門框上，社區的代表也要將其寫在城鎮或村莊的門口。在那些早期時代，學校尚未出現，正如在所有純粹的東方國家，國家規定的學校至今仍未普及。因此，國家在對年輕人進行直接宗教教學方面沒有空間。但只要能行動，國家就應行動。它應致力於人民生活背後的宗教原則，並以最公開的方式宣告它們。它應確保無人不知曉這些原則，只要透過在最公共的地方書寫宣告能確保知識，因為國家的存在本身就取決於此。
但宗教指導不應僅限於重複這些偉大的句子；那樣的話，它們就會變成單純的文字形式。在該章的最後幾節，申命記 6:20-25，我們發現了一種解釋性評論的範例，作為補充：「日後，你的兒子問你說：『耶和華我們上帝吩咐你們的這些法度、律例、典章是什麼意思呢？』你就告訴你的兒子說：『我們在埃及作過法老的奴僕；耶和華用大能的手將我們從埃及領出來』」，等等。這意味著，必須教導耶和華對待祂子民的歷史，以顯示神聖命令的合理性，展現上帝那令人不得不愛的特質。這完全符合聖經對上帝的觀念。無論是在這裡還是舊約的其他地方，都沒有對祂的性格、靈性、無所不在或全能的抽象定義。也沒有任何地方有論證來證明祂的存在。這一切都被假定、預設為所有人所相信的，除了那些蓄意扭曲自己的人。但上帝的存在及其所有這些偉大且必要的屬性，無疑隱含在關於耶和華對待祂子民的敘述中。正如我們所見，耶和華的名字本身就暗示了祂的本性不應受到任何定義的限制。祂是祂將要證明自己是的那位，而在整個舊約中，上帝為以色列人所行的神蹟（gesta Dei），以及以耶和華之名所作的先知性應許，代表了對上帝所知的一切。這賦予了舊約虔誠一種特別健康且強健的基調。現代那種容易佔上風的主觀、內省成分，透過將歷史作為宗教思想的主要滋養，被保持在適當的從屬地位。在與外在事實的持續接觸中，以色列的虔誠是簡單、真誠且實際的；而人們的思想從自身轉向世界中的神聖行動，他們比現代的上帝信徒更少受到自我意識疾病的侵擾。在人類生活的每一個領域，他們也尋求上帝，並追蹤祂手的作為。後來將生活分為神聖與世俗部分的區別，這種區別常被推向災難性的極端，對他們而言是未知的。由於這些以及許多其他原因，舊約對上帝的教會而言，永遠具有至關重要的意義。只有當宗教生活變得不健康且片面時，它才會被忽視。
此外，它的品質特別適合用於兒童教育。在許多方面，兒童的心智類似於原始民族的心智。它同樣熱愛具體的例子，同樣無法欣賞抽象概念，並且同樣容易接受這樣的推理：上帝對人類，特別是對我們的先祖，是非常慈愛與恩慈的，因此我們有義務以敬畏與恐懼去愛祂、順服祂。對於原始民族的兒童來說，這樣的教導會加倍合適；但申命記作者對此的焦慮，已被其在不再原始的時代所產生的結果所證明。經過幾個世紀的迫害與壓迫，往往處於最惡劣的社會環境中，猶太信仰的基本點幾乎沒有動搖。儘管幾個世紀以來，他們在血腥中被分散、剝削、屠殺與削減，但這個民族依然緊緊持守他們的宗教。即使他們因拒絕接受彌賽亞而錯失了舊約宗教中最溫柔、最廣闊、最高度靈性的成分，也未能抵消他們如此頑強持守真理所帶來的益處。在非基督教民族中，他們的地位遙遙領先；而在那些依然堅守民族傳統、殷勤將古老聖經教導給兒女的正統猶太人中，常能見到一種虔誠、對上帝的信心、順服與盼望，使許多自稱有基督盼望的人感到羞愧。即使在我們這個時代，當不可知論與對超自然現象的否認比幾乎任何其他信條更侵蝕猶太教時，像弗里德蘭德（Friedlander）的《猶太宗教》這樣的書，依然給我們留下了對正統猶太教精神與教導非常正面的印象。而它的主要支柱，一直以來都是年輕人的宗教訓練。弗里德蘭德說：「為了順服『你要談論這些』的誡命，即『我今日所吩咐你的話』，『無論你躺下還是起來』，律法的三個部分每天早晚都會被誦讀，即申命記 6:4-9（以『聽啊』開始）；申命記 11:13-21（以『如果你們殷勤聽從』開始）；民數記 15:37-41（以『耶和華說』開始）。」
第一部分教導上帝的合一，以及我們盡心愛這位獨一上帝的義務，使祂的話語成為我們不斷默想的主題，並將其灌輸到年輕人的心中。第二部分包含賞罰的教訓，即我們的成功取決於我們對上帝旨意的順服。這一重要真理必須不斷地放在我們眼前，以及我們兒女的眼前。第三部分包含「繸子」（Tsitsith）的誡命，其目的是提醒我們上帝的訓詞。因此，今天正如幾個世紀前一樣，這些偉大的話語每天都在所有虔誠猶太人的耳中響起，它們現在保持他們信仰堅定的力量，與當時一樣強大。因為在大多數情況下，當觀察到猶太人中出現趨向當代流行的不可知論或無神論唯物主義時，會發現這之前往往是對這一根本問題的忽視或形式主義。簡而言之，沒有這種教導，他們就不再是猶太人；有了它，他們就如磐石般堅定。儘管他們背井離鄉，但他們的民族凝聚力依然存在，並且似乎會持續到他們既定的時刻到來。宗教教育的強制執行，在上帝古老子民的案例中，已如此勝利地證明了其自身。
在本章餘下的經文（申命記 6:10-19）中，我們看到對以色列人忽略並遺忘其神的警告，並指出了在何種情況下，他們最難以對神保持忠誠。這些話語完全是從摩西的立場發出的，也是最難與「後期作者說」相調和的經文之一；因為對於後期的作者來說，似乎沒有動機去回顧迦南早期那些特殊的環境。他的目的必然是為了警告、引導並教導他那個時代的百姓，面對他們所處的困難與試探，並將摩西的律法與教導應用於他當下的需求。然而，無論基於何種假設，他寫作時以色列人的征服行動早已停止。更有可能的是，在他那個時代，百姓的繁榮正在衰退。他們並非在期待因財富而面臨特殊的試探，反倒是在恐懼被擄與衰敗。因此，除非我們將作者視為一位技巧高超、富有藝術感的作家，像薩克萊（Thackeray）在《亨利·艾斯蒙》（Henry Esmond）中所做的那樣，刻意將自己置於前人的心境與思想中，否則這段關於他們因佔領被征服者的城市、村莊和農場而輕易致富的描述，就顯得極不合時宜。但這種說法並不可信；解釋正如第一章所言，這裡歸於摩西名下的講論，是對有關摩西實際言論的早期傳統或敘事所作的自由重述。如果我們對摩西有任何了解，那麼他留下臨別贈言的可能性極高。他渴望與他們一同過約旦河。他不可能看不出，當他們進入應許之地時，他們的生活習慣與方式必然會發生巨大的變革。這在他看來必定充滿了各種危險，警告與教導的話語甚至會不由自主地湧上他的心頭。
無論如何，毫無疑問的是，這段經文在人性上是真實的。它將突然獲得自己未曾建造的宏偉美好城市、未曾裝滿卻充滿美物之屋、未曾鑿出的水池、未曾栽種的葡萄園與橄欖樹，視為遺忘神的巨大試探。在任何時代，繁榮——特別是如果來得突然，且未經先前的勞苦與自我克制而獲得——往往會使品格墮落。當人沒有經歷變遷或滄桑時，他們就不敬畏神。普通人最容易在患難中尋求幫助（當人的幫助歸於徒然時），或在危險中尋求拯救時轉向神。但當他們感到相當安全，當他們自認為已「超越一切命運的風暴」，當他們在自己與貧窮或失敗之間築起財富與權力的圍牆時，那股推動他們向上的動力便停止運作了。擺脫在最高水平上生活的壓力，變得異常舒適且似乎安全，人們嘆了一口氣，伸展身體去休息與享受。這些是普通人；但在每個時代，總有一些「選民」，他們心中澆灌了神的愛，與神有過如此真實而親密的交通，以至於與神分離會使其他一切喜樂都變成嘲弄。他們不像大多數人那樣屈服於這種試探，在財富與舒適中依然保持著他們的志向。在以色列中，這兩類人同時存在：對於前者，即絕大多數的統治者與百姓而言，征服對他們物質層面所帶來的刺激，必然是極其強大的。
這裡暗示了以色列人在進入迦南時，尚有一些道德教育可以失去。許多批評家問這是否可能，他們的回答是斷然的「不」。他們說，以色列人是一個粗野的沙漠民族，沒有固定的生活習慣，不懂農業，且擁有一種在所有外在方面幾乎（如果有的話）不比周圍民族更高的宗教。因此，他們在迦南發生的事並非墮落，而是一種提升。他們從流浪的遊牧民族進步為定居的農民。他們通過與迦南人接觸獲得了生活技藝，而在宗教上幾乎沒有失去什麼；因為他們自己也只是偶像崇拜者，並將耶和華視為與迦南人的巴力同等。但如果十誡在某種形式上屬於那個早期時代，且摩西的品格在某種程度上是歷史性的，那麼這種觀點顯然是錯誤的。那時以色列敬拜的是一位屬靈的神，祂是道德的守護者；在他們的領袖與立法者心中，有一道光照亮了生活的每一個領域，無論是私人還是國家層面。因此，正如聖經一貫所言，宗教生活確實可能從較高的水平上墮落。百姓或許尚未完全理解並內化耶和華信仰的基本真理，但他們的整個社會與政治生活已根據其原則進行了重塑。此外，他們也有時間去學習其內在含義，在四十年中，我們完全有理由相信，其中較為屬靈的人已經受到了更高宗教精神的薰陶。再加上成功的進軍所帶來的團結、運動與興奮，並以征服作為冠冕，我們就擁有了東方民族中宗教與民族生活復興的所有要素。
類似的原因自那時起產生了完全相同的結果。在重要方面，伊斯蘭教的起源重複了同樣的故事。一個半遊牧民族，分裂成各個氏族與部落，雖有血緣關係卻從未統一，被一個遠超他們以往所知的偉大宗教思想所統一。宣揚這一真理的宗教改革者，以及屬於他核心圈子的朋友與顧問，從許多罪惡中轉向，展現出一種在某種程度上與他們所信奉的宗教教義之崇高相稱的道德力量與熱忱。大眾則接受並服從了一套修正與改進的社會生活方案。隨後他們向前征服，在最初的日子裡，他們不僅踐踏了反對勢力，而且理應如此，因為在大多數方面，他們都優於那些被他們推翻的無知且墮落的基督徒。他們走出沙漠，起初只是士兵。但在一兩代之內，他們大多定居下來，過著純粹的農業生活，成為當地人口為其勞作的地主；他們從所征服的更文明的民族那裡獲得了生活技藝的知識。但在宗教與道德品格上，模仿被征服者對征服者而言意味著損失。很快，他們確實失去了。伴隨成功戰爭而來的暴力產生了傲慢與不公；突然落入手中的巨大財富導致了奢侈與貪婪。在穆罕默德從麥加出走後的二十五年內，風氣的鬆懈便顯現出來。淫亂與酗酒盛行；隨著阿里（Ali）的去世，哈里發職位落入穆阿威葉（Muawia）手中，他是古萊什族（Koreish）中仍半信異教部分的領袖；穆罕默德追隨者中世俗、冷漠的部分統治了伊斯蘭教。
即便考慮到以色列所受的特殊影響，我們仍有理由相信，最初入侵者的環境足以考驗更高宗教對民族的影響力。而在征服與定居之後，這種考驗必然會更加嚴峻。戰爭無論有什麼弊端，至少能讓人保持活躍與堅韌，但征服者在戰爭後的休息，卻是一種極少有人能抵擋的奢侈與腐敗的誘惑。即使在今天，當人們進入新的空曠土地，且並非在戰爭中而是在基督教影響下時，第一批移民很快聚集起來的富足，也被證明對更高層次的思想是不利的。在早期的美國，以及現在新的美國領土與澳洲，我們的文明在那個階段總是轉向物質主義。每個人都希望致富，因為該國的資源如此豐富，而分享的人卻如此之少。為了開發這些資源，所有相關人員必須將時間與思想投入其中，並沉浸於此。結果是，儘管宗教本能以足夠的力量表現出來，導致了教堂與學校的建立，人們也太忙而不會受到理論上不信的太大影響，但宗教的脈搏卻跳動得微弱而低沉。一種感覺在蔓延——雖然披著許多偽裝，但確實是在蔓延——即一個人的生命「在於他所擁有的豐富」；而基督教的英雄主義元素，即自我犧牲的衝動，退居到了背景之中。結果是一種相當體面的社會生活，只是因放縱而產生的社會污點比應有的要顯眼得多；一種非常高的普遍舒適度，伴隨著自滿與某種卑劣滿足感的必然弊端；以及一種主要以避免極端謬誤為榮的宗教生活。在這樣的氛圍中，真實而活潑的宗教很難彰顯自己。每個人都比在那些野心對大多數人來說不那麼顯眼的舊土地上，更容易被拉離更高思想的領域；因此，努力保持靈魂對屬靈影響的敏感度就變得更加困難。至於國家生活，在這種情況下，公共事務往往僅由即時的權宜之計來支配，而原則或實踐的嚴謹性往往被視為一種不可能實現的理想。
以色列暴露在所有這一切之中，甚至更多。關於他們定居時征服的範圍存在疑問；但毫無疑問，當他們定居時，他們中間仍有異教的迦南人。在幾乎整個國家，人口是混雜的，與被征服民族的持續交往是不可避免的。起初，這些人要麼是以色列人在許多定居生活技藝上的老師，要麼就是必須為他們的以色列主人從事農業工作。此外，土地上的許多聖所——那些自古以來就被用作敬拜的地方——要麼被以色列人接管，要麼留在了迦南人手中。無論哪種情況，它們都為純潔信仰受到惡劣影響打開了大門。漸漸地，部落意識也抬頭了。部落首領恢復了摩西及其繼任者統治之前的地位，正如阿拉伯人的部落首領在穆罕默德及其直接繼任者去世後抬頭，並與他們先知的同伴陷入骨肉相殘的戰爭一樣。唯一的區別在於，雖然阿拉伯人的環境迫使他們保留一個最高首領，但以色列人的環境卻允許他們退回到他們所脫離的部落孤立狀態。國家生活破碎了，宗教生活也走上了同樣的道路，直到《士師記》在敘述米迦如何為自己設立以弗得與家神，並立自己的兒子為祭司時生動地說：「各人任意而行。」對於一個剛被贏得歸向更高信仰的民族來說，異教或半異教信仰與習俗的復甦是必然的結果。
總結來說，給予一個人一個啟示的偉大真理，雖然被一個民族所接受，但大多數人只理解了一半，再加上由同一位領袖帶來的偉大民族拯救與擴張，你就擁有了偉大熱忱的要素，同時也包含了其自身衰敗的種子。這樣的民族，特別是如果受到外部試探的誘惑，一旦領袖與那些真正理解新真理的人被移走或去世，他們就會退步——當然不是退回到最初的狀態，而是退回到遠低於其最高水平的狀況。
在伊斯蘭教的情況下，這一點被直覺地感受到了。我們發現巴斯拉（Bassorah）的總督寫信給第三任哈里發歐麥爾（Omar）說：「你必須用一群先知的同伴來加強我的手，因為他們確實如同百姓中的鹽。」後期的編輯在約書亞記 24:31 中也明確地對以色列人作了同樣的斷言：「約書亞在世和約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候，以色列人事奉耶和華。」如果帕爾格雷夫（Palgrave）關於上世紀中葉瓦哈比派（Wahabbis）興起前內志（Nejed）人民的描述可信的話，似乎閃族民族特別容易受到這種波動的影響。「內志幾乎消失了伊斯蘭教的每一絲痕跡，」他說，「在那裡，在茂密樹木的樹蔭下，或在傑貝爾圖韋克（Djebel Toweyk）的洞穴深處，對精靈（Djann）的崇拜，連同對死者的祈求以及在他們墳墓前的祭祀，與古老的薩比教（Sabaean）迷信殘餘混合在一起。《古蘭經》無人閱讀，每日五次的禱告被遺忘，沒人關心麥加在哪裡，東或西，北或南；什一稅、沐浴與朝聖都是聞所未聞的事。」如果這是一個在伊斯蘭教一千年後，且未受外部影響的國家所處的狀態，我們完全有理由相信，士師時代以色列的狀況，無論在宗教上還是政治上，都是從更好的狀態墮落下來的。展望未來，摩西完全可以預見這種危險；而回顧過去，申命記的作者有許多現在未知的理由，知道所擔憂的事情已經發生了。
令人驚嘆的是，兩者都知道在民族生活中防止這種墮落的唯一保障，那就是教育。如今，我們傾向於問這是否是他們的一種錯覺。在本世紀初，那種充滿人們心中，將教育視為道德、宗教與民族復興手段的無限信心，已經讓位於關於它是否能達到如此高度的令人不安的疑問。許多人開始懷疑，它是否僅僅通過指出後果來限制人們犯下最嚴重的罪行。在普通世俗教育的情況下，這種懷疑確實太有根據了。但舊約所依賴的並非僅僅是世俗教育。讀、寫、算術，儘管作為知識的門戶很有價值，但在其看來根本不算什麼。人們認為有必要做的是保持一種理想的生活觀；而這正是通過向年輕人灌輸他們民族的歷史，以及他們最偉大的心靈所學習與思考的關於神的一切精華來完成的。要求是父母首先要毫無保留地將自己獻給對神的愛，然後要將此作為神對他們要求的實質，勤奮地教導給孩子。顯然，「無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論這些」這句話的意思是，關於神的真理與對神的思想，應該成為談話自然轉向、並樂於不斷回歸的主題。關於這些事情的話語，應該源於一種對它們真正且愉悅的興趣，這使得談話成為一種必要與喜樂。此外，父母應該以莊重而廣泛的教導，回應孩子對他們民族宗教與道德條例含義的天真好奇，講述神在過去他們中間的作為。他們要指出（申命記 6:21-25）神的一切恩典，並向他們表明，那些對年輕且未受管教的心靈來說似乎是沉重負擔的律法，實際上是神至高的憐憫：它們標示出了人唯有遵循才能獲得福分的道路：它們是一位慈愛的嚮導所給出的指示，渴望使他們的腳遠離毀滅的道路，「為了他們永遠的好處」。這樣的教育或許足以克服比以色列所面臨的更強大的試探。因為看看這意味著什麼。這意味著過去幾代人所積累的宗教思想與情感——那些生活的經歷與神在其中被感受到的同在，已深深銘刻在以色列最深邃的心靈中——將成為每個以色列孩子成長心靈的邊界。當孩子超越其肉體本性的慾望時，他將看到這偉大的景象，這幅耶和華恩典的全景圖。為了補償十誡對自然衝動的限制，耶和華將被作為愛的對象呈現給每個孩子，對祂的渴慕永遠不會過度。由祂所顯明的一切所激發的對耶和華的愛，將把年輕靈魂的能量向外引導，遠離自我，並指向那運行且是一切良善總和的神。顯然，那些在這種教育下達到完美果效的人，永遠不會被事物的物質層面所束縛。他們的視野永遠不會黑暗到讓迦南人所敬拜的那些微光神祇，看起來不僅僅是模糊而消逝的陰影。作為征服者，他們環境中隨之而來的每一種邪惡，都會在他們腳下變得無害。
從理想的角度來看，交給以色列人的工具完全足以完成它所要做的工。但以色列的歷史表明，讓耶和華持續存在於百姓心中的努力失敗了；問題隨之而來，為什麼會失敗？如果我們有充分理由相信，當時人性的主要傾向與現在一樣，那麼失敗的第一個原因就在於父母。許多人，可能大多數人，會謹守遵行摩西所吩咐的一切，但他們在這樣做時，卻沒有保持自己屬靈生命的鮮活。無論在哪種情況下，即使禱告被嚴格地背誦，即使宗教談話不斷增加，即使關於過去的教導精確而規律，這一切的最高成果也會停止出現。能做到的最好結果，也只是保持對祖先所傳信息的知識。最壞的結果，則是讓孩子的心靈對真理的所有方面與宗教情感的所有階段過於熟悉，以至於在整個一生中，這似乎總是一個已經探索過的領域，在其中並沒有為乾渴的靈魂找到水。
但在孩子身上，也會有致命的阻礙。人們幾乎會先驗地預期，當一代人在試煉、艱難與征服中贏得了一筆道德與屬靈智慧的財富時，他們的孩子將能夠將其據為己有，並從他們父親所達到的起點出發。但在經驗中，事實並非如此。父親們或許通過神聖護理的訓練與教導獲得了健全而強壯的人格，但他們的孩子並非從父親所達到的水平開始。他們開始時帶著與父親開始時相同的激情、邪惡傾向與幻覺，他們必須與這些進行持續的戰爭。最重要的是，每個靈魂都必須為自己邁出那關鍵的一步，從惡轉向善。生活總體水平的任何提升，都永遠無法使人免除這一點。意志必須通過自由選擇在道德上決定自己，神聖的恩典必須發揮其作用，然後才能實現那作為一切宗教核心的與神的聯合。在這一關鍵點上，任何機械地保持良好習慣或更公平的社會生活形式都無濟於事；因此，每一代人都發現，他們所參與的戰爭沒有退役。正如在所有戰爭中一樣，許多人倒下了；有時戰鬥對神的國度極為不利，大多數人倒下了。整整一代人的力量與美善轉向了世界，背離了神，而教導他們的忠心男女的勞苦與禱告似乎都歸於徒然。
因此，通過即使是高水平的宗教教育來抵禦邪惡的方法，在運作上是非常不完美且不確定的。然而，這種相對的不確定性與道德影響與道德主體本身的本質緊密相連。赫胥黎（Huxley）教授在他的一次演講中有一段著名的話，他說，如果有任何存在願意像給鐘上發條一樣給他上發條，使他總是做正確的事，想真實的事，他會接受這個提議，而不會為他的道德自由感到哀傷。這可能只是他表達對行為上的公義與思想上的真理的一種強烈方式，在這樣一個人身上顯得有些可悲。但如果我們按字面意思理解，這是一個極其不明智的聲明。賦予教授話語以悲愴感的渴望，在他的假設下將是一種瘋狂：因為在道德領域，機械的強制沒有意義。即使是神，也必須為祂的受造物留出空間，使他能夠行使被賦予的屬靈自由。我們甚至可以說，而不失敬虔，神在祂試圖完成的事情上，在道德生活的領域裡，有時也必須失敗。從哲學上講，或許這個說法無法辯護。但並非哲學的「絕對者」能觸動人心並吸引人的愛。它是那位活潑的、位格的神，我們通過大膽地將我們人性中可預測的最高範疇轉移給祂，從而獲得了對祂最好的實用概念。祂無疑遠高於我們；但我們只能將我們自己最好、最高的部分歸於祂。當我們這樣做時，我們就已經盡可能地接近祂了。因此，聖經作者在談論神時沒有任何迂腐的顧忌。他們不斷地將祂描繪成懇求人類、渴望影響人類，但有時又因人類頑固的罪而被擊退、失敗。聖經充滿了神在這種意義上的失敗；而神最大的失敗，那構成舊約大部分內容並激發其悲愴感的，就是祂在祂選民身上的失敗。他們不願得救，不願忠誠；神不得不通過從不信的群眾中挑選出來的一小群忠心餘民，來完成祂在世上播種真實與屬靈宗教的工。
但儘管這個計劃在某種程度上慘敗了，即在贏得大多數百姓方面，它在另一方面卻成功了。正如