新一代
民數記 26章；民數記 27章
在西奈山、在流浪於巴蘭曠野之前所進行的人口普查，與現在所記錄的普查遙相呼應。兩次普查的對象都是二十歲以上、能出去打仗的男丁。曾經，人們或許期待能輕易進入應許之地；但那個夢想早已破滅。現在，以色列人清楚地明白，最後的努力將需要他們所能召集的一切軍事力量，以及每一個能拿刀或矛的人所能展現的最佳勇氣。迄今為止，戰鬥相對較少。早期的亞瑪力人，隨後的亞摩利人和巴珊人，都曾遭到攻擊。然而現在，嚴峻的爭戰即將開始。長期定居在迦南的民族必須受到攻擊並被驅逐。讓能作戰的人數被清點出來，以便為進攻增添信心。
沒有精力、勇氣、團結、明智的準備以及手段與目標的協調，就無法贏得任何東西。誠然，爭戰勝敗全在乎耶和華，祂能使少數勝過多數，使軟弱勝過強壯。但即使是以色列，也不能免除一般的規律。這個民族在信仰上擁有優勢。這足以支持軍隊在即將到來的鬥爭中奮戰；以色列人必須以武力奪取迦南。因為，從某種意義上說，對方也有權利，至少有優先佔有的權利。迦南人、赫人、耶布斯人、希未人耕種土地、種植葡萄園、建造城市，並在某種程度上完成了他們在世上的使命。事實上，他們從未感到安全。一個部落經常攻擊另一個部落的領土並佔領它。對土地的權利必須不斷地由軍事力量和勇氣來守護。亞摩利人並不覺得另一個種族試圖征服他們的土地有什麼奇怪。但若說一個較弱、能力較差的民族能征服那些目前佔領土地的人，從人的角度來看，這將是不可思議的，甚至是絕無可能的。
根據支配人類發展的偉大規律——我們可以稱之為神的主導規律——這是不可能發生的。以色列必須展現自己的強大，必須證明強權的權利，否則它甚至還無法獲得它長期渴望的產業。有些民族的力量純粹來自於動物般的體格和頑強的決心。另一些民族則憑藉智力活力、卓越的紀律和巧妙的應用而崛起。就個人而言，以色列人應該能與任何民族匹敵，因為他們信靠耶和華，並對祂的應許懷有希望。現在，戰鬥的考驗即將到來；希伯來人必須意識到他們將需要所有的力量。
我們是否曾想像過，無論是在物質還是屬靈領域，努力的法則會對我們放寬？是否有人認為，當我們在曠野掙扎，距離夢寐以求的產業僅隔一條狹窄的溪流時，我們所渴望的目標會按照某種其他法則賜予，而無需我們付出努力？若這樣想，我們只是在做夢。唯有透過我們的努力——物質的、智力的、屬靈的——所獲得的，才能成為真正的產業。當這一點不被理解時，人類未來的紀律就會被誤解，對未來的預測也將完全錯誤。在這個世界上，我們勞碌所得，別無其他。所謂的財產和領地並不屬於那些僅僅是「繼承」的名義所有者。一個國家的文學並不屬於那些擁有書籍的人；它是屬於那些為每一寸土地耕耘的人。在屬靈上，雖然一切都是神的恩賜，但一切都必須透過靈魂的努力來贏得。在人類面前有一個迦南，一個樂園。但永遠不會有輕易獲得的途徑，事實上，除了自古以來所遵循的道路外，別無他法。那些能出去打仗的神的子民，需要被清點並接受紀律，以迎接剩餘的征服。而那些尚待以道德勇氣和對至高者的奉獻所贏得的一切，也必須以同樣的方式守住。
第二次人口普查顯示，新一代填補了隊伍。瘟疫奪去了成千上萬人的生命，或者死亡那緩慢而確定的揀選，帶走了除少數人外所有離開埃及的人。這依然是以色列，卻又是另一個以色列。那麼，重要的是國家，而不是組成國家的個人嗎？或許這兩次普查旨在防止我們犯下這個錯誤；無論如何，我們可以這樣理解。在西奈山，軍隊是逐一清點的；在摩押平原，它再次被逐一清點。當時有六十萬三千五百五十人：現在有六十萬一千七百三十人。在耶和華命令下進行的普查，必然意味著祂的目光注視著每一個人。當新一代回望曠野之路，每個群體想起自己親人的墳墓，那些被沙漠風沙掩埋的遺骸時，至少可以想到神也記得，那些儘管有過犯，卻依然勇敢、誠實、充滿愛心的人，其腐朽的塵土都在祂的看顧之下。以色列正在經歷歷史上一個獨特的斷層。它將在迦南開始新的征程，除了幾個世紀前亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各埋葬的麥比拉洞，以及約瑟遺體安放的示劍田地外，沒有任何紀念碑。除了這些，以色列將沒有其他墳墓作為紀念。在亙古常在者耶和華裡面，蘊含著歷史，與祂同在的，是各支派的征程。
過去在消逝，未來在推進，而神是兩者之間唯一永恆的連結。對我們而言，正如對以色列一樣，儘管我們對過去的紀念碑和收穫倍加珍視，這仍是唯一支撐我們的信仰；它是充足的，且充滿啟發。如果沒有神，生命的迅速衰敗、人類的不斷流動將使我們陷入絕望。
「你叫他們如洪水沖去；他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」
這是「神人摩西的禱告」，在對死亡的悲傷思考下所寫。但神是「從亙古到永遠」，是「世世代代作祂子民的居所」。那始於神聖旨意、在神聖看顧下享受一天的生命，融入了潮流，卻未被吞沒。一個世代或一個民族的生存，僅在於組成它的男男女女的生存。這就是最終的審判，是基督的審判，所有的護理都必須以此來詮釋。一個以色列人或許會深切地參與民族的希望，並在某種程度上為了民族而忘記自己。但他真正的生命從未在這種遺忘中：它始終在於個人意志和靈魂的活力，這些活力貢獻了國家的力量與進步。各支派——流便、西緬、猶大及其他——都被召集起來。但人構成了支派，賦予它們品質與價值；或者更確切地說，是那些勇敢、忠誠、真實的人構成了支派。
每一個生命都是永恆生命中一個真實的事實，意識到這一切——對於我們這些被列入數百萬人之中、沒有特別理由被記住、且深知幾年後世界就會遺忘我們的人來說，這是一種安慰。我們大多數人徒勞地試圖在人類的英靈殿中尋求一席之地，或在時代歷史中留下隻言片語。無論我們經歷多少痛苦或成就，難道我們不注定要被遺忘嗎？墓地會保存我們的塵土，紀念碑會保存我們的名字——但能保存多久呢？直到未來的演變中，貪婪時代的犁頭翻開我們自以為神聖的土地。但有一種記憶是不會老去的，我們無論善惡都被銘刻其中。「我們都是向神活著。」神對我們的意識是我們的力量與希望。唯有這點能使靈魂免於絕望——或者，如果生命沒有建立在信心上，它就會以一種絕望的確信刺痛我們。神是否以祂對自己子民的愛來記念我們？無論如何，每一個人類生命都被持守在一個永恆的意識中，一個永恆的旨意裡。
我們正在閱讀的以色列歷史篇章保存了許多名字。它大體上是各支派的家譜。流便的兒子是哈諾、法路、希斯崙、迦米。法路的兒子是以利押。以利押的兒子是尼母利、大坍、亞比蘭。關於大坍和亞比蘭，我們被提醒他們曾在可拉黨中與摩西、亞倫爭辯；地開了口，把他們吞滅了。作惡者的審判被記錄下來。其餘的人之所以受到讚揚，僅僅是因為他們遠離了那罪。轉向其他支派，例如西布倫、亞設、拿弗他利，每個支派都列出了家族首領的名字。在《歷代志上》，家譜得到了擴展，並附有關於定居和歷史的各種細節。我們該如何解釋這種保存家族世系和祖先名字的嘗試？如果祖先是因英雄主義或信心而聞名的偉人，後代的驕傲或許還有幾分道理。又或者，如果這些家族保持了純粹的希伯來血統，我們也能理解。但這些家族首領並沒有被予任何偉大之處，沒有任何成就或卓越的標記。而且以色列人並沒有保持種族的純潔。正如我們從《士師記》中所知，在迦南，他們「住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間，娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。」（士 3:5-6）
我們能找到這些記錄的唯一理由，是以色列人意識到一種責任——儘管他們並不總是履行——即作為耶和華的子民保持分別。在那些更有活力的心靈中，儘管國家不斷背道和犯錯，這種意識依然存在。它達到了目的。以色列子孫透過家族和支派首領追溯到雅各、以撒、亞伯拉罕，意識到他們與其他種族的區別，並進入了一個尚未完全實現的獨特命運。這是一個獨特的見證，從人的角度看，它表現為一種觀念、一種情感；從神的角度看，它是一個貫穿時代的旨意。由於這種人類的情感和神聖的旨意——前者顯然由種族自豪感、家譜、往往極不屬靈的傳統所維持，但實際上是由神超越的護理所維持——以色列變得獨特，並在列國中佔據了非凡的地位。許多因素共同作用，使她成為一個可以被如此評價的民族：「以色列從未袖手旁觀，看著世界在一位被認為公義的神的權柄下被糟糕地治理。她的智者對世界的弊端燃燒著怒火。一個作惡多端、長壽、富有且安逸的人，激起了他們的憤怒；而公元前九世紀的先知們將這一觀念提升到了教條的高度。選民的童年充滿了跡象和預兆，這些只有在事後才能被識別。」一個種族可能會珍藏其古老的記錄和受人尊敬的名字，卻收效甚微，可能保存它們的結果僅僅是標誌著自身的墮落和失敗。以色列則不然。這位子民的隱形君王如此安排他們的歷史，以至於越來越偉大的名字被添加到他們的領袖、英雄和先知名冊中，直到示羅來到。
根據現存的計算，在摩押平原清點出的戰鬥人員數量有所減少，但並未大幅減少。有些支派減少了許多，另一些則增加了；前者以西緬為著，後者以猶大和瑪拿西為著。減少和增加的原因純屬推測。西緬可能比其他支派更多地捲入了巴力毗珥的罪，並受到了相應的懲罰。然而，我們不能認為性格與人數的多寡有太大關係。假設歷史所告知的過犯以及隨之而來的懲罰，我們必須相信各支派在道德層面上大致相同。在自然情況下，男丁數量本應有相當大的增長。曠野的艱難、審判以及途中一些人的背離，是導致減少的一般原因。我們也看到了理由相信，有一部分人（或許比例不大）留在了加低斯，沒有繞過以東。值得注意的是，關於西緬，最終的領土分配將加低斯所在的地區分給了這個支派。利未支派的微小增長是第二次人口普查顯示的另一個事實；我們記得西緬和利未是兄弟（創 49:5）。
摩押平原的普查在《民數記》26:54 中與各支派分地聯繫在一起。「人多的，你要把產業多分給他們；人少的，你要把產業少分給他們；要照被數的人數，把產業分給各人。」分配的原則是顯而易見且公正的。毫無疑問，迦南不同地區的相對價值必須納入考量。一方面有肥沃的平原，另一方面有貧瘠的高地。考慮到這些，支派越大，分配給它的地區就越大。這是一條基本的規則；但它是如何被擱置的！英國有廣大的地區幾乎沒有居民；其他地區卻過度擁擠。將人口均勻分佈在適合耕種的土地上，對於國家健康是必要的。無論如何，都不能說將人口集中在巨大的城市中會有什麼好處。但業主的政策並不比那些渴望城市生活的舒適和機會而盲目湧入的人更值得責備。
第二十七章部分篇幅用於處理一個引發繼承問題的案例。瑪拿西支派西羅非哈的五個女兒向摩西申訴，理由是她們是該戶的代表，沒有兄弟。難道因為她們是女性，就不能擁有產業嗎？難道因為她們父親沒有兒子，他的名字就要被抹去嗎？不能認為缺乏男性後代是對她們父親的審判。他死在曠野，但並不像那些可拉黨人那樣是背叛耶和華的人。他「死在自己的罪中」。她們請求在父親的兄弟中分得產業。
如果繼承權在任何意義上被承認，這些婦女的請求似乎是合理的，但有一個保留條件，即婦女可能無法妥善耕種土地，也無法在防禦方面做太多事情。在當時，這些都是不可忽視的考量。這五個姐妹當然可能已經準備好承擔作為農場佔有者所必需的一切，毫無疑問，她們也考慮到了婚姻。但土地繼承權最初的資格是使用產業資源和參與所有國家義務的能力。此案的裁決標誌著另一種觀念的開始——即女性的個人發展。西羅非哈女兒們的請求得到了允許，結果是她們發現自己被呼召以一種原本無法獲得的方式去耕耘思想和生活。透過這裡記錄的判決，她們獲得了新的責任地位以及特權。基於她們案例的律法，一定有助於使以色列婦女在智力和道德上變得強健。
在一個暴露於敵對入侵的農業民族中，繼承規則（如《民數記》27:8）必須假設兒子優先於女兒的權利；但在現代社會條件下，除了家庭情感和維護爵位頭銜外，沒有任何理由支持這種優先權。但事實是，與個人勤奮和努力所獲得的成就相比，所謂的繼承在道德上的重要性逐年降低。財產只有在作為擴大和加強個人生活的手段時才有價值。西羅非哈女兒們的裁決之所以重要，是因為它所暗示的意義，而非它實際給予的東西。它使我們在底波拉的生平中看到的尊嚴和力量成為可能，她作為「以色列之母」的地位似乎並不很大程度上取決於繼承的偶然性；它是透過她性格的力量和信仰的熱忱所達到的。
從埃及出來的那一代人已經過去了，現在（民 27:12）摩西本人也接到了他的呼召。他要登上亞巴琳山，眺望以色列即將居住的土地；然後他要歸到他列祖那裡。他被提醒那次他和亞倫在米利巴水邊因未能尊神為聖而羞辱了神的罪。《民數記》的主旨在此揭示。籠罩在整個敘述中的沉重悲傷，並非由人類的死亡所投下，而是由道德的過犯和缺陷所致。對於叛亂，如那些跟隨可拉的人，有審判。有些人像西羅非哈一樣「死在自己的罪中」，填滿了不完美順服和信心所允許的時間，那是未能達到神榮耀的生命極限。而摩西，他的生命被延長以便能圓滿完成他光榮的任務，就更顯眼地付出了他重大過失的代價。在以色列偉大命運的目標前，敘述從一個陰影移向另一個陰影。在這裡以及整個過程中，這是舊約歷史的一個特徵。當陰影落在那些更有能力進行高尚服務、在不信和藐視耶和華方面更有罪的人身上時，陰影就加深了。
在結尾處籠罩摩西並停留在其墳墓上的責備，並沒有掩蓋這個人的偉大；他所參與的歷史的所有批評，也沒有遮蔽他的人格。以色列事業的開端現在看來或許不像曾經那樣神奇，也不像曾經那樣遠離護理的一般過程。當以前認為完整的律法、制度或體系似乎突然成熟時，現在卻發現了發展的過程。但一個人的特徵從《五經》的敘述中清晰地顯現出來；這個生命的故事如此連貫，以至於迫使人們相信其真實性，而以色列的環境也同時要求這種真實性。在最早的先知所延續的路線上，必然有一個開端，而那個開端存在於一個單一的心靈、一個單一的意志中。《出埃及記》這些書卷中的摩西，是一個能夠展開以色列民族起源思想的人：一個心胸狹窄的人會造就一個更平庸的民族。在幾個世紀中成長的制度或許會將其完善的形式反映在起源的故事上；然而，這對於信仰來說肯定是不真實的。信仰是不會發展的。它在誕生時是什麼樣，就繼續是什麼樣；或者，如果發生了變化，那將是明確性和力量的喪失。庫恩（Kuenen）本人將三大普世宗教定為猶太教、伊斯蘭教和基督教。後兩者的類比對於前者具有決定性意義——即摩西是以色列耶和華信仰的創始人。
這涉及很多方面，無論是關於創始人的人格特徵還是神聖默示，很多是後世完全無法想像的。當我們在這些《五經》敘述中發現一個生命，其所有特徵都與所填補的位置相符，揭示了一位在以色列誕生條件下，可能為其開闢出一條通往支撐性信仰之路的人，那麼接受這些細節的實質內容並不困難。這些記錄肯定不是摩西自己的。它們是外傳的，有時從人民的角度，有時從祭司的角度。但它們以驚人的忠實和力量呈現了創始人生命中那些將他的信仰烙印在民族心靈上的東西。奇妙的是，傳記中的陰影和光芒都服務於這個偉大的目的。米利巴的陰影和尼波山上的沉重，訴說著耶和華的性格，見證了摩西畢生致力於尊崇的至高王權。一位活著的神，公義且信實，對那些信靠並事奉祂的人施恩，同時也追討罪孽——這就是摩西作為中保所站立於其間的耶和華，這就是那位命令他登上亞巴琳山去死的耶和華。
去死，歸到他列祖那裡——然後呢？正是在死亡時，我們清算帳目，評估信仰的價值和力量。它是否使一個人為他的改變做好了準備，成熟了他的性格，將他的工作建立在如磐石般的基礎上？摩西很久以前在何烈山所領受的命令，以及他在那裡所享受的神的啟示，都已經有了機會；它們達到了什麼地步？
人類至高的渴望是認識至高者的本性，理解祂獨特的榮耀。在荊棘中，摩西已經意識到他列祖的神——亞伯拉罕、以撒、雅各所敬畏的神——與他同在。他的職責也已明確。但存在的奧秘仍未解開。因此，他以崇高的勇氣進行了探求：「我到以色列人那裡，對他們說：『你們列祖的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫什麼名字？』我要對他們說什麼呢？」答案以啟示的形式出現，以簡單的詞語表達：「我是自有永有的。」這個莊嚴的名字表達了一種生命的強度，一種遠遠超越人類意識的個人存在的深度與力量。它屬於那一位，祂沒有開始，祂的生命超脫於時間之外，高於自然的力量，且不依賴於它們。耶和華說：「我不是你所看見的，不是自然界，不是站在你視線範圍內的東西；我是永恆分離的，自有的，擁有無窮盡的力量與生命。」儘管揭示了許多，神的遙遠與不可理解性依然存在。每個人在說「我是」時所總結的生命經驗，都有助於他體會神的生命。我們曾立志嗎？我們曾愛過嗎？我們曾承擔並完成過嗎？我們曾深思過嗎？有人在說「我是」時包含了對漫長而多樣生活的意識嗎？——神的「我是」包含了這一切。然而祂永不改變。在我們不斷變化的生命經驗之下，存在著這個偉大的生命本質。「我是自有永有的」，深刻地、永恆地真實，自洽的，祂沒有經驗或旨意的開始，卻控制、協調，甚至在永恆意志那深不可測的深處創造了一切。
我們必須相信，像這樣的思想，即使並非清晰可見，至少也在摩西的心中勾勒出了模糊的輪廓，並構成了他賴以生存的信心。這種信心是如何證明自己成為他努力的支柱，成為他在沉重的責任、試煉和憂傷的自覺下，支撐靈魂的依靠呢？它所給予的倚靠從未落空。在埃及，在法老面前，摩西因著這信心而得堅固，彷彿他所提出的要求和行動，擁有任何君王或祭司都無法宣稱的權柄。在西奈山，這信心賦予了律法屬靈的力量和明確的權威。它是每一句神諭的靈魂，是每一次審判背後的動力。對耶和華的信心，遠勝過天賦，使摩西成為偉人。正因這信心，他的道德視野廣闊而清晰；他作為先知和領袖在百姓中的影響力，也建立於此。而這信心的果實，當以色列人學會信靠耶和華為獨一的永生神，並束腰準備事奉祂時便已開始顯現，至今仍未完全收割。我們越過哲學界關於不可見之物的理論，安息在體現了摩西信心的神之啟示中。他的靈感，一次而永遠地將世界從多神論帶向了一神論，這是無可爭辯的真理，是激勵人心的，是崇高的。
毫無疑問，死亡考驗了摩西作為個人對全能者之信靠的信心。當亞倫去世，以及他自己蒙召的時候，他在對耶和華的思念中如何找到足夠的幫助，我們只能推測。對他而言，全地的審判者行事公義，這是一項熟悉的確據。在每一個重大的道德問題上，他自己的決定都與耶和華的旨意一致；即使涉及死亡，無論這看起來是多麼大的懲罰，多麼悲傷的必然，他一定會說：「主的旨意是好的。」但這不僅僅是默許。一個與神同行如此之久，在祂裡面找到生命所有源頭與目標的人，必然知道那不可抗拒的大能將會繼續完成已經開始的工作，將那奠基的建築完成至最高的塔樓。摩西所做的不是為自己，而是為神；他能以絕對的確信將他的工作交託在神的手中，深信它必將臻於完美。至於他自己的命運，他個人的生命，我們該說什麼呢？摩西之所以成為他所是的樣子，是藉著那名為「我是自有永有者」的恩典。他至少能望向那彼岸模糊的領域說：「我經過這門是神的旨意。我在靈性上屬於祂，並在心志上為事奉祂而剛強。除了我的過犯之外，我一直活在祂的旨意中。我將成為祂所願意的；這對我絕不會是壞事；這對我將是最好的。」神是慈愛的，祂赦免罪孽，儘管祂不能任憑罪惡而不受審判。即使在命定死亡時，那慈愛者對祂的僕人也不可能不施憐憫。摩西的思想或許沒有帶他進入他自身存在的未來，進入他斷氣之後的光景。但神是他的；而他是神的。
於是，這齣包含許多幕與場景的個人戲劇，在結局的預兆中接近尾聲，但在帷幕落下前，仍有一小段喘息的時光。音樂如夜幕降臨般莊嚴，卻帶有一種強大目標與無盡充足的迴響。當我們聽到「你上這亞巴琳山去，觀看我所賜給以色列人的地。看了以後，你也必歸到你列祖那裡，像你哥哥亞倫一樣」這些話時，我們聽到的並非「人類那靜謐而悲傷的音樂」。這是那喚醒生命、命令並啟發生命、鼓舞剛強者努力、撫慰疲憊者安息的聲音的音樂。那說話者並不厭倦摩西，也不打算讓摩西對他的任務感到厭倦。但這轉變在於神強大旨意的道路上，並且我們假定摩西既不會反叛也不會抱怨。在遙遠的未來，在人類無法預見的演進中，將會出現那真正是生命的榮耀；而在祂作為永恆父之子的啟示中，摩西將有份。他將與基督談論死亡的轉變，以及那戰勝一切轉變的信心。
約書亞長期以來一直是摩西的助手，或許也曾擔任過一段時間的行政事務，他的任命記錄在該章的結尾。摩西的禱告假定，約書亞的適任必須透過直接的委任向百姓顯明。或許耶和華的旨意是，即使到了現在，仍需由另一人來承擔支派的領袖職責。摩西對耶和華說：「願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」一個長期努力引導、深感其艱難，且將心、靈、力都奉獻於使以色列成為耶和華子民的人，只有在確信神會親自揀選並賦予繼任者能力時，才能毫無驚惶地放下手中的事務。如果新領袖被證明無能，缺乏智慧或恩典，那將會是多麼漫無目的的漂流！以色列的道路在另一種意義上，可能比繞過以東還要遙遠！在以色列的朋友面前，摩西傾倒了他的禱告，祈求一位適合引導羊群的牧者。
神諭證實了護理早已指明的選擇。嫩的兒子約書亞，「心中有聖靈的人」，將蒙召並接受託付。他在以利亞撒祭司和全會眾面前被授予官方的權利與尊嚴。摩西將自己的尊榮分給約書亞，並宣告他的委任。約書亞不必獨自承擔決策的重擔，因為耶和華會引導他。然而，他不像摩西那樣在會幕中直接親近神。在有特殊需要時，以利亞撒「將在耶和華面前，憑烏陵的判斷為他求問」。受此指引，他將行使崇高的權柄。
「心中有聖靈的人」——這是最突出的個人資格。「萬人之靈的神」在約書亞身上找到了真誠的意志與忠信的心。所要完成的工作並非屬靈性質，而是嚴酷的爭戰、對軍隊以及尚未順服律法之百姓的控制，在這些環境下，將考驗領袖的堅定、睿智與勇氣。然而，即使對於這樣的任務，對耶和華及其關於以色列之旨意的忠誠、信心的熱忱、高昂的志氣——而非經驗——才是領袖的推薦信。具備這些條件，約書亞偶爾可能會犯錯。他的計算未必總是完美，所用的手段也未必完全適合目標。但他的信心將使他能挽回暫時的損失；他的勇氣不會動搖。最重要的是，他不會是一個被事態轉變所引導、屈服於壓力或所謂「必要性」的機會主義者。對耶和華忠誠這一原則，將使他和以色列人保持在必須遵循的道路上，即使在世俗意義上的成功並未立即顯現。在約書亞的治理下，憑烏陵求問耶和華的祭司，其地位比在摩西治理下更高。神權政治從此將有雙重的體現，統一性不如以往。這裡的改變可能會帶來極其嚴重的後果。民數記二十七章二十一節的簡單陳述，顯示了約書亞作為領袖的權柄受到了極大的限制。這意味著，儘管在許多場合他可以發起並執行，但所有重大事項都必須提交神諭。在他與祭司之間，關於何時需要求問耶和華，可能會產生衝突。此外，透過祭司解釋烏陵所得的回應，也可能存在不確定性。同樣容易看出，透過這種求問耶和華的方式，門戶大開，導致了弊端，如果不是在約書亞時代，至少在士師時代，這些弊端便開始出現。
對某些人來說，將烏陵歸於更晚的時期似乎是絕對必要的。埃瓦爾德（Ewald）的解釋——即求問總是透過某個明確的問題，而答案是透過抽籤找到的——消除了這一困難。烏陵和土明，意為「清晰與正確」，或者如我們這段經文中所說的僅指烏陵，可能是有著不同顏色的卵石，一個代表肯定，另一個代表否定。但求問似乎是在某些儀式之後，並以祭司才能使用的形式進行的。顯然，祭司個人的絕對真誠以及對耶和華的堅定忠誠，是整個行政事務中的一個重要因素。一個對領袖不滿的祭司很容易挫敗他的計畫。另一方面，對回應不滿的領袖也會受到誘惑去懷疑，甚至可能罷黜祭司。毫無疑問，這裡引入了以色列歷史中分歧意見的嚴重可能性，這讓我們想起了許多後來的事件。然而，當時的情況是，全部權力無法交託給一個人。無論存在什麼危險因素，新的秩序都必須開始。
摩西按手在約書亞身上，並給了他託付。作為一個了解自己軟弱的人，他能警告這位新領袖他將不得不抵擋的試探，以及他將不得不操練的忍耐。沒有必要告知約書亞他的職責，因為他對這些早已熟悉。但需要讓他銘記冷靜與清醒判斷的必要性。這正是他所欠缺的，也是他必須確保其「尊榮」與權威得以維持的地方。申命記僅提到摩西勸勉他要剛強壯膽，並保證耶和華必在約書亞前面行，必不撇下他，也不丟棄他。但儘管記錄了很多，仍有許多未被述說。四十年的教育為約書亞的就職時刻做了準備。然而，這位他即將失去的領袖的話語，在準備他承擔耶和華現在呼召他作為以色列領袖所要維持的重擔與責任方面，必然發揮了不小的作用。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在約書亞的治理下，憑烏陵求問耶和華的祭司，其地位比在摩西治理下更高。」：本段反映了對舊約神權政治體制中祭司權力與先知權力平衡的歷史批判立場；其他宗派如羅馬天主教則強調聖職體系（聖統制）在教會治理中的神聖權威與傳承，視其為神所設立的秩序。