素祭
利 2:1-16；利 6:14-23
在原文中，始終對應英文「meal offering」（和合本譯為「素祭」，即「食物祭」）的詞，其基本含義僅僅是「禮物」，在舊約中也常被正確地如此翻譯。例如，當我們讀到雅各如何送禮物給他哥哥以掃時（創 32:13），或者後來以色列送禮物給他在埃及的兒子約瑟時（創 43:11），以及摩押人送禮物給大衛時（撒下 8:2），所用的都是這個詞。每當它用於對人的饋贈時，我們會發現它暗示了對受禮者尊嚴與權威的認可，在許多情況下，也包含藉此博取對方好感的願望。
然而，在絕大多數情況下，這個詞是用於獻給神的祭物，在這種用法中，上述兩種觀念中的一種或兩種都很容易追溯。在創 4:4-5 關於該隱和亞伯獻祭的記載中，這個詞既用於流血的祭，也用於不流血的祭；但在利未記的律法中，它僅用於後者。因此，我們發現素祭的基本觀念是：它是敬拜者帶到神面前的禮物，作為他承認神至高權威的標記，並表達對神恩寵與祝福的渴求。
雖然素祭像燔祭一樣，是藉火獻給神的祭物，但兩者之間的差異卻多且重要。在燔祭中，獻給神的是生命；在素祭中，從來不是生命，而是土地的出產。此外，在燔祭中，獻祭者總是藉著按手來分別祭物，正如我們所見，這象徵著將因罪而死的義務轉移出去；因此，除了作為獻給神的禮物這一觀念外，還連結了為罪贖罪的意義，作為火祭的前奏。另一方面，在素祭中，沒有按手，也沒有流血，因此贖罪的觀念在其中並未得到象徵。獻給神的禮物這一概念，雖然在燔祭中佔主導地位，但並非唯一象徵，而在素祭中，這卻成了祭物所表達的唯一思想。
還需注意的是，素祭不僅必須由土地的出產組成，而且必須是那些非自然生長，而是經由耕作而得的，從而代表人類勞動的成果。不僅如此，後者這一思想更被強調：祭物的穀物不能以收割時的自然狀態獻給耶和華，而必須經過磨碎、篩選，通常還要經過各種烹飪方式，使其或多或少地準備好成為人的食物。無論如何，至少必須是烘烤過的，正如本章最後提到的那種祭物（利 2:14-16）。
有了這些基本事實，我們現在可以看出，作為一種敬拜行為，素祭的主要且獨特的意義是什麼。正如燔祭代表將生命、將個人奉獻給神，素祭則代表將勞動的果實奉獻給神。
如果有人問，為什麼在人類勞動如此繁多、成果如此多樣的情況下，單單選擇耕種土地的產品作為此目的，原因有幾點。首先，在人類所有的職業中，耕種土地的人數遠遠超過其他職業，而且按理說，這種情況必然持續下去；因為人類的生存，只要他還處於野蠻狀態之上，歸根結底都來自土地。其次，特別是摩西時代的以色列人即將成為一個農業民族。因此，用這樣一個民族活動的果實來象徵他們勞動的成果，是最自然且合適的。而且，即使是那些以耕種土地以外的方式謀生的人，也必須用他們的收入購買穀物和油，因此，對他們而言，素祭同樣代表將勞動的果實奉獻給神。
素祭不再是一種敬拜的條例，但它所象徵的義務依然完全有效。我們不僅要像在燔祭中那樣，將自己毫無保留地交給主，我們所有的工作也必須奉獻給祂。
這首先適用於我們的宗教事奉。我們每個人被差遣到世上，在同胞中完成某種屬靈的工作。這項工作及其所有的成果，都應當作為聖潔的素祭獻給主。一位德國作家曾優美地闡述了素祭對以色列的這種意義：「以色列的肉身呼召是在耶和華賜給他的土地上耕種。在神的祝福下，他呼召的果實是五穀與新酒，這是滋養並維持他肉身生命的食物。以色列的屬靈呼召是在神的國度這片田地裡，在主的葡萄園中工作；這項工作是以色列的約定義務。其果實是屬靈的糧食，是滋養並發展他屬靈生命的屬靈養分。」而屬靈以色列（即教會）的呼召依然相同，就是在神的國度（即人類世界）這片田地裡勞作；這項工作的結果依然相同，即在神的祝福下，結出屬靈的果實，滋養並發展人類的屬靈生命。在素祭中，我們被提醒，我們所有屬靈勞作的果實都必須獻給主。
這種提醒似乎是不必要的，確實也本該如此；但事實並非如此。因為悲哀的是，人有可能稱基督為「主」，在祂的田地裡勞作，奉祂的名行許多異能，卻並非真正為祂而做。一位傳道人可以穩定地耕耘律法的犁頭，不斷地在主人的田地裡播下無疑是真理的種子；他工作的表面結果可能很大，甚至在引人歸主、增加基督徒的熱心與活動方面是真實的。然而，一個人完全可能這樣做，卻依然是為自己，而不是為主；當成功來臨時，開始為自己作為屬靈農夫的明顯技巧，以及由此帶來的讚譽而歡喜；於是，在為勞動果實歡喜的同時，卻忽略了將他所收穫的這些好五穀與新酒，作為每日的素祭奉獻給主。這是最悲哀且令人羞愧的，但有時確實會發生。
事實上，在宗教活動的每一個領域都可能如此。當今時代在慈善與宗教事務上的企業多樣性是前所未有的。我們隨處可見一支不斷壯大的勞動大軍，在世界的田地裡從事各種工作。各類城市佈道團、提供免費住宿與湯食的貧民委員會、基督教青年會、藍絲帶協會、白十字軍與紅十字軍、醫院工作、監獄改革等等——我們周圍有數不盡的各種改良的屬靈耕作方法，沒有人能正確地貶低這一切的內在卓越性，或輕視這些工作及其良好的結果。但儘管如此，仍有跡象表明，許多人需要被提醒：所有在神田地裡的勞作，無論神多麼仁慈地使用它，並不一定就是為神而勞作；為人類福祉而勞作，並不必然就是奉獻給主的工作。因為我們能相信，這一切勞作中，素祭總是獻給了祂嗎？我們所有人都需要在這些事情上銘記這項祭物的條例。我們所有勞作的果實，必須每日莊嚴地奉獻給主。
但素祭的教導不僅限於我們所謂的宗教勞作。因為它規定祭物應由人每日的食物組成，這提醒以色列人，神對我們所有活動完全奉獻的要求涵蓋了一切，甚至包括我們所吃的食物。有許多人奉獻，或自以為奉獻了他們的宗教活動；但似乎從未理解，真正以色列人的奉獻必須同樣涵蓋世俗生活——田間、店鋪的手工勞動，辦公室或交易所的交易，以及它們所有的結果，還有我們所能支配的娛樂，我們所使用的食物與飲料——總而言之，我們勞動的所有結果與產品，即使是在世俗事務中。為了將這一思想生動地呈現在以色列人面前，規定素祭必須由食物組成，因為這是人類世俗活動果實最常見、最普遍的可見表達。新約也有同樣的思想（林前 10:31）：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」
而且，祭物不能由人隨意選擇任何食物，而必須是五穀與油，並以各種方式烹製。暫且不談選擇這些材料的更深層原因，有一個原因顯而易見。因為這些是人民最常見、最普遍的食物。當時和現在一樣，有些食物只能在富人的餐桌上見到；但穀物，無論以何種形式，對所有人來說都是必需品。同樣，橄欖油在世界的那一部分，無論貧富，所有人都在準備食物時習慣持續使用；正如今天在敘利亞、義大利和其他橄欖樹茂盛的國家所使用的一樣。因此，選擇這些作為祭物，顯然是為了讓所有人，無論貧富，都能確保擁有；其意圖顯然是為了不讓任何人能以貧窮為藉口，而不向主獻上素祭。
因此，如果素祭的條例教導說，神對奉獻的要求涵蓋了我們所有的活動及其所有結果，甚至包括我們所吃的食物，它也教導說，這種奉獻的要求涵蓋了所有人。從管理帝國事務的政治家，到店鋪、工廠或田間的日薪工人，所有人都藉此被提醒，主要求每個人的工作都必須被帶到祂面前，在聖潔的奉獻中獻給祂。
還有一個規定，雖然這裡沒有用這麼多字說明。在某些祭物中，規定使用大麥麵，但對於這種祭物，所獻的穀物，無論是烘烤的、穗子，還是磨成的麵，都必須是小麥。其原因及所教導的功課很清楚。因為在以色列，正如在大多數土地上一樣，小麥是最好、最珍貴的穀物。以色列人不僅要將勞動的果實獻給神，而且要獻上他們勞動的最佳成果。不僅如此，當祭物以麵粉形式（無論烹飪與否）呈現時，必須是最好、最精細的。換句話說，必須獻上那些在準備過程中花費了最多心血與勞動，或在購買價格上等同於此的產品。這以略微不同的形式強調了與前述相同的功課。在我們各種勞動與職業的果實中，我們不僅要特別為神分別出那些本身最好的——最精細的小麥，還要分別出那些花費了我們最多勞動的。大衛在談到亞勞拿（耶布斯人）想免費送給他作燔祭的牛時，很好地表達了素祭的這種思想：「我不肯用白得之物作燔祭獻給耶和華我的神。」
但在素祭中，以色列人被指示帶來的並非他勞動的全部產品，而只是一小部分。這一小部分的奉獻如何能代表全部的奉獻呢？這個問題的答案由使徒保羅給出，他指出在利未記的象徵中，規定了部分的奉獻象徵整體的奉獻。他寫道（羅 11:16）：「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了」；也就是說，部分的奉獻象徵性地表達了取出該部分的整體之奉獻。這個觀念在印度的一種習俗中得到了很好的說明：當一個人拜訪顯貴時，會送給客人一枚銀幣；這種社交禮儀旨在表達他所有的一切都供客人使用，並隨之獻上供其使用。素祭也是如此。藉著以這種正式方式將勞動果實的一部分獻給神，以色列人表達了對神擁有全部權利的認可，並宣稱願意將不僅是這一部分，而是全部都置於神的服事之下。
但在材料的選擇上，我們被引向更深層的象徵，即在某些情況下，必須在祭物中加入乳香。但這不是人的食物，也不像麵粉、餅和油那樣是人類勞動的產品。其作用自然是給祭物帶來一種令人愉悅的香氣，使其在物理意義上也能成為「馨香之氣」。乳香（其中乳香是主要成分）在聖經中的象徵意義非常清楚。大衛的禱告中暗示了這一點（詩 141:2）：「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」同樣，在路 1:10，我們讀到當祭司撒迦利亞在聖所內獻香時，全會眾在聖所外禱告。最後，在啟示錄中，這被明確宣告為香的象徵意義；我們讀到（啟 5:8），二十四位長老「在羔羊面前俯伏，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。」因此，毫無疑問，我們必須在此處這樣理解。在素祭中必須加入乳香，意味著我們將勞動果實獻給主的這種奉獻，必須始終伴隨著禱告；此外，我們在這種每日奉獻中獻上的禱告，在主眼中是極其蒙悅納的，正如甜美的香氣對人一樣。
但如果乳香本身具有這種象徵意義，那麼推論祭物的其他要素也具有同樣意義也就不奇怪了。鑑於這些符號的性質，發現其意義並不困難。
因為既然選擇了人類賴以生存的食物作為祭物，我們就被提醒，這應當是我們看待所有勞動果實的最終角度；即，作為供應眾人所需，成為靈魂之糧。從最高意義上講，這當然只能說到那位藉著祂的工作成為世界生命之糧的一位，祂既是「撒種的」，也是落入地裡的「一粒麥子」；然而，在較低的意義上，餵養眾人生命之糧的工作確實是我們所有人的工作；在我們所有的勞動與事務中，我們應當將此作為我們至高的世俗目標。正如人類勞動的產品多種多樣，卻都能在市場上交換成飢餓者的麵包一樣，我們也應當以這個目標使用我們勞動的所有產品，使它們能作為細麵餅獻給主，供人類屬靈的滋養。
而素祭中每一種形式都包含的油，在聖經中也有恆定且不變的象徵意義。它是神聖靈的一致象徵。賽 61:1 在這一點上是決定性的，先知在那裡預言彌賽亞說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息。」與此完全一致的是，我們發現當耶穌達到三十歲——開始祭司事奉的年齡時，祂被分別出來從事祂的工作，不是像利未祭司那樣用象徵性的油膏抹，而是藉著祂受洗時降臨在祂身上的聖靈膏抹。同樣，在啟示錄中，教會被象徵為七個金燈臺，像聖殿中那樣供應油，提醒我們，正如燈只有在供應油的情況下才能發光，如果教會要成為世界的光，她就必須不斷地得到神聖靈的供應。因此，規定素祭的麵粉要用油調和，且無論何種形式的祭物，都應澆上油，根據這種用法，旨在教導我們，所有要獻上以蒙神悅納的工作，都必須有神賜生命的靈作為內在的動力與常駐的代理。
關於這些素祭，以及所有火祭，還有另一個指示，就是其中絕不可摻入酵（利 2:11）。這種禁令的象徵意義大家都很熟悉。因為在所有的酵中都有一種腐敗與墮落的原則，除非在我們準備發酵食物時及時阻止其持續作用，否則它很快會使其中運作的東西變得令人厭惡。因此，在聖經中，酵無一例外地是屬靈腐敗的既定象徵。無論是就其本身而言，還是就其在發酵團中自我繁殖的能力而言，都是如此。因此，使徒保羅使用熟悉的象徵，囑咐哥林多人（林前 5:7）要把舊酵除淨；並守節，不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真理的無酵餅。因此，這種禁令帶給我們一個功課，就是我們必須謹慎，將各種形式的邪惡之酵，排除在我們獻給神、在祂祭壇上焚燒的工作之外。在同一脈絡下對蜂蜜的禁止（利 2:11）基於同樣的思想；即蜂蜜像酵一樣，傾向於促進與其混合之物的發酵與腐敗。
修訂版——在這種情況下無疑比其他版本更可取——用以下話語（利 2:12）引出了對這種普遍禁止酵或蜂蜜的一個驚人限定：「這些物你們要獻給耶和華作為初熟的供物，只是不可獻在壇上作馨香的祭。」
因此，正如禁止在壇上焚燒的素祭中摻入酵與蜂蜜，提醒我們那位聖潔者要求祂子民的工作絕對沒有任何腐敗；另一方面，這種恩慈的許可，允許在初熟的果子（不需在壇上焚燒）中獻上酵與蜂蜜，似乎旨在提醒我們，儘管如此，對於那位藉著贖罪之血與神立約的以色列人，神仍然樂意悅納即使含有罪惡不完美之處的祭物，只要像在初熟果子的奉獻中一樣，在獻上我們所有之物中最先、最好的之前，能衷心地承認祂的正當權利。
在利 2:13 中，我們有關於素祭材料的最後一項要求：「凡獻為素祭的供物都要用鹽調和。」正如酵是無常與腐敗的原則，鹽相反，具有防止腐敗的保存能力。因此，直到今天，在最不同的民族中，鹽都是不腐與永恆不變的公認象徵。例如，在今天的阿拉伯人中，當不同方之間達成協議或盟約時，習慣是每個人都吃鹽，鹽是在劍刃上傳遞的；藉此行為，他們認為自己有義務對彼此忠誠，即使冒著生命危險。同樣，在印度和其他東方國家，通常用來指代背信棄義的詞，字面意思就是「對鹽不忠」；一個人會說：「你怎麼能懷疑我？難道我沒有吃過你的鹽嗎？」這種象徵在素祭中具有這種公認的意義，從隨後的話語（利 2:13）中可以清楚看出：「不可在素祭上缺了你神立約的鹽。」在素祭中，正如在所有火祭中一樣，其思想是：耶和華與以色列人彷彿共同分享鹽，作為以色列與神所立之神聖救贖盟約永恆不變的標記。
因此，我們在此受教，藉著將我們的勞動奉獻給神，我們承認信徒與其主之間的關係，不是偶然與暫時的，而是永恆且不朽的。在我們將工作奉獻給神時，我們應當銘記這一思想：「我是一個與神立了永恆盟約的人，一個『鹽的盟約』。」
素祭規定了三種形式：第一種（利 2:1-3）是未經烹飪的麵粉；第二種（利 2:4-11）是同樣的細麵與油，以各種烹飪方式準備；第三種（利 2:14-16）是新穀物中最好、最先成熟的穗子，僅在火中烘烤。如果這些祭物的多樣性有任何特殊的意義，可能在於某種形式可能比另一種更適合資源不同的人；有人認為，所提到的不同器具——烤爐、烤盤或平底鍋——分別代表了不同階層的人可能擁有的東西。這種思想在允許獻上烘烤穀物時更為確定，因為那時（正如在東方依然如此）雖然所有人或多或少都會使用，但它特別是窮人的食物；他們可能窮到連烤爐或烤盤都沒有。
無論如何，這種所允許的多樣性教導我們：無論我們勞苦的成果呈現何種形式——無論是因我們的貧窮或富足，或是出於任何原因——只要不缺乏油、乳香和鹽，神都樂意恩慈地接納。將這些成果奉獻給我們救贖的主，是我們的權利，也是我們的義務，即便那僅僅是烘了的穗子。我們所能給予的微小或卑微，無需成為我們不獻上素祭的攔阻。
如果我們正確理解了這項祭物的意義，那麼所規定的儀式現在就能輕易地帶給我們教訓。正如燔祭的情況一樣，素祭也必須由獻祭者親自帶到主面前。我們工作的成聖，就像我們個人的成聖一樣，必須是我們自願的行動。然而，祭物必須透過祭司的中保來呈獻；獻祭者不可擅自將其放在壇上。至今依然如此。在這件事上，正如在其他所有事上一樣，天上的大祭司必須代表我們在神面前行事。我們並不會因為奉獻了我們的工作，就因此能夠免去祂在我們與神之間作中保的職分。許多人有這樣的想法，但這是一個巨大的錯誤。除了在指定的祭司裡面並透過祂之外，沒有任何獻給神的祭物能蒙祂悅納。
接下來的指示是，祭司從敬拜者手中接過祭物後，應作兩方面的處理。在燔祭中，整隻祭物都要焚燒；但在素祭中，只有一小部分。祭司必須從每份祭物中取出「作為紀念的一把，燒在壇上」；然後經文補充說（利2:3-10）：「素祭所剩下的」——這通常是大部分——「要歸給亞倫和他的子孫。」祭司取出放在壇上的那一小部分是用火焚燒的；正如在其他祭物中一樣，它被壇上的火所吞噬，象徵著神恩慈地接納並領受了這份祭物。
但這裡自然會產生一個問題：如果燔祭中焚燒全體象徵著敬拜者的完全成聖及其被神完全接納，那麼在素祭中，當我們也必須想到全體的成聖時，為何只有一小部分在壇上的火中獻給神呢？但這困難只是表面的。因為，素祭與燔祭一樣，全部都呈獻給了神，且全部都同樣真實地蒙祂悅納。兩者之間的區別僅在於神對祭物的使用方式。素祭的一部分在壇上焚燒作為「紀念」，以象徵神留意並恩慈地接納我們勞苦所結出的成聖果子。它被稱為「紀念」，是因為它提醒了主祂忠心僕人的事奉與奉獻。尼希米的話很好地說明了這個思想，他說：「我的神啊，求你記念我為這百姓所行的一切事，施恩與我」（尼5:19）；天使對哥尼流的話也說明了這一點：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了」（徒10:4）；這種紀念的方式，是為了使他獲得恩慈的眷顧。
素祭其餘較大的部分則給了祭司，因為他是神在祂家中工作的僕人。他被分別出來脫離世俗職業，好讓他能全心投入這職分的義務中。他必須得到供養；為此，神命定應將各樣祭物中的一部分給他，我們稍後會更詳細地看到。
與這項將素祭大部分給予祭司的條例形成鮮明對比的，是關於乳香的律法：祭司不可取用任何乳香；「全部」都必須隨著「紀念」在壇上的火中升到神面前（利2:2, 16）。但從象徵意義的一致性來看，這也是必然的。因為乳香是禱告、崇拜和讚美的象徵；因此，祭司絕不可為自己取用分毫。這對所有傳講福音的人來說，是一個顯而易見的教訓。當他們傳講聖言時，從神子民心中升起的讚美之香，他們絕不可為自己竊取。「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」
這就是素祭的意義。它代表藉著聖靈的恩典，伴隨著禱告與讚美，將我們手所做的一切工奉獻給神；這是一份有鹽、卻無酵的祭物，象徵我們與聖潔之神之間永不改變的約。神接納祂子民如此呈獻的祭物，如同馨香之氣，祂對此甚是喜悅。我們稱這種成聖為一種義務；但這難道不是一種極其崇高的特權嗎？
只是我們要記得，雖然我們成聖的祭物蒙悅納，但我們並非因這些祭物而蒙悅納。觀察到素祭不可單獨獻上，這一點極具啟發性；必須先有流血的祭，即燔祭或贖罪祭。這生動地向我們呈現了一個真理：唯有當我們的人先被贖罪的血潔淨，並因此而奉獻給神時，我們工作的成聖與接納才成為可能。我們並非因為奉獻了工作才蒙接納，而是我們成聖的工作之所以蒙接納，是因為我們首先藉著對神聖潔羔羊之血的信心，在「愛子裡蒙悅納」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「素祭不再是一種敬拜的條例，但它所象徵的義務依然完全有效。我們不僅要像在燔祭中那樣，將自己毫無保留地交給主，我們所有的工作也必須奉獻給祂。」：本段反映了強調「全人奉獻」與「工作神聖化」的改革宗或敬虔派立場；其他宗派如部分強調「聖俗二分」的傳統，可能較少將世俗勞動直接視為「素祭」般的屬靈奉獻。
2. 「祭司從敬拜者手中接過祭物後，應作兩方面的處理。在燔祭中，整隻祭物都要焚燒；但在素祭中，只有一小部分。祭司必須從每份祭物中取出『作為紀念的一把，燒在壇上』；然後經文補充說（利2:3-10）『素祭所剩下的』——這通常是大部分——『要歸給亞倫和他的子孫。』」：本段涉及聖職人員供養與祭物分配，反映了支持「全職事奉者由教會供養」的長老制或主教制立場；部分公理制或強調「信徒皆祭司」的宗派，對祭司權柄與供養的詮釋可能有所不同。
3. 「我們並不會因為奉獻了我們的工作，就因此能夠免去祂在我們與神之間作中保的職分。許多人有這樣的想法，但這是一個巨大的錯誤。除了在指定的祭司裡面並透過祂之外，沒有任何獻給神的祭物能蒙祂悅納。」：本段反映了強調「基督唯一中保」的新教立場；其他宗派如天主教或東正教，則在基督中保的基礎上，亦強調教會聖禮與祭司職分在救恩與敬拜中的中介角色。