出埃及記 2:23 - 3章
「過了多年，埃及王死了」，這很可能就是那位偉大的拉美西斯，他王朝中沒有其他人的統治時間能涵蓋所指的時期。如果是這樣，他在世時完全有理由期待不朽的名聲，作為埃及諸王中最偉大的一位，一位英雄，橫跨三大洲的征服者，宏偉建築的建造者。但他只贏得了不朽的惡名。「他建築中的每一塊石頭，都是用人的鮮血黏合的。」他所迫害的事業，使這位被放逐的難民名垂青史，並將這位偉大的君王釘在恥辱柱上，視為一個暴君，其錯誤的嚴酷手段導致了他繼承人和軍隊的毀滅。大眾的評判就是如此反覆無常，名聲的虛空亦是如此。因為當時所有的名聲都曾屬於他。
「以色列人因作苦工，就嘆息哀求。」終於換了另一位君王，六十七年後的變更，對他們來說卻毫無改變！這填滿了他們忍耐的限度，也填滿了埃及的罪孽。經文並未說他們的哀求是向主發出的；我們讀到的是，這哀求達到了祂那裡，祂依然傾聽並憐憫許多本該向祂傾訴卻未曾傾訴的啜泣與哀嘆。事實上，如果祂的憐憫要等到人們想起並向祂禱告時才臨到，我們之中又有誰能學會向祂禱告呢？此外，祂記念祂與他們列祖所立的約，而實現這約的時候已經到了。「神看顧以色列人，也知道他們的苦情。」
這些並非宗教個人的哀求，而是受壓迫大眾的呼聲。因此，這是一個嚴肅的問題：有多少這樣的呼聲從基督教的英國升起？看哪，工人……被欺詐扣留的工錢在呼喊。我們為了貪婪而支付半薪的奴隸，以及我們酗酒制度的受害者，還有那些糾纏並毀滅無辜與無知者的醜惡罪行，這些對天發出的呼聲是何等巨大！正如聖雅各所記載的，這些呼聲已經進入了萬軍之主（Lord of Sabaoth）的耳中。這些受苦者中的每一位，都是祂用代價買贖回來的，其中大多數人更是藉著比祂與古以色列人所立之約更莊嚴的約與聖禮而屬於祂。祂確實聽見了他們的呻吟。所有心懷憐憫、卻在邪惡橫行殘酷時猶豫是該行動還是保持沉默的人，都應當記得當摩西說「請差遣你願意差遣的人去」時，神所發出的怒氣。主並非漠不關心。那些認識神的人，更不應被苦難所嚇倒。居普良曾鼓勵當時的教會忍受殉道，他引用古以色列人的話說，他們越受苦，就越發增多，越發強盛。他是對的。因為這些事發生在他們身上，作為鑑戒，並且寫下來是為了警戒我們。
還需觀察到，在摩西後來宣告之前，百姓完全不知道他們已被神垂聽。然而，他們的拯救者已經經過長期的過程為他的工作做好了準備。我們不應因為救助沒有立即出現而絕望：雖然祂遲延，我們仍要等候祂。
當埃及正承受這種痛苦時，摩西正在為他的命運成熟。自信、地位的驕傲、火爆衝動的攻擊性，正在他心中死去。在朝臣與學者的教育之外，現在又加上了曠野牧羊人的教育，在自然界最莊嚴、最令人敬畏的場景中，在孤獨、羞辱、失望中，正如希伯來書所記載的，在恆久的信心之中。華茲華斯對類似的紀律對克利福德勳爵的影響有過精彩的描述。他寫道：
「他長期被迫走在卑微的道路上，
變得柔和、感性，被撫慰與馴服。
「他在窮人居住的茅舍中找到了愛，
他的日常導師是森林與溪流，
是星空中的寂靜，
是孤獨山丘間的沉睡。
「在他身上，種族的野蠻美德，
復仇，以及所有兇猛的念頭，都已死去；
他沒有改變，卻在崇高的地位上，
保持著逆境所孕育的智慧。」
還有年歲增長的教育，它教導了許多功課，其中兩點對領導力至關重要——魯莽打擊的愚蠢，以及衝動地依賴群眾支持的愚蠢。殺人者摩西變得極其謙和；他不再依賴百姓對「神將藉他施行拯救」的感知。事實上，他的不信任變得和他以前的魯莽一樣過度，但這是一個更安全的錯誤。「看哪，他們必不信我，」他說，「也不聽我的話。」
一個重要的真理是，在極少數人的生命中，決定性的時刻恰好在預期中到來。人們往往放縱自己、揮霍無度甚至作惡，計算著目前的態度無關緊要，等到危機來臨、職業生涯的轉折點激勵他們時，他們會做出完全不同的表現。然而，他們驚醒時卻發現自己的生涯早已決定，性格早已定型。主的日子來到，如同網羅臨到全地；而祂在此期間所有的偉大眷顧，也如同網羅一般。當希律在惡友中飲酒、欣賞無恥的舞者、大聲誇耀自己的慷慨時，他發現自己竟在笑聲中斷送了唯一正直顧問的性命，這讓他清醒並悲傷。摩西像大衛一樣，在「跟隨那帶乳的母羊」時，被神召喚去治理祂的百姓以色列。召喚也沒有在他沉浸於憂鬱的幻想與抽象思考、為失去的財富與挫敗的抱負嘆息、反抗卑微職責時到來。最卑微的勞動是為最光明的啟示做準備，而無論多麼崇高的不滿，都無法為任何事做準備。同樣，耶穌的誕生首先是宣告給看守羊群的牧羊人。然而，今天在這個國家的每個城市裡，成百上千的三流年輕人忽視了他們的工作，因對職業的默默無聞感到煩躁，從而使自己失去了任何洞察力或領導力。
誰看不出摩西的生涯至今都是神所引導的呢？我們感受到這一點，儘管直到現在，神在摩西的個人故事中還未被提及一次，這對於那些只認為「將最神聖的名字和詞句強行塞入最不合適的語境中」才算造就的人來說，無疑是一個很好的教訓。事實上，這種措辭遠不如一種特定的語氣——一種對那看不見者的認同——更具吸引力，這種認同有時與敬畏的沉默相比，比突兀的言辭更為一致。當合適的時刻到來時，保持準備與無畏就足夠了，這時刻對於宗教心靈和這段敘事來說必然會到來——那是自然地說出那個偉大詞彙「神」的時刻。
我們讀到主的使者向他顯現——這是一個引人注目的詞句，在亞伯拉罕獻以撒時已經使用過（創 22:11）。它意味著什麼，將在第二十三章中進行更充分的討論，那裡有更完整的陳述。目前只需注意，這是一位卓越的使者，由定冠詞所指明；他顯然是真實神聖顯現的媒介，因為這裡沒有假定使用任何較低存在者的聲音或形式，顯現的是火，而話語被說成是主的直接發言，而不是任何說「耶和華如此說」的人的發言。我們稍後會看到，出埃及的故事在這方面是獨一無二的，因為在訓練一群受埃及迷信污染的百姓時，沒有出現「形象」，不像雅各與人摔跤時，或以西結在藍寶石鋪砌的地面上看到人形那樣。
人是神的真實形象，而祂完美的啟示是在肉身中。但現在，那種自我表達是危險的，或許也是不合適的；因為祂要被認識為復仇者，隨後還要被認識為律法的頒布者，帶著其嚴格的條件與威脅。因此，祂以火的形象顯現，火是強烈而可怕的，即使「神恩典的火焰不焚燒，而是照亮」。
有一種觀點認為宗教是懶散、壓抑且缺乏男子氣概的。但這並非聖經的觀念。在祂面前有滿足的喜樂。基督來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。那些被排除在祂福分之外的人，被稱為沉睡與死亡。因此，奧利金在引用這段經文時評論道：「正如神是火，祂的使者是火焰，所有的聖徒在靈裡火熱，所以那些背離神的人被說成是冷卻了，或變得寒冷」（《論原理》，ii. 8）。藉由火的啟示意味著強度。
關於燃燒的荊棘，確實有另一種解釋，認為火焰僅表達了沒有燒毀百姓的苦難。但這對於為了拯救他們而進行的神聖顯現來說，是一個奇怪的附屬品，它更多地是在訴說苦難的延續，而不是其終結，而這種火的熄滅將是一個更合適的象徵。
然而，這種觀點中也有真理的成分，因為火與苦難有關。在祂的聖潔中，神是光（在希伯來語中，「聖潔」一詞似乎與此相關）；在祂的審判中，神是火。「以色列的光必如火，祂的聖者必如火焰，一日之間，必將他的荊棘和蒺藜焚燒淨盡」（賽 10:17）。但神在這荊棘叢中顯現為一種不焚燒的火；這樣的啟示立刻告訴我們，是誰將百姓帶入苦難，也告訴我們他們並沒有被遺棄在苦難中。
對摩西來說，起初只是一個非凡的現象；他轉過去看這大異象。因此，在這裡尋找「神獎勵宗教探求者——尋求祂的人必尋見祂」這一在其他地方很容易發現的真理，是不可能的。相反，我們學到的是，認為智力及其探求與宗教及其奧秘對立、啟示與心智洞察力衝突、最愚蠢地拒絕「看大異象」的人最有資格解釋神的話語，這種想法是多麼愚蠢。當科學家傾聽非屬地的聲音，而屬神的人對圍繞我們的神聖奇蹟有眼光與興趣時，許多不和諧就會得到調和。隨著古典學術的復興，宗教改革也隨之而來。
但智力的好奇心往往有變得不敬、侵入非大腦所能理解的奧秘的危險，因此神的話語必須發出嚴肅的警告：「摩西，摩西……不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」
在經歷了從瑪拉基時代到施洗約翰時代那樣漫長的沉默之後，是神再次顯現祂自己——而不是摩西藉由尋找發現了祂。這是一條既定的規則。道成肉身的消息來自天上，否則人類不會發現那位神聖的嬰孩。耶穌問祂最初的兩位門徒「你們尋求什麼？」並告訴西門「你要稱為磯法」，並稱讚正在傾聽的拿但業是「真以色列人」，並吩咐撒該「快下來」，在每一種情況下，都是在他們向祂開口之前。
耶和華的第一句話教導的不僅僅是儀式上的敬畏。如果摩西鞋上普通泥土的塵埃不能與那神聖的土地混合，我們怎敢將卑劣的激情和自私的渴望帶到我們神的面前？還要觀察到，雅各從異象中醒來時說：「這地方何等可畏！」（創 28:17），而神親自教導摩西更多地去思考祂居所的聖潔，而非恐懼。儘管如此，摩西也懼怕看神，並遮住了臉，後來當他的臉因神聖的榮耀而發光時，他遮臉是為了更高尚的理由。因此，在神面前的謙卑是通往最高榮譽的道路，而敬畏則是通往最親密交通的途徑。
同時，那位神聖者宣告了祂自己：「我是你父親的神」（父親顯然是單數，帶有集體意義），「是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這是每一位基督徒父母都應留給孩子的祝福，藉由將神視為他父親的神，從而得到堅固與振奮。
正是藉著這個令人難忘的宣告，耶穌駁斥了撒都該人，並確立了祂關於復活的教義。那麼，過去的時代並沒有被遺忘：摩西可以確信神與他之間存在著一種親切的關係，因為那曾經將神與那些早已死去的人聯繫在一起的親切關係，至今仍以其全部的生命力存在著。因此，我們的主推斷，他們根本不可能真的死了。這個論點是聖保羅論點的先驅，聖保羅從基督的復活推斷出，所有「在基督裡」的人都沒有滅亡。不，既然我們的主爭論的不僅僅是不朽，而是身體的復活，祂的論點暗示了與神建立生命關係意味著整個人不可毀滅，因為一切都是祂的，事實上，約的印記就印在肉身上。對於我們這些知道自己的身體就是祂殿的人來說，這種保證是何等強大！現在，如果有人懷疑這個論點過於微妙、過於精細且不可靠，請注意，這個宣告一經做出，神隨即加上了祂自己不變性的宣告，因此不能說祂「曾是」，而是從一個時代到另一個時代，祂的稱號是「我是」（I AM）。從神聖的永恆性推導出祂所有關係的生命力與持久性，這並非文字遊戲，而是從這部偉大經文的核心真理中引申出來的。
現在，神第一次稱以色列為「我的百姓」，採用了一個已經被世俗統治者兩次使用的詞句（創 23:11, 41:40），從而使自己成為他們的王和他們事業的捍衛者。後來它經常被用於感人的呼籲：「你叫你的百姓遇見艱難」、「你賣了你的百姓」、「求你垂看，我們都是你的百姓」（詩 60:3, 44:12；賽 64:9）。它也經常表達他們君王回轉的恩寵：「我的百姓啊，你們當聽，我要說話」；「你們要安慰，安慰我的百姓」（詩 50:7；賽 40:1）。
它被用於整個民族，他們都被帶入了約中，儘管神對他們中的許多人並不喜悅。既然它不僅屬於聖徒，而是訴說著一種可能被徒然領受的恩典，這對所有基督徒、所有在新約之內的人來說，是一個強烈的呼籲。主也同樣要求並憐憫他們，並樂意解放他們：祂也知道他們的憂傷。「我實在看見了我的百姓在埃及所受的困苦，也聽見了他們因受督工的轄制而發的哀聲；我原知道他們的痛苦；我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊之地，流奶與蜜之地。」因此，神的道路超過了人的願望。他們隨後的抱怨證明了埃及已成為他們的國家：他們樂意擺脫鐵軛，但成功的叛亂是革命，而不是出埃及。他們命定的家園截然不同：擁有極其多樣的氣候、風景和土壤，這片土地需要更規律的耕作，但以豐饒的肥力回報勞動。它南面和東面有沙漠，北面有崇山峻嶺，西面有少數港灣的海，與異教隔絕，卻植根於它最終要發酵的所有古老文明的懷抱中，這是一片忠心的百姓可以獨居、不被列在萬民中的土地，但對於不順從的鞭笞也從未遠離。
在應許這片美地之後，摩西的使命隨即宣告。他必須行動，因為神已經在行動：「我下來是要救他們……故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓從埃及領出來。」讓這個真理鼓勵所有真正被神差遣的人，直到時代的結尾，即在祂自己準備好之前，祂不會差遣我們去拯救人類；當我們的恐懼像摩西一樣問「我是誰，竟能去呢？」時，祂回答的不是「你有能力」，而是「我必與你同在」。因此，無論道的工作被差遣到哪裡，都有一個真實的恩典目的。那裡也有那位聲稱有權賜予我們與耶和華給摩西同樣鼓勵的主的同在，祂說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」在這樣說時，耶穌使自己與神同等。
正如神的這個古老啟示是為了給勞苦擔重擔的百姓安息，基督也將在祂裡面所做的更完美啟示的宣告，與更偉大解放的應許結合在一起。「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」這一教義，引出了偉大的邀請：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太 11:27-28）。如果不仔細研究基督對舊約中被視為神聖職能的處理方式，基督在新約中的主張就永遠不會被完全認識。隨後出現了一個奇特的表達：「這就是我打發你去的證據：你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。」對於當時猶豫不決的摩西來說，提供一個只有在任務完成後才能生效的證據，似乎是一種模糊的鼓勵。然而我們知道，相信那些被賦予清晰形式和具體化的事物是多麼容易。我們對良好意圖的信任，在它們的表達詳盡且具體時會得到加強，就像競選公職的人會認為所有籠統的支持保證，都遠不如在特定時間內遊說特定選民的承諾來得有價值。這就是人性的構造；而它的創造者經常屈尊降貴，藉由進入細節來支持它的軟弱。祂也為我們做同樣的事，屈尊將所有奧秘中最深奧的奧秘體現在聖禮的象徵中，將祂對我們未來福分的應許以許多細節，以及具體的形象呈現出來，這些形象至少象徵了（如果不是字面上描述的話）在上的耶路撒冷的榮耀。
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1. 「這些受苦者中的每一位，都是祂用代價買贖回來的，其中大多數人更是藉著比祂與古以色列人所立之約更莊嚴的約與聖禮而屬於祂。」：本段反映了聖禮（如洗禮）在救恩與立約關係中具有重要地位的立場；其他宗派如部分浸信會或強調唯獨信心（Sola Fide）的福音派，則可能主張聖禮是信心的外在印證，而非使人「屬於祂」的必要條件。
2. 「祂也為我們做同樣的事，屈尊將所有奧秘中最深奧的奧秘體現在聖禮的象徵中，將祂對我們未來福分的應許以許多細節，以及具體的形象呈現出來」：本段反映了聖禮具有神聖象徵與恩典媒介的立場；其他宗派如部分改革宗或重洗派，則可能更強調聖禮僅為紀念性（Memorialism）或順服的行動，而非包含神聖奧秘的具體媒介。