出 30:22-38
我們已經看過膏油與香的含義。
但我們還需進一步指出，它們的成分經過精確規定，必須是同類中最上等、最稀有的，且在製作時要求特殊的技藝。
在準備神對人的恩典，以及人對神的呼求之象徵時，這是敬畏之心的自然要求。
要用這恩典的象徵膏抹帳幕、約櫃、陳設餅桌、燈臺及其所有器具、香壇、燔祭壇和洗濯盆。會幕敬拜中每一部分的全部意義，只有藉著恩典之靈的澆灌才能體會。
經文補充說，這必須是聖膏油，不可為了普通用途而製作，更不可使用，違者處死。對於在耶和華面前焚燒的香，也作了同樣的規定：「你們不可照這調和之法為自己做什麼；這要以為聖，歸耶和華。凡做這香和這香氣的，為要聞香味的，必從民中剪除。」
這旨在教導敬畏。有人可能會辯稱，香料、乳香和鹽本身並不神聖：它們的組合並沒有什麼成聖的功效，這些成分的結合也沒有比其他任何藥物更具魅力或魔力。那麼，為什麼要禁止將其用於文化呢？為什麼要限制資源的運用呢？有人認為這些論點是新約精神所特有的，或者舊約時代的聖徒對這些成分有任何迷信觀點嗎？如果他們是因為這種觀念而避免將其俗化，那麼他們就是通過物質化的敬拜走在通往異教的道路上。
但事實上，他們和我們一樣清楚，樹脂僅僅是樹脂，正如他們知道至高者不住人手所造的殿一樣。然而，他們仍被要求敬畏聖所及其敬拜的器具，這是為了他們自己的緣故，為了他們情感的莊嚴與清醒，而不是因為如果他們不這樣做，神就會有什麼損失。在這些末後的日子裡，我們確實可以自問：不斷提議將宗教建築、收入、捐贈和節期世俗化，究竟是意味著更大的宗教自由，還是僅僅意味著擺脫了宗教的約束？
我們可以肯定，對神聖事物和神聖話語的輕慢態度是一個非常危險的徵兆：被世俗化的不僅僅是話語和主題，還有我們自己的靈魂。
在我們這個時代，文人中有一種奇怪的傾向，即將神聖的事物僅僅當作香水來使用，好讓文學作品能「聞到香味」。
一位小說家選擇了「照我本相」（Just as I am）作為故事的標題。一位天真優雅的詩人看見了一個微笑——
「那是怎樣的微笑，
亞倫的十二顆寶石，似乎與
金燈臺的燈火交織在一起。」
另一位更大膽，歌頌愛的戰爭——
「在偉大的戰役中，當軍隊相遇，
在哈米吉多頓平原，長矛林立。」
另一位想到馬志尼，稱他為
「親愛的主與領袖，在他的手中，
站立著最初的日子與最後的日子，」
又稱他為那位
「當所有時間之海皆為泡沫時，說道：
『要有羅馬』，於是就有了羅馬。」
維克多·雨果（Victor Hugo）甚至不避諱描述——且對原始事件有著奇怪而可恥的無知——路易·拿破崙對各國基督的釘十字架。
聖經不僅僅是文學，它還有更深遠的意義；因此，反對其他文學作品中對它的所有引用是荒謬的。然而，這些摘錄所代表的傾向不僅僅是引用，而是對莊嚴神聖思想的褻瀆：這是將香轉化為香水。
這種傾向還有另一種發展，絕非現代才有，先知在抱怨神的信息變得如同「善於奏樂、聲音優美之人所唱的極其動聽的歌」時就指出了這一點。凡是神聖的事奉只有在「演繹得好」時才被欣賞，當豐富的音樂或莊重的宣讀迷住了耳朵，環境又充滿美感時——凡是福音被聽取時，人們只享受其演繹的口才或辯論技巧；凡是宗教被有修養的人簡化為一種刺激或慰藉，或被救世軍簡化為一場騷亂或嬉戲；凡是《以賽亞書》和《詩篇》僅被當作詩歌來讚賞，天堂僅被視為在疲憊憂慮中的一種無精打采且感傷的慰藉時——那裡又是在製作神聖的香膏來聞香味了。
每當神的僕人在其神聖職分中僅僅找到發揮其修辭或行政天賦的出口時，他也受到了犯下這種罪行的誘惑。
[註41] 因為在包含亞倫杖和嗎哪罐的家具清單中，若遺漏了這座壇，而代之以別處聞所未聞的「金香爐」，這是令人難以置信的。這種註釋顯然是為了擺脫困難而做的努力。但在觀念和暗示上，這座壇屬於至聖所。那聖所「擁有」它，儘管它實際上立在外面。