出埃及記 17:1-7
百姓既已蒙神蹟餵養，就蒙召展現出比以往更大的信心，因為多給誰，就向誰多取。他們現在必須更深入曠野；在經過《出埃及記》所省略的兩站（民數記 33:12-13）後，就在他們接近神之山時，發現自己沒有水喝。人子自己在聖靈降臨並得到神的聲音宣告之後，也被引進曠野；因此，若任何真正的基督徒發現自己特殊的恩典時刻之後，緊接著是對其堅定性的特殊要求，也不必感到驚奇。
人們常常會猜測，如果預表與本體之間的類比更宏大，如果神聖的介入更恩慈、更豐盛，如果預表不是那麼可悲地不完美——如果以色列人像摩西那樣信靠，如果粗糙的材料沒有損害設計——那麼我們會受到怎樣更崇高的歷史教導。
反思我們自己像以色列人一樣，在我們真正展現的只是人類軟弱與神聖寬容這門老掉牙的功課時，本可以學會並體現神恩典的深奧之處，這會更實際且更有造就。
在我們主的故事中，人們觀察到，在法利賽人直接攻擊祂之前，他們先是挑剔祂的門徒不禁食，或是就祂與罪人同吃的事質問他們。同樣，在這裡，百姓實際上是試探神，卻公開地「與摩西爭鬧」，也與亞倫爭鬧，因為動詞是複數的：「給我們水喝」（出埃及記 17:2）。
但由於亞倫僅僅是代理人和發言人，除了證明他的忠誠外，這段對他默然提及的主要價值，在於反駁那種認為他僅在金牛犢之罪後才陷入相對默默無聞的觀點。他的地位早已是需要被暗示而非表達的；摩西說：「為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？」
但狂熱情緒高漲：是摩西，而不是更高的一位，把他們帶出了埃及；其結果只會是「使我們和我們的兒女並牲畜都渴死」。
仔細觀察這句話，一種奇特的意義顯露出來。這僅僅是貪婪嗎？是那個猶太人夏洛克（Shylock）在抱怨中同時哀悼女兒與金幣的精神，將牲畜與兒女一同引入了這群垂死之人的抱怨中嗎？夏洛克本人在死亡真正臨近時，也毫不猶豫地犧牲了他的財富。此外，很難相信一大群真正相信可怕死亡即將來臨的人，會把抱怨浪費在他們的財產上。這語言完全是憤怒的誇張。他們經歷過同樣絕望的困境，他們心知肚明。這不是對死亡的恐懼，而是救援的痛苦延遲，是他們在此期間處境的不適與悲慘，是他們的苦難與他們對「天之驕子」權利的自我認知之間的對比，在這種抱怨中清晰可聞。因此，他們的「試探」與「爭鬧」被「耶和華是在我們中間不是？」這句話完美地概括了。這句話自那以後，常常出現在那些以為神聖生命是一場漫長假期、朝聖是一次遠足的人心中（如果不是口中），當他們外有爭戰、內有恐懼，當他們心中有極大的憂愁與沉重時。
因為神不是審判官，而是父親，以色列人的怨言並沒有阻止祂施憐憫。因此，當摩西禱告時，他被吩咐走在百姓前面，帶上幾位長老作為隨後神蹟的見證人。這就是神的作法。當不信與不滿使《新約》中的猶太人與基督疏遠時，祂不會將神蹟庸俗化，也不會在不信的人中間行許多異能。祂復活後，沒有向眾人顯現，只向神預先揀選的見證人顯現。正如猶太人被揀選在萬國中為祂作見證，這些長老現在也要在猶太人中作見證，否則他們可能會陷入某種合理化理論，例如塔西佗（Tacitus）所說的，摩西是通過檢查野驢躺臥的地方而發現了泉水。
帶著這些見證人，他被吩咐去何烈山的磐石那裡（這些發怨言的人竟如此接近那位他們所爭論其同在者的最可怕顯現之地），神將在那裡站在他們面前的磐石上，使祂普遍的同在成為他們經歷中具體的意識。
真正的宗教是進步的：它的每一個階段都倚靠過去並支撐未來；因此摩西必須帶上「你先前擊打河水的杖」。最遲鈍的人也能看出這一暗示的適切性。在牧羊杖所行的所有奇事中，對尼羅河的掌控，以及那場給瑣安那片水源充足之地居民帶來異常乾渴的災難，在現在最為適用。殺戮與使人活著是同一位存在的職能，那位曾毀壞埃及河流的神，現在將要滋潤祂疲憊的產業。在先知之杖的觸碰下，湧出的水從此供應了他們在曠野漂流的全程。
將這一事件的象徵意義留待未來研究，我們同時必須記住使徒在這裡所發現的警告。所有百姓都喝了那磐石的水，但其中許多人神並不喜悅。特權是一回事，蒙悅納是另一回事；對於那些滿足於像土地一樣，頻繁吸收降下的雨水，卻依然不結果子的國家、教會與個人，結局將比所多瑪和蛾摩拉更難受。以色列人的行為已經使得那個地方的名字與其說是源於神聖的恩惠，不如說是源於人類的無價值。太多的時候，這是神與人關係故事中更顯眼的部分。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「所有百姓都喝了那磐石的水，但其中許多人神並不喜悅。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「聖約與選民」的立場，強調外在聖禮（如洗禮、聖餐）的參與並不保證最終得救，強調「蒙揀選」與「蒙悅納」的區別；其他宗派如部分阿民念主義者或聖禮宗派，則可能更強調聖禮本身作為恩典媒介的有效性，或對「神並不喜悅」的解釋側重於信徒在恩典中失落的可能性。