出埃及記 9:13-35
我們曾論證，法老心裡的剛硬並非他精神的墮落，而僅僅是他意志的強化。「當仰望耶和華！當壯膽，堅固你的心！」；「所羅巴伯啊，當剛強！約薩答的兒子大祭司約書亞啊，你當剛強！這地的百姓，你們都當剛強！」（詩篇 27:14；哈該書 2:4），這些都是明確的證據，證明這個詞所暗示的並非邪惡，而僅僅是他那種被選擇導向邪惡途徑的鋼鐵般的決心。因此，當神再次向法老的理性，甚至向他合理的恐懼訴求時，這絕非嘲弄，也不是神在預見到失敗後所做的虛偽呼籲。神只是防止了一種因恐懼而產生的屈服——那種屈服是完全不道德且毫無價值的，就像一個因驚嚇而昏厥的人停止抵抗一樣。現在，給這樣的人一個刺激，從而使他能運用自己的意志，這與煽動他反叛是截然不同的。
因此，第七災的降臨伴隨著比以往任何災難都更懇切、更堅決、更具威脅性的勸誡。這一點尤為必要，因為現在人類的生命第一次受到了威脅。首先，王受到莊嚴的提醒：他已無法拒絕認識耶和華，耶和華是希伯來人的神，對他們的事奉擁有主權，並要求他們事奉祂。因此，法老在壓迫這個民族時，篡奪了屬於耶和華的東西。這正是全人類權利的永恆憲章。任何侵犯鄰舍自由行動正當範圍的人，都在同樣程度上剝奪了他藉著自由順服來榮耀神的能力。心靈可以藉著順服艱難的命運來榮耀神，但「全人、靈魂與身體」的合作，若沒有顯明恩典的治理能力，就無法作見證。壓迫者可能會爭辯（像某些奴隸主一樣），說他引導他的人力財產比他們自己引導自己更好。但他無法做出一個斷言：即神正在接受一個自發奉獻之生命的忠誠敬拜；即一個「人」而非「機器」，正在用這屬於神的身體和靈魂榮耀神。因為身體只不過是動產。這就是為什麼基督關於所有人在基督裡宗教平等的教義，必然帶出全人類在世俗權利上平等的政治主張。我絕不能將鄰舍那莊嚴的義務轉移到自己身上，即不僅要獻上他受管教的靈魂，還要獻上他順服的生命作為祭物。
這些話語對每個以色列人來說，也是終身的告誡。他的自由是從神那裡領受的。他沒有自由去行暴虐和放縱，也不能說：「我被交出來去行這一切可憎的事。」生命的尊嚴與責任是緊密相連的。
今天的情況亦是如此。正如摩西一樣，我們英國自由的捍衛者們也是懇切且敬畏神的人。我們的英雄們在戰場和斷頭台上流血，並非為了獲得放縱、積累巨額財富，並以奢侈生活激起那些被忽視的兄弟們的嫉妒與憤怒——儘管他們擁有比任何階級所託付的都更巨大的祝福他人的能力。暴君很少拒絕富人自我放縱的權利。而自我放縱也很少能激勵人進行英雄般的努力。正是為了靈魂的自由，人們才敢於面對一切。只要人們忘記了真正的自由人是耶和華的僕人，自由就註定會毀滅。在這些條件下，第一次民族解放的要求得到了執行。
接下來，法老受到警告：神起初威脅要殺死他的長子，但至今尚未實施這種致命的打擊，這並非如他所自以為的那樣，神已經耗盡了報復的能力。法老終將經歷「我所有的災殃」。這句話中有一種可怕的含義，它威脅說，這些災難對於「你的臣僕和你的百姓」而言是災禍，但對於法老本人而言，則是「在你的心上」。
那裡才是真正的鞭笞所擊中之處。毀滅與失敗皆源於此。他的愚昧比雲中的冰雹、風中的蝗蟲、正午的黑暗和舉國哀慟的午夜哀號更為可怕。因為他的愚昧牽連了這一切。
接下來的斷言並非《和合本》（Authorised Version）所譯的那樣，且那樣的譯法從未實現。它並非說：「現在我必伸手擊打你和你的百姓，使你遭瘟疫，你就會從地上被剪除。」經文說：「其實，我若伸手擊打你和你的百姓，使你遭瘟疫，你早就從地上消滅了。其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍全地」（出埃及記 9:15-16）。事實上，神所採取的途徑比一次突然的打擊（無論多麼沉重）更能彰顯神的榮耀，也更能給予他人警示。
因此我們發現，在這一代人過去許多年後，非利士人在巴勒斯坦流傳著一個被奇怪扭曲的事件版本。在以利的時代，當約櫃被抬進營中時，他們說：「我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能神的手呢？從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神」（撒母耳記上 4:8）。這與喇合所宣稱的出埃及及其後續事件所造成的印象，可以幫助我們理解埃及受罰對巴勒斯坦戰爭產生了多麼巨大的影響，恐懼如何臨到全地的居民，使他們心都消化了（約書亞記 2:9-10）。
或許，注意到一個人的懲罰如何影響所有人的利益，可以使我們免於那種總認為「我自己不會受到應得的嚴厲對待」的無意識自私。
除此之外，還有一種近乎諷刺的寬容，即如果法老能謙卑到願意接受哪怕一點點警告，他就有逃脫的機會。這場災難在埃及是極其罕見的，且嚴重程度前所未見——自埃及立國以來，從未有過這樣的冰雹。但他和他的百姓若願意，可以趕快把牲畜和田間所有的一切帶進屋裡。法老在經歷了摩西威脅的痛苦教訓後，無論是撤回財產還是冒險迎接打擊，對他來說都是一場艱難的考驗。對他而言，這是一種挑戰。但對於那些尚有良知的臣民來說，這是一次仁慈的拯救，也是對他們信心極其巧妙的教育——這種教育始於可能猶豫不決的順服，但到了第二天，他們便不再有任何懷疑。我們讀到，法老的臣僕中凡懼怕耶和華的，都叫他的僕人和牲畜跑進屋裡；這是第一次暗示，這些災難若被視為管教，並非完全徒勞。除了猶太人之外，還有其他人敬畏耶和華，這為後來與他們一同上來的「閒雜人」（出埃及記 12:38）做了鋪墊，而這些人那種缺乏教導且可能非常自私的追隨，與後來導致全會眾犯罪的感官不滿是完全一致的（民數記 11:4）。
為了使耶和華與即將到來的風暴之間的聯繫更加明顯，摩西向天伸杖，隨即有冰雹和火摻雜在冰雹中，擊殺了人畜，擊毀了樹木，摧毀了所有長成的植物。天空和大氣現在被編入反對法老的陰謀中：它們也事奉耶和華。
在這樣的風暴中，恐懼甚至大於危險。當我們這個時代的一位偉大作家提到神在自然界中用精密的機制使人感受到上方有一種強大力量時，他選擇了雷雨作為最引人注目的例子。
「在我看來，沒有什麼比大自然那種令人驚嘆的壯觀景象更能震撼想像力了，在無數情況下，實際的危險相對較小；因此，儘管只有少數人直接受苦，但所有人的心靈都會產生最強烈的敬畏感。例如，考慮一下單場雷雨的道德影響。也許在一百平方英里的範圍內只有兩三個人被雷擊死；如果沒有風暴的場景，他們的死亡在忙碌的人心中只會產生短暫的悲傷。但那場審判的預備——藉著那雲層的巨大聚集；藉著森林葉子在恐懼的寂靜中詢問風將往何處去；藉著毀滅天使在拔出火劍之前，在遠處深處的低語；藉著正午時分葬禮般的黑暗行進，以及死亡戰車輪下天穹的震顫——這些景象在多少人的心靈中產生的印象，幾乎與親眼目睹致命結果一樣大！威脅性元素的表達方式與人類靈魂的恐懼感是多麼奇妙地契合！那慘淡的色彩、那漫長而不規則的痙攣聲、那燃燒且起伏的雲層的恐怖形狀，在訴諸我們對危險的本能時，都是真實而忠實的。」——羅斯金（Ruskin），《威尼斯之石》，III. 197-8。
這樣的風暴，無論在哪裡都令人恐懼，而在埃及那寧靜的氣氛中，對於不習慣的旁觀者以及被罪惡困擾的心靈來說，更是令人震驚。因此我們發現，法老與其說是對造成的實際破壞感到恐懼，不如說是對「神的聲音」感到恐懼。當他一時心慌意亂時，他至少承認自己「這一次」犯了罪（對於他長期且大膽的抵抗來說，這是一種極其軟弱的悔改，即使我們將其解釋為「這一次我承認我犯了罪」），並在恐懼中以可疑的流暢度傾吐出正統的辭令與告白。重點在於他提出的交易：「請你們求耶和華，這雷轟和冰雹已經夠了；我就容你們去，不再留住你們。」
仔細觀察這一切，我們在其中辨認出與當今時代某些告白令人悲哀的相似之處。人們因苦難而被驅使去承認神：他們承認那些顯而易見的罪行，甚至補充說神是公義的，而他們不是。如果可能的話，他們會用諸如「人皆有罪」之類的籠統辭令來掩蓋自己孤獨的定罪；正如法老，儘管他會嘲笑除了他自己以外還有任何民族意志的觀念，卻說：「我和我的百姓是犯了罪的。」最重要的是，他們更關心的是杖的移除，而不是罪惡的潔淨；如果這能藉著他人的代求來達成，他們就像法老一樣，對親近那令他們恐懼並盡可能排斥的神，毫無興趣。
藉著這些跡象，每一位有經驗的觀察者都會預料到，如果他們脫離了困境，他們就會忘記自己的誓言。
摩西極其謙和。因此，或者是因為神的信息暗示了還有其他災難將繼之而來，他同意代求，但同時加上了簡單而莊重的抗議：「至於你和你的臣僕，我知道你們還是不懼怕耶和華神。」[17] 結果果然如此。法老的心剛硬，不肯容以色列人去。
回顧這個神蹟，我們想起了大氣變化在世界歷史中所扮演的巨大角色。暴風雪拯救了歐洲免受土耳其人和拿破崙的侵略：風在我們從詹姆斯二世手中獲得解放的過程中，以及在挫敗法國大革命入侵我們的計劃中，扮演了與摧毀無敵艦隊同樣重要的角色。因此我們讀到：「你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？這雹倉是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預留的」（約伯記 38:22-23）。
[16] 申命記中的那段經文並非特別指涉此事件，否則它會使用相同的詞來形容爐子。灰這個詞暗示了可以被風吹散的東西。
[17] 除了在一處經文（創世記 2:4 至 3:23）之外，這些神的名號在摩西五經中再也沒有結合使用過。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們曾論證，法老心裡的剛硬並非他精神的墮落」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）或強調自由意志的立場，認為神對法老的剛硬是基於其意志的選擇；加爾文主義（Calvinism）則傾向於主張神的主權預定，認為法老的剛硬是神為了彰顯大能而施加的必然結果。