亞伯拉罕的蒙召
創世記 11:27-32；創世記 12:1-5
隨著亞伯拉罕的出現，人類歷史翻開了新的一頁；這一章具有極其深遠的意義。亞伯拉罕的行動與信仰所產生的後果是無限且持久的。此後的所有時代都受到了他的影響。然而，他的生命中卻有一種非凡的簡樸，完全沒有那種能給同時代人留下深刻印象的事件。在他那個時代所有被遺忘的億萬人中，他獨自成為一個可辨識且值得紀念的人物。但他的身邊沒有聚集武裝的追隨者；與他的名字相連的，沒有廣闊的領土統治，沒有新的立法，甚至沒有任何文學或藝術作品。他生命的意義不在於軍事、立法或文學，而在於宗教。對唯一真神的信仰必須追溯到他。我們發現他出生並成長於偶像崇拜者之中；雖然可以肯定，在地球上其他地方，也有人像他一樣模糊地達到了同樣的信仰，但毫無疑問，一神論的信仰正是從他那裡傳播開來的。自他那個時代以來，世界從未缺少過對此信仰的明確倡導。正是他對真神的信仰——對一位透過回應這種信仰來彰顯其存在與本性的上帝的信仰——正是這種信仰，以及他將其作為調節所有行動與思想之原則的地位，賦予了他永恆的影響力。
隨著亞伯拉罕的出現，上帝在訓練人類的方法上也採取了新的步驟。人類的散居與語言的分歧，現在被視為世界教育中這一新步驟的必要前提——即圍繞一個民族進行隔離，直到他們學會認識上帝，理解並實踐祂的治理。誠然，上帝向所有人啟示自己並治理所有人；但透過選擇一個具有特殊適應性的種族，並給予它特殊的訓練，上帝可以更穩妥、更迅速地向所有人啟示自己。每個民族都有某些特徵，一種透過與形成其他種族的影響隔絕而成長起來的民族性格。每一種獨立的民族身上都印刻著某種心理與道德的個性。沒有什麼比這更確定地被保留下來；沒有什麼比這更確定地代代相傳。因此，如果能將認識上帝作為一個民族的國家利益，並將其與民族特徵緊密結合，這將是保存與深化上帝知識的一種良好的實踐手段。這就是上帝所採用的方法。祂意圖將對祂的效忠與國家優勢結合起來，將屬靈性格與民族性格結合起來，將信仰上的分離與一個界限分明且可防禦的領土結合起來。
這種方法，與所有神聖的方法一樣，嚴格遵循歷史的自然演進。亞伯拉罕的遷徙發生在遷徙的時代。但儘管在亞伯拉罕之前的幾個世紀裡，新的民族一直在形成，卻沒有一個民族將對上帝的信仰作為其形成的原則。一波又一波的戰士、牧羊人、殖民者離開了美索不達米亞肥沃的平原。一群又一群的人離開了那個繁忙的蜂巢，將彼此推向更遠的西方與東方，但所有這些都是受到自然衝動、飢餓、商業、冒險與征服慾的驅使。透過自然的喜好與厭惡、政策以及武力，人類眾多的部落在世界上找到了自己的位置，弱者被驅趕到山區，在那裡透過艱苦的生活受到磨練，直到他們的後代下來征服了他們的征服者。這一切的發生都沒有考慮到任何崇高的動機。正如為了財富入侵義大利的哥德人一樣，正如現在那些因為有土地或空間而居住在美國與非洲的人一樣，當時的情況也是如此。但最終，上帝選擇了一個人並說：「我必叫你成為大國。」這個民族的起源不是輕易的改變愛好或對領土的貪婪，而是對上帝的信仰。沒有這種信仰，這個民族就不會存在。對其起源無法給出其他解釋。亞伯拉罕本人已經是一個部落的成員，生活富裕且可能繼續富裕；他沒有大家庭需要供養，但他與親族和國家分離，被引導出來成為一個新的開端，這是因為，正如他一生所說的那樣，他聽到了上帝的呼召並作出了回應。
那座聲稱是亞伯拉罕出生地，或至少以其名字命名他出生地區的城市，現在僅剩下幼發拉底河西岸平坦沼澤地上的一些廢墟土丘，距離它與底格里斯河匯合並流向波斯灣的地點不遠。在亞伯拉罕時代，吾珥是首都，它以地球上人口最稠密、最肥沃的地區之一命名。整個阿卡德（Accad）土地，從海岸一直延伸到上美索不達米亞（或示拿），似乎被稱為「吾珥地」（Ur-ma）。這片土地面積不大，幾乎不比蘇格蘭大，但卻是亞洲最富饒的地方。巴比倫豐富多樣的遺蹟最近被發掘出來，揭示了這片土地即使在亞伯拉罕時代也享有高度的文明。
是什麼促使他拉放棄如此繁榮的土地，只能推測。他拉的遷徙可能與居民的偶像崇拜習俗有關。因為雖然古代巴比倫的記錄揭示了一種令人驚訝的先進文明，以及在某些方面令人欽佩的社會秩序，但它們也揭示了關於神祇崇拜的情況，這些情況即使對那些熟悉異教宗教經常助長的非道德行為的人來說，也必然會感到震驚。吾珥城不僅是首都，更是迦勒底人的聖城。在它的北區，月神廟的層層建築高聳於周圍建築之上，頂端是一個平台，祭司們既可以在那裡準確地觀察星辰的運行，也可以為榮耀他們的神而舉行守夜。在神廟的庭院裡，人們可能會聽到午夜的寂靜中傳來那些保存至今的宏偉讚美詩，在這些讚美詩中，偶像崇拜以其最具吸引力的外衣呈現，吾珥之主被以不亞於對真神的稱呼所祈求。但在這些神廟庭院中，亞伯拉罕可能見過長子被帶到祭壇前，將身體的果實作為贖罪的祭品；在這裡，他也一定見過其他更令人震驚與反感的景象。毫無疑問，他在這裡被教導了那種奇怪混合的宗教，這種宗教在他家族的一些成員身上延續了幾代人。當然，他與整個社區一樣，被教導在「第七日」休息；正如他被訓練去敬畏星辰，並將月亮視為不僅僅是為了管轄黑夜而設立的光體。
因此，他拉可能受到了一種想要擺脫他不認同的習俗的願望所驅使，而向北遷徙。希伯來人自己似乎一直認為他的遷徙有宗教動機。「這個民族，」他們的一部古老著作說，「是迦勒底人的後裔，他們以前寄居在美索不達米亞，因為他們不想追隨迦勒底地祖先的神。因為他們離開了祖先的道路，敬拜了他們所認識的天上的上帝；所以他們被趕出了神的面，他們逃到美索不達米亞並在那裡寄居了許多日子。然後他們的上帝命令他們離開寄居的地方，前往迦南地。」但如果這是向北遷徙起源的真實描述，那麼推動這一行動的必然是亞伯拉罕而不是他的父親；因為毫無疑問，是亞伯拉罕而不是他拉，作為開啟新時代的重要人物。
如果從吾珥遷徙的動機存在疑問，那麼促使亞伯拉罕離開哈蘭前往迦南的原因則毫無疑問。他這樣做是為了順服他所認為的上帝命令，並憑著他所理解的上帝應許而信靠。我們不知道他是如何意識到上帝的命令臨到他身上的。沒有什麼能說服他，讓他認為自己沒有受到命令。日復一日，他在靈魂中聽到他所認出的上帝聲音，說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去！」這是上帝對亞伯拉罕的第一次啟示。直到那時，亞伯拉罕顯然對迦勒底祖先所崇拜的神祇之外的任何上帝一無所知。現在，他發現內心有一種他無法抗拒、且他意識到不應抗拒的衝動。他認為採取一種看起來愚蠢、且只能透過說「良心要求我這樣做」來辯解的行動是他的責任。他似乎第一次認識到，透過他的良心，有一位至高的上帝在對他說話。在對這位上帝的依賴中，他收拾好財產，出發了。
到目前為止，人們可能會說，這並不需要什麼非凡的信心。許多貧窮的女孩曾跟隨軟弱的兄弟或揮霍的父親前往澳洲或美國西部荒野；許多小伙子曾前往致命的非洲西海岸，而沒有像亞伯拉罕那樣的前景。因為亞伯拉罕擁有使遷徙變得令人嚮往的雙重前景。向殖民者保證他會找到土地，並有強壯的兒子來耕種、守護並繼承它，你就給了他所需的一切動機。這些就是給亞伯拉罕的應許——土地與後裔。在這一時期，相信這兩個應許都會實現也沒有什麼困難。他無疑期望在某個無人居住的領土上找到土地。至於孩子，他還沒有面對「只有透過撒拉才能實現應許中這一部分」的條件。
亞伯拉罕放棄眼前的確定性，轉而追求一個未來且看不見的福分，其獨特之處在於：這並非出於親情、貪婪或冒險的性格，而是出於對一位除他以外無人認識之神的信心。這是他一生順服那位看不見的、屬靈的至高者所邁出的第一步。正是這第一步，使他投身於一生對神的倚靠與交通，因為神有權柄指引他的腳步，也有能力賜福給他。從那時起，他一生所尋求的，就是神應許的實現。他將自己的未來押注在神的存在與信實之上。如果亞伯拉罕是因為某位廣施號令的君王承諾給予豐厚補償而離開哈蘭，那麼這樁平凡的交易絕不會被記載下來。但這是一件全新的事，值得被記錄：一個人竟能離開本國、本族，僅憑著他認為自己是在順服那位看不見之神的命令，就去尋求一個未知的地土。當其他人敬拜日月星辰，並在它們的光輝與能力、在它們高於大地並掌管大地及其生命的事實中認出神性時，亞伯拉罕卻看見了比自然秩序更偉大、更值得敬拜的事物——那在他良心深處訴說人類行為是非、並教導他應當如何安排自己生命的微小聲音。當他周圍的人都向天上的萬象下拜，並將人性中最崇高的事物獻祭給它們時，他卻從這些閃耀的神的僕役那裡聽見一個聲音對他說：「千萬不可，我們與你同作僕人；你要敬拜神！」這是屬靈戰勝物質的凱旋；是承認在神裡面有著比自然界所能發現的更偉大的事物；是承認人真正的歸屬不在於眼見之物，而在於那超越萬有的看不見的靈。正是這一點，賦予了亞伯拉罕這個人物樸實的偉大與永恆的意義。
在「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地」這句簡單的陳述背後，可能隱藏了多年的質疑與沉思。神向亞伯蘭顯現，很可能並非一開始就以明確的命令形式出現，而是經歷了許多猜測、懷疑與內心掙扎的初步階段。但一旦確信是神在呼召他，亞伯拉罕便迅速而堅決地回應。這啟示臨到了一個不會讓它流失的心靈。正如少數關注啟示方式的神學家所言：「神的啟示並不免除作為工具之人內心應有的性格與素質。一個拋棄權威與舊有聯繫的人，必須具備非凡的獨立性與心靈力量，儘管他是出於順服神的啟示而行；因為任何伴隨啟示而來的神蹟、奇事或異能，都無法僅憑其本身的力量，就強迫人性脫離與生俱來的習俗束縛，以及對既定觀點的依附與恐懼；除非領受啟示的人本身具備某種與神聖旨意相呼應的心靈力量與獨立性，則他無法面對世人的冷眼，並承擔起與大眾偏見相左的真理。」
因此，我們無需強調亞伯拉罕的信心勝過了特殊的困難，並使他做到了其他動機所無法成就的事。在他後來的生命中，他的信心受到了嚴峻的考驗，但僅僅為了獲得更好的生活而離開家鄉，在當時是常見的動機。正是這種希望的基礎——對神的信仰——使亞伯拉罕的行為顯得獨創且富有成果。說他得到了充分的誘因，不過是說神是合理的。順服神總是有充分的誘因，因為生命本身就是合理的。從來沒有人被要求去做任何對他自身無益的事。罪是一種錯誤。但我們是如此軟弱，如此容易被眼前的事物和對即時滿足的渴望所左右，以至於當責任感使一個人能夠放棄眼前的利益，並相信眼前的損失是獲得永恆利益的必要前提時，這永遠是令人驚嘆與欽佩的。
亞伯拉罕的信心被《希伯來書》的作者選為他對「信心」定義的恰當例證，即信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」。信心的一個特性是，它賦予未來的事物——那些目前僅僅是所望之事的事物——一種實際存在的真實性。對於不相信未來事物的人來說，它們可以說是毫無存在的意義。它們不被納入考量，人們也不會根據它們來調整自己的行為。但當一個人相信某些即將發生的事件時，他的這種信心就賦予了這些未來事物一種真實性，即「實底」，就像那些在當下實際存在的事物一樣。它們對他而言具有同樣的分量，對他的行為產生同樣的影響。
如果沒有某種能力去實現未來，並將即將發生的事與已經發生的事一併納入考量，我們就無法進行日常的生活事務。人生的成功在很大程度上取決於遠見，即清楚看見未來並給予其應有分量的能力。沒有遠見的人雖然也會制定計劃，但由於無法把握未來，他的計劃往往會落空。事實上，能夠相當準確地判斷什麼會發生、什麼不會發生；能夠篩選謠言、大眾輿論、普遍印象、可能性與機遇，並能確信未來究竟會如何；能夠衡量與他打交道之人的品格與商業前景，從而看出他們運作的結果以及誰值得信賴，這是人所能擁有的最寶貴的恩賜之一。我們人生中許多最嚴重的錯誤，都源於我們無法想像自己行為的後果，也無法預感這些後果將如何影響我們。
現在，信心在很大程度上彌補了這種想像性遠見的不足。它賦予未來事物以實底。它相信一位值得信賴的權威對未來所作的陳述。在許多普通事務中，所有人都依賴他人的見證來獲取關於某些運作結果的知識。天文學家、生理學家、航海家，每個人都有自己的領域，在該領域內他們的預測被視為權威。但對於科學視野之外的事物，我們對同胞的信心就無能為力了。我們感覺到，如果墳墓之外還有生命，它必然對當下有重要的影響，但我們卻沒有數據來計算那時將會如何，或者僅有的數據也難以使用，以至於我們的計算不過是猜測。然而，信心卻像相信人一樣毫不猶豫地接受神的見證，並賦予神所描述和應許的未來以真實性。它相信神呼召我們進入的生命是更美好的生命，並投身其中。它相信有一個即將到來的世界，在那裡萬物更新、萬物永恆；既有此信念，它就不能不減少對今世財物的依戀。使一切損失變得痛苦並加深悲傷的，是認為這世界就是一切的感覺；但信心使永恆變得像時間一樣真實，並賦予那個新的、無限的未來以實質的存在，在那裡我們將有時間忘卻悲傷，並超越今世的損失而生活。
偉大的根本要素在各個時代都是相同的，而任何善良的人都無法迴避的基本義務，也不會隨著世界的變老而改變。我們在亞伯拉罕身上所欽佩的，我們感到自己也同樣負有責任。事實上，基督對祂所有跟隨者的一致呼召，甚至在形式上都與激勵亞伯拉罕、使他成為信心之父的呼召幾乎相同。「跟隨我，」我們的主說，「凡為我名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」看到一個人相信神在世上有一個位置和用途給他，並將自己交託給神；看到一個人拒絕被成長環境、朋友的期望、普遍的習俗、世間的利益與晉升前景所束縛，決心聆聽那最崇高的聲音，去發現神要他在世上做什麼，以及他在哪裡最能找到神；看到一個人實際上並以最深誠的態度說：「讓神選擇我的目的地：我在這裡有很好的土地，但如果神希望我在別處，我就去別處」——這一切在觀者眼中具有永恆的教化意義。簡言之，這是一個相信神對他個人的呼召，將其納入行為的源頭，並承認對他而言，良心所能建議的最崇高生活就是他唯一能過的生活，無論進入這種生活所涉及的改變是多麼繁瑣、麻煩與昂貴。讓這個景象抓住你的想像力——一個相信有某種比物質生活及其所受的偉大定律更親近自己、更崇高的事物存在，並平靜而充滿希望地走向未知的人，因為他知道神與他同在，知道神是我們真正的生命，知道人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。
因此，我們也可以用這種方式來檢驗我們的信心是否真實可靠。所有對未來福分有確信期待的人，都會為了獲得它而做出犧牲或承擔風險。商業生活建立在這樣的理解之上：此類冒險是合理的，且總會有人去做。人們如果願意，本可以把錢花在眼前的享樂上，但他們很少這樣做。他們寧願將錢投入那些預期能獲得豐厚回報的事業或交易中。他們有信心，作為必然的結果，他們進行了冒險。這些希伯來人也是如此——他們冒了巨大的風險，放棄了他們唯一有經驗的生計來源，進入了他們所知的荒涼沙漠，因為他們相信那片土地的存在，也相信神的應許。那麼，你的信心做了什麼？如果不是因為神的應許，有什麼是你不會去冒險的？假設基督的應許落空了，你會損失什麼？當然，你會失去你所謂的天堂希望——但在這個世界上，你會發現自己失去了什麼？當商人的船隻遇難或投資失敗時，他失去的不僅是他所希望的收益，還有他所冒險投入的資本。那麼，假設基督被宣告破產，無法實現你的期望，你是否真的會發現自己因為祂的應許而冒了太大的險，以至於你深陷於祂的破產之中，並且在今世的生活比原本的情況要糟糕得多？或者，我是否可以引用一位最謹慎、最仁慈的人的話說：「我真的很擔心，當我們審視時，會發現如果基督沒有死，天堂也沒有應許給我們，我們所決定的、所做的、不做的、避免的、選擇的、放棄的、追求的一切，其實與現在並無兩樣。」如果情況確實如此——如果你即使基督教是一個寓言，也不會變得更好或更糟——如果你沒有為了在天上的獎賞更大而在今世變得更貧窮，如果你沒有進行任何投資，也沒有承擔任何風險，那麼自然的推論就是，你對未來基業的信心微乎其微。巴拿巴賣掉了他在塞浦路斯的產業，因為他相信天堂是他的，他那塊土地突然變得無足輕重；只有在他能用那不義的錢財為自己在天上預備居所時，它才有用。保羅放棄了他在民族中晉升的前景——他若留在猶太教，當然會像他在教會中那樣成為領袖和第一人——他清楚地告訴我們，既然在基督的話語上做了如此巨大的冒險，如果祂的話落空，他將是一個巨大的失敗者，是世上最可憐的人，因為他已經把今生的一切都押在了上面。人們有時會對保羅直言不諱地談論他所做的犧牲，以及彼得直言不諱地說「我們已經撇下所有的跟從你，將來我們還要得什麼呢？」感到反感；但當人們做出了犧牲，他們心裡清楚並能具體指出，而一種不做出任何犧牲的信心，無論是在世俗事務還是宗教信仰中，都是沒有價值的。自我意識或許不是一件好事，但自欺欺人則更糟。
在這裡，正如在其他地方一樣，清晰的希望源於信心。認出神之後，亞伯拉罕知道人類有一個偉大的未來。他期待著有一天所有人都像他一樣相信，地上的萬族都因他得福。毫無疑問，在這些早期時代，當所有人都處於遷徙中，努力為自己爭取名聲與地位時，這種前瞻性的眼光可能很普遍。但亞伯拉罕對未來視野的深遠程度、確定性與明確性是前所未有的。在那遙遠而朦朧的黎明中，他獨自站立，當晨霧遮蔽了其他所有人的地平線時，唯有他洞察了即將發生的事。一個清晰的聲音，且僅此一個聲音，在混亂的喧囂中以堅定不移的語調響起——那些喧囂要麼發出驚人的愚蠢，要麼發出誤導的渴望——它給出了唯一真實的預測與方向，這唯一活潑的道，將自己從迦勒底占卜者和吾珥祭司的所有預言中分離出來並存留至今，因為它從未停止過賦予人類生命。它為自己開闢了一條渠道，你可以透過幾個世紀以來它兩岸生機勃勃的綠意，以及它所經之處帶來的生命力來追蹤它。因為亞伯拉罕的這個希望已經實現了；那一天僅活在一個人心中、伴隨著祝福的信仰，已經為地上的萬族帶來了祝福。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「隨著亞伯拉罕的出現，上帝在訓練人類的方法上也採取了新的步驟。」：本段反映了神學上的「聖約神學」或「救贖歷史」觀點，強調上帝透過揀選特定民族（以色列）作為救贖計畫的載體；其他宗派如部分強調普世恩典或較少區分舊約民族性與新約普世性的神學立場，則可能對此種「隔離」與「民族性格」的訓練方式有不同的詮釋。