防備犬類
腓 3:2-3
這段經文銘刻了一個對比的呈現，一邊是黑暗、令人反感與厭惡的；另一邊是光輝與誘人的。「防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」這一切不正是對外在主義、對所有依賴外在條例與形式的嚴肅而迫切的警告嗎？真正宗教的標誌是什麼？保羅列舉了三個，在我看來，它們是完整且完全足夠的。
I. 真正宗教的第一個特徵是敬拜。是的，但這是什麼樣的敬拜？「在靈裡敬拜」。不是一種儀式行為，不是對肉體的克制，不是吃一片聖餐餅。這些可能是敬拜的標誌與象徵；它們並不構成敬拜本身。敬拜是在靈裡——我知道保羅的聖殿中觀察到的那種服事。「我們不住地感謝。」「我們不住地禱告。」「我被澆奠在祭壇上。」感恩！懇求！犧牲！這就是真正宗教的本質。
II. 真正宗教的第二個特徵是歡呼。「我們誇口」，我們喜樂，我們自豪！「我們在基督耶穌裡誇口。」在祂裡面，我們找到了我們喜樂的冠冕。在祂裡面，我們誇耀。不是在形式中；不是在條例中；不是在特權的排他性中；不是在遙遠的血統與顯赫的繼承中；我們直接且立即地在我們的主基督耶穌裡誇口。「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」當任何其他事物被高舉到榮耀的寶座上時，宗教生活的廣闊性就會收縮，靈魂就會被囚禁在肉體的束縛中。
III. 真正宗教的第三個標誌是屬靈的確據。「我們有信心，但不是靠著肉體。」但我們從哪裡獲得信心呢？回到基督那裡！「我們知道我們的罪因祂的名得了赦免。」我們的信心源於我們與主的團契。
J. H. Jowett, Apostolic Optimism, p. 36.
參考文獻。III. 4-8. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 321. III. 4-17. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 288. III. 6. Ibid. vol. ii. p. 301. III. 7. N. Smyth, * Christian
善是至善的敵人
腓 3:7-8
何事？他視為有損的是什麼事？出生、門第、地位、教育、社會名望，甚至是道德上的成就，這些通常被世人視為珍寶，且有些人貪婪追求的事物，使徒卻說他將這些看作糞土，為要得著基督，並在祂裡面被發現。這些事物本身是好的；困難在於，除非將它們放在適當的位置，並給予正確的評價——特別是與基督國度那無與倫比的福分相比時——否則這些好事可能會成為「更好」之事的敵人，甚至成為那「至善」——認識基督並在祂裡面被發現——的敵人。這就是使徒的思想，我們對此再怎麼關注也不為過。正如法國諺語所言，善可能是，且往往就是，至善的敵人。
I. 讓我們看看它如何應用。 首先，關於重生這一偉大且根本的真理。即使是新約的粗心讀者，也不會忽略一個事實：成為基督徒意味著必須經歷某種重大的體驗，並擁有一個偉大的靈魂歷史。如今，關於世上，特別是當今基督教會、基督徒家庭以及名義上的基督徒圈子中，這項偉大的真理，有多少時候我們容許「善」成為「至善」的敵人。體面、良好的教養、教育、文化、良好家庭的影響力、社會地位，被容許取代了個人認識基督那種激動人心的體驗，許多人似乎認為，在這樣出生和教養的人群中，悔改之類的事是不必要的。人們忘記了將首要之事放在首位。
II. 教會中的軟弱。 這項偉大的真理同樣適用於基督徒的生活和基督徒群體。有多少人滿足於打地基，而不是去建造那委身與聖潔生活的聖殿；有多少人滿足於打出第一擊，而不是贏得整場戰役；有多少人滿足於展現花蕾，而不是結出果實！滿足於現有的經歷，被容許成為上帝為所有愛祂的人所預備之更偉大之事的敵人。
III. 人生的問題。 這項偉大的真理同樣適用，當我們將其應用於人生多樣的經歷時，它肯定會非常有幫助。悲傷的重擔是世間所有歡樂的基調。這其中的意義會不會是：那位在每個生命中都有旨意的天父，不容許、也不會容許「善」成為「至善」的敵人？擁有孩子或丈夫，在上帝所賜的美物中富足是好的；當我們擁有它們時去珍惜，甚至在它們離去後帶著深情的記憶去懷念，這更好；但還有一個至善，而我們的天父也希望我們擁有那個。
D. L. Ritchie, Peace the Umpire and other Sermons, p. 110.
參考經文：腓 3:7, 8。G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 278。腓 3:7-9。Spurgeon, Sermons, vol. xxiii. No. 1357. J. H. Jowett, The High Calling, p. 118.
聖保羅的犧牲
腓 3:8
I. 當我們開始思考聖保羅的這些話時，它們顯得非常明確。它們似乎暗示了他過去生活中某種具體的境遇，而我們在其他地方對此幾乎一無所知。聖保羅遭受了什麼損失？讓我們試著拼湊出我們所知道或能推斷出的，關於保羅悔改前生活地位的一切。例如，我們知道他是羅馬公民，僅此一項事實就告訴了我們很多。他自豪地提到這一點，說自己是大數城的人，並非無名小城。這種公民身份意味著他的家族長期定居在大數，且其成員很可能擔任過地方官職。此外，我們所知道的關於聖保羅的教育，他顯然是為了受教於迦瑪列而專程被送往耶路撒冷，這也傾向於證明他的家庭相當富裕。那麼，為什麼在他大部分的使徒生涯中，他顯然是一個窮人呢？結論是不可抗拒的；聖保羅一定是被他的家庭斷絕關係了。他成了我們主所說的那種人，為了祂的名撇下了房屋、弟兄、父親、母親和田地。正如本章所提醒我們的，聖保羅的家族是純粹的猶太血統。當保羅熱心迫害新教派的消息傳到大數家中時，家中一定有過極大的歡喜。因此，當他悔改的消息傳來時，震驚一定更大。也許最終的決裂並非立即發生。悔改後不久，聖保羅回到了大數，似乎在那裡住了幾年。我們從《加拉太書》得知他在那裡傳講信仰，所以在那段時間裡，他與家人的關係至少可以說是緊張且痛苦的；但當他最終決定向外邦人傳福音時，疏離一定已經徹底。一個嚴格的法利賽人是不可能寬恕這種冒犯的。我們唯一明確聽說過的家族成員是保羅的外甥，即他姊姊的兒子，他在保羅於耶路撒冷被捕後，揭露了猶太人謀殺保羅的陰謀。猶太人顯然相信，聖保羅家族的任何成員都會不惜一切代價來阻止他傳道。此後不久，有證據表明聖保羅一定擁有某種資產。透過上訴於該撒，他很可能產生了費用。如果沒有私人的資產，他不可能住在羅馬的租屋裡。我們無法得知這是否是因為和解，或者是在他父親去世後，部分遺產自然且不可避免地歸於他。聖保羅將這些事看作糞土，為要得著基督。
II. 聖保羅在這些金錢問題上細膩的克制，讓我們對他高尚的本性有了深刻的認識。我們只能透過間接證據來追溯經文中隱含的暗示。在這方面，聖保羅的境界遠高於聖彼得。他沒有提醒他的主他所作的犧牲。他沒有像聖彼得那樣說：「主啊，我們已經撇下所有的跟從祢了」。他更沒有像聖彼得那樣，在說「將來我們還要得什麼呢？」時，招致試圖與基督討價還價的嫌疑。聖保羅對這些所謂的損失和犧牲感到一種慷慨而高尚的蔑視。它們不是損失；它們是得著，因為它們引向了基督。即使是與家人的決裂，他也是以這種精神來看待，然而我們不能疑他那敏感的本性對此感受深刻。
猶太人非常重視第五條誡命，而聖保羅告訴我們，就律法上的義說，他是無可指摘的。像在類似情況下的亞西西的聖方濟各一樣，他可能並沒有抗拒父親的意願，直到他清楚地意識到順從將是一種罪。
III. 基督教並不呼籲全人類變賣所有的一切來跟從基督。只有在特殊情況下才會發出這種呼籲，有時那些收到這種建議的人無法達到這種完美勸告的高度。像那位擁有許多財產的年輕人一樣，他們憂憂愁愁地走了。然而，如果一個人閱讀報紙上的訃聞，我認為會驚訝地發現，如今有多少男人和女人確實放棄了他們的財富、他們的一生，有時甚至放棄了生命本身，去服務基督和造福同胞。世人對他們的生活知之甚少，但他們聽到了主人的呼召，撇下了一切跟從了祂。這些是少數被揀選的人，是具有特殊熱忱的屬靈本性者。
對於大多數人來說，基督教所發出的呼籲則有所不同。它要求我們盡本分，聽從良心，在不計代價的情況下堅持我們的道德和宗教原則。我們必須準備好與聖保羅一起，為了基督的緣故遭受萬事的損失；我的意思是，我們必須準備好冒險失去許多我們所珍視的東西，以換取我們視為神聖的事物。有原則的人與沒有原則的人的區別在於，前者會毫不猶豫地這樣做。完美的基督徒與不完美的基督徒的區別在於，前者會為了對基督的愛而甘心樂意地這樣做。我敢說，我們並未被要求放棄我們的繼承權，或像聖保羅那樣與我們最親近、最珍愛的人完全決裂；但儘管如此，基督教對我們宗教生活的要求依然是嚴苛的。
參考經文：腓 3:8。Bishop Creighton, The Heritage of the Spirit, p. 91。T. Arnold, Sermons, vol. i. p. 28。W. M. Sinclair, Words from St. Paul's (2nd Series), p. 138。Reuen Thomas, Christian World Pulpit, vol. l. p. 137。C. S. Horne, The Soul's Awakening, p. 191。J. H. Jowett, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 241。腓 3:9。W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 109。H. W. Webb-Peploe, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 389。Expositor (4th Series), vol. iv. p. 186; ibid. vol. viii. p. 81; ibid. (5th Series), vol. iv. p. 135; ibid. vol. vii. p. 281; ibid. (6th Series), vol. x. p. 367.
基督復活的大能
腓 3:10
「大能」這個詞是什麼意思？對於它的一般含義，沒有誤解的餘地。透過一個事實的「大能」，我們指的是該事實的影響、後果，這與該事實的存在本身是有區別的；我們指的是可以從中得出的推論，或是它自然會產生的影響。
I. 復活的大能首先體現在基督徒的思想中。它是使他確信基督宗教絕對真理的根本事實。
現在，首先，顯而易見的是，使徒們對他們的事實確信無疑。他們不僅僅是在信徒的聚會中私下耳語說耶穌復活了，作為基督徒靈魂安慰的私下話題；他們將復活的勇敢宣告帶到了法庭前，那裡充滿了他們敏銳、刻薄且輕蔑的敵人，並挑戰他們若能就反駁它。如果按照現代的方式，統治階級的撒都該人指派了一個科學委員會來調查此事，沒有人會比使徒們更高興。透過徹底的審查，他們沒有什麼可失去的，卻有一切可得的。其中一位在多年後寫道：「我們從未隨從乖巧捏造的虛言」；在事件發生幾週後，他們說：「我們所看見所聽見的，不能不說」。他們足夠信任自己的感官，去相信那位向他們啟示了一個高於且大於感官世界的世界；在這樣做時，他們當然可以與詩人一同說，祂「把我的腳立在磐石上，使我腳步穩當，並使我口唱新歌，就是讚美我們上帝的話」。對他們來說，復活證實了基督使命的真實性，證實了基督教的真實性。基督所說的一切，祂所應許和預言的一切，都藉此提升到了無可爭辯的確定性高度。憑藉著如此確證的奇蹟所帶來的強大力量，推動並支持著他們，他們向前邁進，他們不能不向前邁進，去贏得人們對它所證實之真理的關注、認同和信心。他們個人遭遇了什麼並不重要。如果他們成功了，那將是靠著復活耶穌的力量。如果他們失敗了，那位強大的復活者仍會成功。它就在那裡，始終在他們面前，那種勢不可擋、令人振奮的事實：祂正如祂所說的那樣，從墳墓中衝了出來；而剩下的，正如在這一刻對我們而言，就是去彰顯祂復活的證據大能。聖保羅堅持認為基督的復活與基督教緊密相連，以至於否認它不僅僅是從基督教信仰的核心中切除其最重要的事件，更是與整個基督教分道揚鑣。「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然。」「若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡；那在基督裡睡了的人也滅亡了。」否認復活，基督教就會徹底崩潰，就像拱門失去了拱頂石一樣確定；而取代死亡的征服者和靈魂的救贖主位置的，只剩下一個猶太拉比，他的故事被奇異地鑲嵌上了傳說，且他的一些言論無疑仍值得關注。但反過來說，承認復活，你就必須承認信經。在承認復活的真實性時，你做出了一個承認，如果你是一個有思想的人，它就必須支配、渲染、滲透你的整個思想，必須使信心在理智上變得容易，使懷疑變得不受歡迎。因為復活保證了基督教導和使命的絕對真理；它將祂的死亡轉化為永恆勝利的短暫序幕；它引向了升天和在天上的恆久代求；它是祂將要來審判的保證。
II. 但復活的大能主要是在基督徒的行為，在他的道德和屬靈生活中感受到的。這是使徒禱告的主要範圍。他對福音的真理毫無疑問。但要在自己的心和意志中認識復活的基督——這是一個即使對聖保羅來說，也有無限改進可能的領域；此外，這還是一個在墳墓這一邊，無法達到完美滿足的改進領域。那麼，一個有效的道德力量，一個能夠激發並控制情感、決心、行動的力量，其必要條件是什麼？據我所知，任何這樣的力量都必須滿足兩個主要條件；而耶穌基督的復活充分地滿足了這些條件。
(1) 首先，它在靈魂的眼中開啟了所有行動和忍耐中唯一適當的目標；也就是說，整個人與上帝的聯合，延伸到無限永恆的廣闊視角中。
(2) 但我們主耶穌基督的復活也滿足了有效道德力量的第二個條件；它向我們保證了來自高處的幫助將持續存在。在我們孤立無援的軟弱中向我們揭示一個來世，本會使我們陷入絕望；但事實上，我們永恆家鄉的啟示，也是我們若願意，就能夠確保得著它的保證。
H. P. Liddon.
復活與個人經歷
腓 3:10
I. 使徒在這些話中暗示，主的復活是傳遞大能的管道，用以救贖祂的子民脫離罪的定罪。這將是一種深度和確定性不斷增長的經歷。其能量將使信徒脫離律法即將到來的威脅。十字架與寶血、荊棘冠冕與生命消逝後留下的溝壑般的肉體，永遠無法向那些律法已被藐視的叛逆者保證那位偉大上帝的恩典。但復活是一個見證，證明神聖的恩寵再次賜給了新人類，而耶穌正是這新人類的開端、典範和活著的中保。
II. 使徒將基督的復活視為中心，神聖生命在人身上新的彰顯正是從這裡獲得了激勵和支持的力量。上帝聖者的死亡只是為罪惡人類所作贖罪的一部分。那些已經陷入悲慘錯誤的人，其修正必須透過從復活之主內住的同在中所散發出的生命過程來完成。
III. 使徒保羅也認為復活的大能是抵禦敵對世界危險和死亡風險的凱旋對抗力量。如果我們證明了那使人脫離罪惡並更新為義的復活大能，我們將對危險和死亡有新的保證。水在靜止、無潮汐的湖泊中，在平靜流過花海的緩慢河流中，或在荷蘭——鬱金香和乳製品農場之國——的堤壩和運河中，沒有產生電能的力量。工程師將渦輪機和發電機放在急流轟鳴穿過險峻峽谷、從陰暗山谷奔湧而出的地方。而復活的大能，其未知力量的榮耀，其神秘的可能性，並不總是在生活的平靜場景和牧歌般的寧靜中為人所知。正是透過壓力與危險，透過動盪與衝突，那位使耶穌從死裡復活者的榮耀才得以重新彰顯。
IV. 使徒認為，那些從主榮耀的人性中發出，用以抵禦世俗命運之邪惡的恩典與護理過程，在信徒戰勝死亡的蹂躪與恐懼時達到了頂峰。在我們裡面和周圍運作的復活大能，應該以堅定不移的信心激勵我們，並改變我們對墳墓的聯想。凡對從復活之主位格中發出的所有影響保持清醒的人，都會失去對未知來世的恐懼，他為逝者流的淚水也卸下了自私的哀怨與絕望。
保羅奇特的抱負
腓 3:10
使徒保羅在這裡表達了他內心強烈的渴望。這是一小段屬靈的自傳。他向腓立比的基督徒揭示了他隱秘的願望，打開了他內心生活的房間，我們看到了那裡正在運作的東西。你經常想知道在某些傑出人物的內心深處在動搖什麼，他生命中秘密且主導的目的是什麼。將這種好奇的探究轉向我們自己是很好的。假設每個人的心都被揭開，這是一個類似「真理宮殿」的地方，人們不禁想知道，每個人生命中被發現的主導熱情是什麼：有人是為了富有，有人是為了某種地位，有人是為了被認可和愛戴，有人是為了獲得快樂，有人是為了有用，或者為了擺脫某種纏累的罪。
是否有人會承認保羅這種奇特的熱情？
我們都想知道基督的平安、基督的喜樂與安慰，祂對天父之愛的感恩信靠。如果上帝願意將其加在我們身上，我們有些人會鼓起勇氣去承擔祂受苦經歷的一絲陰影，但渴望它卻是另一回事。一個大膽、勇敢的靈魂，才能祈求並渴望分享基督的苦難。我們能理解這種渴望所產生的情感嗎？我們能看到這種渴望的合理性，以及它是否應該存在於我們心中並被我們所珍視嗎？讓我們看看。I. 首先，關於這種渴望所產生的情感；如果我們能看到這一點，我們就會看到它的合理性。事實上，這很容易看到；它在保羅所有的言詞和著作中閃耀並迸發出來。這是他對基督強烈且消耗性的愛，一種敬畏、崇拜、感恩的愛，一個感覺到基督為他做了一切，且比世上所有的榮耀對他更重要的人的愛。在任何時刻，他不僅願意受任何苦，他還會為他對基督的愛而死；他從未失去它，不像我們有些人那樣，它的熱忱從未減退，隨著生命的延續，它變得越來越強烈。
而且，既然在保羅的時代，基督在世人中仍受辱罵和嘲笑，既然祂仍為人類的罪惡和愚蠢而悲傷，並仍將他們的罪擔在心上，我們就能理解，保羅是如何出於對主廣大的愛，而渴望在祂的苦難中有份。
II. 此外，如果我們記住是什麼導致了基督的苦難，我們就能理解使徒的渴望。那是世界的罪惡與苦難；而他所渴望的，是他能像基督對待人類的罪惡與苦難那樣去感受它們。在我們能分享基督為耶路撒冷哀哭時的那種感受之前，我們是不適合處理同胞的罪惡的。
Charles Brown, Light and Life, p. 63.
基督復活的大能（為復活節）
腓 3:10
復活的思想依然與我們同在，今天早上還有什麼比我們的經文更適合進行幾點思考呢？祂復活的大能！那是什麼？誰能測透那些神秘話語的深度？
I. 對試探與罪的大能。 祂復活的大能意味著在試探與罪之上穩步上升。在英格蘭的一些地方，復活節那天有一種奇怪但美麗的迷信，認為明亮的太陽會因喜樂而跳舞，當我們記得在復活節那天我們開始認識到祂復活的大能時，我們當然可以原諒這種迷信。
II. 對良心的大能。 我們的主和救主耶穌基督的復活對良心有著奇妙的大能。如果基督死了，僅僅是死了，我們會為那無與倫比的犧牲而感恩；但那將到此為止。有許多人會教導我們並告訴我們，基督的品格是美麗而崇高的——祂是一位先知，是完美人性的花朵，在那裡，懸掛在十字架上，祂向所有時代代表了人類所有良善與自我犧牲的見證。如果基督死在十字架上僅僅是為了彰顯人類的良善，祂就沒有能力醫治我們的良心，給我們安息與平安。耶穌基督的復活教導我們，主在各各他所作的犧牲已被上帝所接納，因此耶穌基督不僅僅是作為所有人類與良善的典範而死，祂死在那裡是作為世人罪孽的逾越
「弟兄們，我對你們說，時候減少了。」我們吃什麼、喝什麼、穿什麼、住在哪裡、別人怎麼看我們、我們將會怎樣，既然我們不是在家裡，這又有什麼關係呢？即使就這個世界而言，每天都能感覺到，當我們離開家一段時間時，我們是不安定的。那麼，這就是對基督降臨的信仰將在我們心中產生的那種感覺。在這裡建立自己是不值得的；花時間和精力在這樣的目標上是不值得的。我們剛安頓下來就得搬走。
聖保羅說：「應當一無掛慮」，或者如聖彼得所說，「把一切憂慮卸給神」，或者如祂自己所說，「不要為明天憂慮」，因為「明天自有明天的憂慮」。這當然是直接源於「主已經近了」這一信念的心態。如果一個人確信基督明天就會顯現，他今天還會關心任何損失或收益嗎？不會。那麼，真正的基督徒感覺就像他如果確信基督明天會來到這裡時那樣。
III. 基督徒有一種深沉、寂靜、隱藏的平安，是世界所看不見的，就像隱蔽陰涼處的一口井，難以接近。他大部分時間都是獨處的，當他獨處時，那是他真實的狀態。當他留給自己和他的神時，那是他真實的生命。他能忍受自己；他能（可以說）以自己為樂，因為那是他裡面神的恩典，是永恆安慰者的同在，他在其中喜樂。他能忍受，他發現隨時與自己在一起是愉快的，「獨處時絕不孤單」。他晚上可以把頭枕在枕頭上，在神面前承認，心滿意足，他什麼都不缺，他「已經飽足，並且豐盛」，神對他而言是一切，神能給予的一切沒有什麼不是他的。他確實需要更多的感恩、更多的聖潔、更多的天堂，但能擁有更多的想法不是煩惱的想法，而是喜樂的想法。知道自己可以更親近神並不妨礙他的平安。這就是基督徒的平安，當他以單純的心和注視十字架的眼光，向那與他同在、黑夜如同白晝的神祈禱並交託自己時。聖保羅說「神的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」。所謂「保守」是指「守衛」或「駐守」我們的心；以抵擋敵人。他說「心懷意念」是與世界對我們的看法相對照。關於基督徒可能會說許多難聽的話，並對他做許多事，但他有一種秘密的防腐劑或護身符，並不介意這些。
J. H. Newman.
參考資料：腓 4:4。Spurgeon, Sermons, vol. xli. No. 2405. B. J. Snell, The Virtue of Gladness, p. 73. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 15. J. T. Bramston, Fratribus, p. 66. J. H. Jowett, The High Calling, p. 168. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 21. 腓 4:4-7。F. J. A. Hort, Village Sermons in Outline, p. 221.
中庸之道
腓 4:5
「當叫眾人知道你們的謙讓」，即寬容、和解、退讓。
I. 注意這條勸誡在信仰問題上的應用。使徒旨在提醒腓立比人，不要冷漠或嚴厲地對待那些持不同信仰的人；這段經文是對偏執和教條主義的警告。危險在於他們在對待未信主的鄰居時表現出不寬容的精神。這條勸誡絕不過時；現代基督徒需要以最虔誠的態度考慮它，因為他也面臨傲慢和排他性的危險。（1）有正統的驕傲。（2）有宗派主義的驕傲。
II. 經文的勸誡適用於品格問題。我們受到誘惑去嚴厲地評判我們的弟兄；他們中的一些人在某些方面與我們不同，我們就斷定他們在智慧或奉獻上不如我們。（1）我們必須小心，不要冒犯任何我們認為不如自己的人。（2）讓我們小心，不要傷害那些與我們不同的人。
III. 這條勸誡適用於行為問題。我們要在日常生活中展現我們的理性，而不是嚴厲地評判我們的同伴。說出什麼是絕對正確和合適的行為並不總是容易的；因此，我們必須警惕狹隘和痛苦的教條主義。「處事合理，而非嚴格的法律權利，而是彼此體諒」，這是經文的教訓和基督徒生活的高尚義務。地球本身不是一個剛體；它會因壓力而變形，它表現出一種天文學家所承認的塑性；這就是活潑良善的品格。正如浩瀚的海洋在不犧牲威嚴的情況下輕柔地適應海岸的所有節理；正如岩石般的地球敏感地顫動，在保持軌道的同時屈服於壓力；強大、真誠、純潔的靈魂對本質和非本質有敏銳的感覺，在明確的界限內隨時準備妥協，從而保持那種屬於強大和自由之物的輕鬆與美麗。
W. L. Watkinson, Themes for Hours of Meditation, p. 113.
參考資料：腓 4:5。W. M. Sinclair, Christ and Our Times, p. 231. R. W. Hiley, A Year's Sermons, vol. ii. p. 346. F. St. John Corbett, The Preacher's Year, p. 7. W. H. Evans, Short Sermons for the Seasons, p. 20. J. Keble, Sermons for Advent to Christmas Eve, p. 391. J. Jefferis, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 403. J. H. Jowett, The High Calling, p. 174. 腓 4:6。Ibid. p. 180. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1469. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 31.
神的平安征服人的憂慮
腓 4:6-7
讓我們看看這條反對焦慮的勸誡是否像有些人認為的那樣不切實際和空想；相反，它是否是神賜給祂兒女的最明智、最仁慈的誡命之一；對它的更充分順服是否會減輕我們的重擔並擦乾我們的眼淚，在悲傷中給予微笑，在風暴中給予平安。
I. 在區分各種憂慮時，有些顯然是正確的，有些顯然是錯誤的，有些則需要思考才能確定它們是合法的還是非法的。（1）顯然，有些憂慮是完全正當的。關於這些憂慮的禱告命令暗示了這一點，我們對神聖誡命的順服也使它們成為必要。（2）有些憂慮是同樣錯誤的，因為它們源於玷污它們的邪惡源頭。嫉妒、猜疑、野心、罪惡感、驕傲、壞脾氣都可能引發它們，而且往往如此。（3）但是，除了這些之外，還有一些憂慮很難說它們是合法還是非法。我們能找到任何試金石來檢驗一個可疑的憂慮是正確還是錯誤嗎？我想我們可以，它就在我的經文中，我們被指向禱告。任何你能自信地為之禱告的憂慮都是合法的。（4）但是，有些憂慮本身雖然足夠合法，卻因過度而變得非法。
II. 讓天上的光照進焦慮和憂慮中——換句話說，為它們禱告——就是驅逐其中的邪惡。（1）這些邪惡是多方面的。即使身體也會因過度焦慮而受苦，失眠的夜晚、憔悴的面容和破碎的神經往往證明了這一點。我們的心理機能也受到影響。（2）這該如何避免呢？我們需要一種力量注入我們裡面，它比那壯士更強，能驅逐那武裝的壯士。而這正是通過禱告帶來的。
III. 順服這條誡命的結果在這些話中闡明：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」這種平安不是一種被動的擁有，而是一種「保守心」的主動力量；或者如保羅對歌羅西人所說的，「管理心」。
A. Rowland, Open Windows and other Sermons, p. 130.
參考資料：腓 4:6-7。Spurgeon, Sermons, vol. xl. No. 2351. J. A. Beet, Christian World Pulpit, vol. xliv. p. 273. E. Armitage, ibid. vol. xlviii. p. 149.
腓 4:7
在 J. M. Neale 的信件中，有一段關於查爾斯·西緬（Charles Simeon）牧師去世的記載。它出自卡姆斯（Cams）先生之手。「今天早上禮拜後我進去看他，他當時閉著眼睛躺著。我以為他睡著了，但站了一會兒後，他向我伸出手。我說：『神所賜出人意外的平安，必保守你的心懷意念』。他什麼也沒說。我又說：『親愛的先生，他們洗淨了自己的衣裳，用羔羊的血把衣裳洗白了；所以他們在神寶座前』。『我有，我有！』他說。『我已經用羔羊的血洗淨了我的衣裳；它們是乾淨的，非常乾淨，我知道。』他閉上眼睛幾分鐘，當他再次睜開時，我說：『好吧，親愛的先生，你很快就會和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，使你……』他試圖起身，以他敏捷的方式說：『停！停！你根本不明白那段經文；不要再說了，我不想聽，我很快就會明白的！』過了一會兒，他說：『四十年前，我祝福神，因為我在街上遇到一個人對我說話，哦，現在變化多大啊！』」
參考資料：腓 4:7。Spurgeon, Sermons, vol. iv. No. 180 and vol. xxiv. No. 1397. Bishop Creighton, University and other Sermons, p. 1. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 238. Archbishop Benson, Living Theology, p. 211. E. J. Boyce, Parochial Sermons, p. 188. Phillips Brooks, The Law of Growth, p. 219. T. Binney, King's Weigh-House Chapel Sermons (2nd Series), p. 79, 94, 106, 121. J. H. Jowett, The High Calling, p. 186. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 39.
受保護的思想
腓 4:7-8
在基督徒生活中，思想領域是人所面臨的最大困難所在。我們的思想如此難以捉摸，如此難以控制，並且完全獨立於任何已知的規律，以至於正確地引導它們似乎是不可能的。福音的一個特點是，這種困難並沒有被忽視，而是被誠實地面對並坦率地處理。它提出了一個解決思想生活問題的方案，其價值只有通過個人測試才能知道，而想要知道福音豐盛的人必須在這裡尋求其應許的實現。事實上，歸根結底，福音作為救贖計劃的充分性取決於它在我們存在這一隱秘領域的力量，因為思想是我們生活中最大的一部分。我們思考的時間遠多於我們說話或行動的時間，而且這是一個普遍的經驗，即我們的思想是言語和行動的源泉。
I. 思想的力量是我們每個人生命中最強大的力量，見證它消滅了距離和時間，並無視環境。我們最神聖的時刻往往被我們最不神聖的想像所侵入，而在那時不受控制的思想使我們對很久以前的事情歷歷在目。正因如此，思想作為誘惑的途徑表現出其最強大的力量。我們的誘惑主要通過我們的思想來到我們身邊，思想在這方面從它們過去的勝利中積聚了力量。
II. 我們的思想對他人有直接而強大的影響這一事實，更加強調了我們努力在這方面領會基督救贖之豐盛的必要性。完全忽視現在所謂的思想交流和傳遞的力量是不可能的，對此的誤解導致不少人陷入了一種常規的思想力量崇拜，而對福音豐盛的正確理解本可以拯救他們。現在，我們可以通過反向觀察來了解它的一些現實和影響。我們都知道思想不周的力量，以及它傷害和損害的力量。我們都知道，沒有什麼比我們期望更好的人的輕率對待更讓我們感到刺痛。通過內省，我們也可以了解聖潔、純潔和充滿愛心的思想的影響。
III. 在創造個人自我發現的同時，福音宣告了一種內在的解放，向順服的心應許了一種思想的守護，使人從道德束縛中解脫出來，並傳遞了一種力量，使「各樣的思想都奪回，順服基督」。這些話並不是表達一種無法實現的理想，說出來是為了用它們所造成的不足感來嘲弄我們，而是呼召我們進入我們主的喜樂。
福音並沒有呼召我們過一種純粹被動的生活，這至少是道德上有問題的。我們必須與祂合作，保持自己在神的愛中始終在我們自己的能力範圍內。因此，福音對思想實施了嚴格的自我紀律，並將思想選擇的責任加在我們身上。假設我們已經認識到自己的無助，我們已經將自己交給了主，並且現在正依靠祂的應許來承擔守護我們的心和思想的責任，它告誡說：「凡是真實的、可敬的、可愛的、有美名的……這些事你們都要思念」。基督並沒有取代我們自己的活動，而是加強了它們，我們被賦予了用良善擠走邪惡的任務，始終依靠祂所賦予的力量。
J. Stuart Holden, The Pre-Eminent Lord, p. 181.
正確的思想
腓 4:8
聖保羅在這裡告訴親愛的腓立比人要思念什麼，要重視什麼，要在生活中實踐什麼；他說，如果他們這樣做，「賜平安的神」就必與他們同在。讓我們更仔細地看看他建議他們默想和實踐的事情。
I. 凡是真實的。 這個詞在聖經中有比現在更充分、更深刻的含義。對我們來說，真理意味著言語中與虛假相對立，但在聖經中，它意味著與所有虛幻、所有偽裝相對立。聖保羅命令他們習慣性地思念所有真實的事物；思念實體，而不是影子；思念永恆，而不是暫時；思念神，而不是世界。「凡是真實的」——神、靈魂、永恆、耶穌基督的福音——「這些事你們都要思念」。
II. 凡是可敬的。 原文中的詞意為「高貴的」、「莊重的」、「受尊敬的」、「得體的」。這是對思想尊嚴的勸誡，與思想的卑劣相對立。它邀請人們保持自尊的莊重。對於失去自尊的人來說，沒有什麼是太糟糕的。為什麼這生命之海散佈著絕望的殘骸？如果那些沒有男子氣概的男人、沒有女子氣概的女人曾經思念過凡是可敬的事物，他們會沉淪到如此令人作嘔的墮落深淵嗎？沒有比這些更深刻的勸誡了，特別是對年輕男女而言。
III. 凡是公義的。 公義是人類最基本的義務之一，也是最罕見的義務之一。試著成為那少數人中的一員，習慣性地公正。
IV. 凡是清潔的。 啊！願這警告能觸動你們每個人的心，並激勵你們下定決心，從心中驅逐一切污穢的東西。受鼓勵的不潔思想必然導致致命的行為和毀滅的生命。
V. 凡是可愛的。 活著並在光中閃耀的迷人而吸引人的思想。如果你思念這些事物，那些更卑劣、更邪惡的事物對你將沒有吸引力。那麼，最重要的是，嘗試「良善情感的驅逐力」。通過填充來清空——通過填充高貴和可愛的事物來清空卑劣和不潔的事物。
VI. 凡是有美名的。 世界喜歡凡是惡名的事物——卑劣的故事、邪惡的影射、惡意的猜測、醜聞的暗示；它沉溺於嫉妒、仇恨、惡意和所有不仁慈。如果你想變得高貴，如果你想成為一個基督徒，就不要與這些事情有任何瓜葛。
VII. 若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。 這些話絲毫沒有暗示對德行和稱讚的懷疑，它們的意思是，無論有什麼德行和稱讚，都要思念這些。沒有比這樣的人更高尚的品格了：他知道自己對自己的靈魂負有可怕的敬畏；他單純地愛那公義的事，行那合法和正確的事；他保持自己靈魂的聖殿純潔明亮，有聖者的同在；他憎恨一切卑劣的事，愛鄰如己。這樣的人有什麼可懼怕的呢？永恆的力量與他同在。他的心、他的盼望、他的財寶都在墳墓之外；他不時被允許看見天開了，「神的使者上去下來在人子身上」。
Dean Farrar.
思念什麼
腓 4:8
「這些事你們都要思念」。「這些事」構成了基督徒男子氣概所規定的自由。它們是基督徒生活心理裝備的一種清單。我想每個人都會欣然承認，這些裝備並不廉價和吝嗇，並不空洞和單調，而是慷慨多樣、優雅精緻的。
現在讓我回顧這些光榮的可能性，這種在基督徒思想自由中被授權的統治權。
I. 凡是真實的。 真實，不僅僅是誠實。使徒並沒有像我們在法庭上那樣使用「真實」這個詞，當我們命令證人「說實話，說全部實話，只說實話」時。在警察局被描述為真實的事情通常是醜陋和令人反感的；真理總是美麗的。警察局裡的真理是與事實相符。新約中使用的真理是與神相符。一個不潔的故事可能是準確的；一個不潔的故事永遠不可能是真實的。當一個故事在實質上分享了那位是真理者的樣式時，它才是真實的。誠實準確地描述了一個事件，真理描述了一個特定的事件。因此，我們被命令不要思念僅僅是準確的事情，而是要思念那些揭示神面容的準確事情。
II. 凡是可敬的。 值得尊敬、值得敬畏、莊嚴和崇高的事物。授權譯本使用了古老的英語單詞「honest」（誠實），這暗示了莊重、得體、尊嚴。這個詞有一種精緻的莊嚴感，讓人想起大教堂建築那令人印象深刻的宏偉。凡是使男女的品格類似於大教堂那種宏偉比例的事物，「這些事你們都要思念」。
III. 凡是公義的。 然而，我們的「公義」一詞並沒有傳達使徒的思想和含義。公義可能非常冷酷和鋼鐵般，就像夏洛克的公義。它可能只意味著人與人之間表面的精確。但真正公義意味著與神正確。沒有人是真正公義的，直到他與他的創造者調整一致。凡是滿足全能者標準的事物，「這些事你們都要思念」。
IV. 凡是清潔的。 但要清潔，不僅僅是公義。它是無瑕疵、無可指責、無玷污的。
V. 凡是可愛的。 我們要將可愛和討人喜歡的事物納入我們關注的範圍。約翰·加爾文將其含義解釋為「道德上令人愉悅和快樂」。我很高興那個多汁的詞出自那位嚴厲先知的口中。馬西森博士講述了一位年輕女子，她因未能履行宗教義務而極度痛苦。他意識到，就在這段時間裡，她正過著對一位盲眼父親進行犧牲奉獻的生活。「我問她這種服務是否不是一種宗教義務。她回答說：『哦，不，不可能是，因為那帶給我如此多的喜樂，侍奉我的父親是我心中的快樂』。」這是一個最常見且危險的錯誤。有成千上萬種多汁而美味的義務和自由，它們是那些坐在主的筵席上的人的份。
VI. 凡是有美名的。 不僅僅是那些被報導得好的事情，而是那些本身就有美好聲音的事情，那些說話公平、因此優雅、迷人、吸引人的事情。然後，彷彿他擔心這個巨大的圍欄還不夠寬，還有一些公平美麗的事物可能還在它全面的範圍之外，使徒又增加了更具包容性的術語，說：「若有什麼德行」——無論什麼僅僅是卓越的；「若有什麼稱讚」——無論什麼在任何程度上是值得稱讚的——都要考慮它們，將它們納入你們稱讚和喜樂的圈子裡，「這些事你們都要思念」。將你們的目光鎖定在可愛的事物上，無論在哪裡找到可愛的事物。
J. H. Jowett, The High Calling, p. 192.
思考的時間
腓 4:8
這個時代被稱為成長的時代，在許多方面確實如此——帝國、商業、財富、人口的成長，以及體質的改善。
但精神成長呢？組織、精神活動、精神忙碌都有所成長，但這只是腳手架；建築本身幾乎沒有成長。補救措施是什麼？我們在經文的第一個詞中找到了它：「思念」。
I. 騰出時間思考。 這比許多人意識到的更必要；事實上，它是絕對必要的，因為沒有思考的時間，我們的精神生活就無法成長。我們聽到了太多人的聲音。騰出時間來聽神的聲音。
II. 養成思考的習慣。 心靈像身體一樣很快形成習慣，如果這些習慣是懶惰、白日夢或虛榮的習慣，心靈很快就會變得無法思考。訓練你的心靈！保持安靜並思考。深入思考，從而變得深邃。定期思考，從而養成思考的習慣。