神的聖徒（為諸聖徒日而作）
腓 1:1
明天是諸聖徒日（All Saints' Day）。一千年來，西方教會一直將十一月一日定為這個偉大的紀念日，用那些超越了我們的陰影、進入神光輝中的崇高群眾的思想，以屬靈的光輝照亮那衰落與昏暗的歲月。毫無疑問，這個節日最初關注的對象，正是那些離世的聖徒。它所瞻仰的聖徒，是指聖經中對該詞常有的獨特指涉，正如舊約先知看見「耶和華我的神必降臨，必有眾聖者同來」，而基督的使徒也在更清晰、更明確的榮耀中宣告同樣至高的前景：「我們主耶穌同祂眾聖徒降臨」。
這種指涉進入了通用語言和日常用法，例如我們在莎士比亞和彌爾頓的作品中都能找到大量的例證。因此，我們公禱書中那篇高貴的集禱文——一篇宗教改革時代的禱文——提升我們去紀念並效法那些不朽者：「求祢使我們能效法祢蒙福的聖徒，在一切美德與敬虔的生活中行事。」
I. 我們當記得，當我們在聖經中，特別是在新約中追尋「聖徒」一詞時，它絕非最常與「那些天上的居所」中聖潔的死者聯繫在一起，在那裡（用公禱書中最溫柔的祈求語來說）「在主耶穌裡安睡之人的靈魂，享受永恆的安息與福樂」。相反，根據聖經的用法，這個詞的重心傾向於我們所見的、暫時的環境。使徒所說的「聖徒」，通常是指在處境與環境上與我們完全一樣的人。我們讀到「窮苦的聖徒」，他們需要教會捐款的救濟；讀到那些腳步因旅途勞頓而沾滿泥濘，需要虔誠的寡婦為其洗腳的「聖徒」；讀到在城鎮生活中忙碌的「聖徒」，羅馬的聖徒，特別是該撒家裡的聖徒，歌羅西、帖撒羅尼迦的聖徒，以及正如經文所說，腓立比的聖徒。對後者而言，生活的場所並非神的園子，而是羅馬的軍事城鎮，那裡有罪惡與迷信、憤怒的暴民、商店與市場、法院，以及內監。這些腓立比聖徒中，有一位是女商人，一位是獄卒，另一位是剛從被鬼附中得釋放的受害者，很可能仍是奴隸主的財產。然而，聖保羅毫無保留地將這榮耀的名號賜給了這整群人。就在那時、在那裡，在他們腓立比生活的核心中，他們全都是神的聖徒。
II. 「在腓立比的聖徒」（The saints who are at Philippi），即那裡的 ἅγιοι（聖徒）。ἅγιος 這個詞是什麼意思？結合其詞源與用法，我們發現它傳達了一種宗教敬畏與神聖所有權交織而成的崇高概念。它與 ἅγος 同源，為其承載者披上了一層神祕臨在的莊嚴光環或靈氣，一種與永恆者的接觸。無形的世界觸摸了這個人，與他產生共鳴，並將自身吹入他體內。神呼召了他，將他拉近，進入一種個人的連結。
此外，根據其用法，以及它在聖經中所代表的希伯來文的含義，ἅγιος 也指向分離、脫離，以及一種主權至上的所有權。主不僅對那人說話，更將他據為己有。那人不僅是敬拜，更是屬於神。圍繞在他周圍並在他之上的臨在，對他施加了絕對的要求。它命令他不再為自己活，而是為他的神活，為救贖他的救主活，為佔據他靈魂的成聖者活。
III. 如此詮釋，「聖徒」一詞，正如其在天上的指涉一樣，確實是一個偉大且令人振奮的詞。它承載著無形世界的大能，以及一個宏大的事實：被救贖者的生命，始終且完全地活在神掌管的手中。沒有任何較低的含義能滿足這一稱號的真理。將聖徒解釋為受洗基督徒的慣用語，再無其他含義，這與真理相去甚遠。誠然，它不偏不倚地應用於所有受洗者；使徒在此顯然以此指稱宣教教會的全體成員。但他這樣做，正如詹姆斯·莫茲利（James Mozley）很久以前令人信服地論證的那樣，並非因為「聖徒」一詞本身包含了一種次要且低劣的含義，即皮爾遜（Pearson）所說的「外在的呼召與慈善的推測」。相反，這種用法的「推測」在於，被稱呼的人確實就是他們所被稱呼的一切，他們每一個人確實都是基督徒，他們是被救贖的人，且都回應了他們的救贖，他們事實上都感受到了永恆臨在的大能及其令人敬畏的愛，他們無一例外地將自己交給了神聖的所有者，並歸屬於祂。
然而，這個既嚴苛又崇高的詞，並非想像中那種遙不可及、不可觸摸的虔誠術語。正如我們所見，使徒顯然用它來指代某種能在日常生活中生存、勞作與受苦的事物。他毫不費力地將其應用於他們現代的凡人生活。
正如我們所知，這種樸實的聖徒生活是原始教會的傳統習慣。在我們這段經文寫成約七十年後，正是這種灑在平凡道路上的屬天生命之奇異陽光，感動了阿里斯提德（Aristides）的靈魂，並促使他向安東尼（Antonine）發出呼籲。在他對二世紀基督徒的精彩素描中，我找不到任何關於苦行、隱居，或超自然展示、說方言、突發神蹟的暗示。但觀察者站在這些人面前，感到敬畏並被深深吸引；他們沒有矯飾，沒有自我意識，卻以一種新生命的寬廣與從容，在日常交往中始終真實、純潔、友善，在神面前充滿喜樂與感恩。在每一件事上，在生活的每一項相對義務中都無可指摘地忠誠，每天都準備好以自然的方式或殉道的方式迎接幸福的死亡。
聖徒的使徒傳承在理念上依然如故，在實現上也完全可以如故。
「神的聖徒，爭戰已過！」向他們致敬是好的，他們中有些人對我們而言無比珍貴，聚集在天上榮耀的安息中。但他們最初都是像我們今天被呼召成為的那樣，是地上某個腓立比的聖徒。他們曾經都是真實的男女，在這裡被永恆的臨在所聖化，在這裡被分別出來，並降服於他們君王的所有權與使用之下。
Bishop H. C. G. Moule, Church Family Newspaper, 5th November, 1909.
源於耶穌的禮儀
腓 1:1-2
年邁的使徒與年輕的門徒在神聖的盟約中結合，這是何等美麗！我好奇在聖靈的事奉中，彼此各虧欠了對方多少？提摩太在保持老人年輕、並以年輕熱情的火花不斷溫暖他靈魂的事奉上，發揮了多大的作用？這是一個優雅的記憶：在這些充滿限制與猜疑的末後日子裡，保羅竟能暢飲年輕人愛心的泉源，並在年輕且充滿恩典的靈魂園地裡，飽嚐第一批甜美的果實。他們的陪伴一定是美麗的——年輕人敬重長者，長者對年輕人沒有輕視或猜疑，彼此都以自己季節的花果來服事對方。「保羅和提摩太。」這是春天與秋天的結合；是熱情與經驗的結合；是衝動與智慧的結合；是溫柔的盼望與安靜而豐富的確據的結合。
I. 耶穌基督的僕人。 早期的使徒以展示他們主人的烙印為榮。在這裡，在這封信中，使徒向我們展示的第一件事就是烙印的標記。不久前，我在高地（Highlands）的中心地帶參加了一次剪羊毛活動，我注意到當沉重、累贅的羊毛從受驚的羊身上剪下後，被釋放的野獸被烙上了主人的名字縮寫，然後蹦跳著跑開，顯眼地展示著這些主人名字的標記。保羅和提摩太也從沉重的負擔中得釋放：壓迫性的習慣外衣已被釘十字架的主的大能所除去，在他們得釋放的生命中，他們帶著主人的標記——主耶穌的「烙印」。「我屬誰」。他們屬於那位以重價救贖了他們的主，他們將自己不屬於自己，而是主耶穌基督的烙印「奴僕」，視為他們的榮耀與歡樂的冠冕。
II. 給在腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒。 聖徒是在不被看好的環境中成長的。正是在腓立比，群眾如此敵對與暴力。正是在腓立比，保羅被「打了許多棍」，被「下在監裡」，腳被「上了木狗」。人們本以為在這種激烈的逼迫下，這間小教會會被摧毀，在這些灼熱的對抗中，基督信仰與盼望那柔嫩的初葉會枯萎。但「祂使草生長在山上」，即使在那些不被看好的地方，祂也在腓立比的威脅與殺戮中培育了祂的聖徒。因為請記住，雖然腓立比是他們生活的領域，但它並未提供他們生命的根基。聖徒是「在腓立比」，但他們是「在基督耶穌裡」，這就是他們在「日頭出來」且敵意的熱浪灼燒他們無辜頭顱時，仍能忍耐的祕訣。
III. 同眾監督和執事。 「該得尊重的，就給他尊重。」這些人完成了收集送給困苦使徒之援助的工作，他們必須得到特別且慷慨的認可。聖保羅是一位禮儀的君子。禮儀不是努力的創造，而是恩典的產物：它是天生的，而非後天造作的。保羅是從恩典而生，因此他是優雅的，他的禮儀本能地適應了時代所有不斷變化的需求。
IV. 恩典歸與你們。 優雅的背後是恩典，禮儀擴展為對至高恩賜的祈求。得到恩典，就得到了一切恩賜。恩典是所有恩典慷慨的母親。
V. 以及平安。 恩典居住之處，平安必會居住。它們是不可分離的伴侶。恩典是我們所有能力覺醒並在快樂事奉中運作的本質元素。平安並非運動的缺失：它是摩擦的缺失。平安的真正象徵不在於某個隱蔽、靜止的山中湖泊，而在於某條安靜、滿溢的河流那宏偉的流動。平安不象徵於死亡的房間，而象徵於引擎室那有節奏、平穩的運作。當恩典掌權時，人在神裡面以完美的和諧運行，人與人在沒有壓力的團契中彼此合作，「凡在我裡面的，都要稱頌」神的「聖名」。當恩典掌權時，生命失去了所有的「緊張與壓力」，在沒有摩擦的情况下，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」。
J. H. Jowett, The High Calling, p. 1.
參考文獻：I. 1 Expositor (6th Series), vol. iv. p. 46. I. 2. Ibid. (5th Series), vol. vii. p. 65. I. 3. W. Wynn, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 338. I. 3-5. W. Baird, The Hallowing of our Common Life, p. 84. I. 3-7 Spurgeon, Sermons, vol. xxxvi. No. 2154. I. 3-8. J. H. Jowett, The High Calling, p. 9. I. 5, 6. Expositor (5th Series), vol. v. p. 139. I. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xv. No. 872. J. Keble, Sermons for the Sundays after Trinity, p. 308. Spurgeon, Christian World Pulpit, vol. lix. p. 133. W. H. Hutchings, Sermon Sketches, p. 274. A. Connell, Scottish Review, vol. iii. p. 161. I. 7. Bishop Creighton, University and Other Sermons, p. 124. Expositor (4th Series), vol. v. p. 343. 1. 9. H. P. Liddon, Sermons Preached on Special Occasions, p. 286. A. P. Stanley, Canterbury Sermons, p. 328. I. 9, 10. T. Arnold, Christian Life: Its Hopes, p. 208. I. 9-11. Bishop Westcott, Village Sermons, p. 289. I. 9-14. J. H. Jowett, The High Calling, p. 17. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Philippians, p. 206.
更美之道
腓 1:10
在這篇非常卓越的禱文中，聖保羅受到一種關於基督教真實本質的觀念所引導，他正在表達基督教將人引入其中的世界之連續面向。經文描述了其中一個面向，且是一個極其重要的面向，即，生命的認可、其不假思索的選擇、本能的偏好以及習慣性的同意。在方式、言語、思想和行動上有成千上萬的小細節，其中兩種可能的途徑都是合理的，但其中一種是更優雅的途徑，屬於那些「卓越」的事物。這篇禱文是為一種基於習慣性選擇此類事物的性格類型而作。
I. 顯然，這首先需要鑑賞力，去知道一個人渴望什麼，並正確地渴望。如果學習如何說「不」很重要，那麼學習如何說「是」，並強調地說出來，就更重要了。因為，即使在這個令人不滿的世界裡，仍有一些卓越的事物——那些「真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的」。在我們所有人周圍，確實存在著一定數量的這類事物。有些人翻遍了成堆的東西，只為了找出底下的不快，但這並不能改變事實。如果你的思想與選擇的世界是醜陋且二流的，那既不是神的錯，也不是世界的錯。這是你自己的錯，是你選擇了強調這些事物。世界散佈著神美好的恩賜。「這裡有神的豐盛，」正如德萊頓（Dryden）在評價喬叟（Chaucer）時所說：而世界的富足是許多其他人的鼓舞人心的信息，他們發現了「每一面都有力量，每一處都有完美」。帶著純潔的渴望與充滿愛意的眼光環顧四周，去觀察並欣賞最卓越的事物，是一件偉大而明智的事。
II. 然而，鑑賞力必須與批判相平衡，因為在這樣一個世界裡，認可有著非常明顯的限度，而批判與鑑賞一樣，是基督徒明確的責任。馬略（Marius the Epicurean）在他那位基督徒朋友身上認出了「在他們周圍狂熱與腐敗生活的各種元素中，存在著某種內在的區分、選擇與拒絕的標準」。正如佩特（Pater）在其他地方所堅持的那樣，即使在文學中，最精緻的作品也取決於刪減冗餘的藝術；而所有最美好的事物，就像鑽石一樣，都是通過犧牲珍貴的粉塵而獲得其美麗的。「卓越並非普遍且豐富的，」馬修·阿諾德（Matthew Arnold）說，「任何談論卓越為普遍且豐富的人，都在失去所有正確的卓越標準的道路上。」
III. 因此，基督徒的品格也涉及選擇，不僅是將明顯的對與錯進行對比，更是選擇最精緻的對，以及最適合特殊場合的對。拒絕公開的道德敗壞，卻不加區別地接受其餘的一切，那只是體面，是法利賽人的宗教。但每一位體面的法利賽人都證明了這句話的真理：「善是至善的敵人」。在體面的事物中存在著精緻的等級，基督堅持我們不應滿足於次好的，即使它是好的。通過這種方式，祂塑造了一種特殊類型的人，在選擇上比其他人更細膩敏感。這樣的人，其精神習慣性地居住在最高處，展現出一種罕見的屬靈修養、一種排他性、一種精神上的貴族氣質，這部分解釋了基督對窄路與窄門的堅持，以及找到它的人很少。
然而，這並不完全正確。本能是可以習得的，品味是可以矯正的。這些是處理生命某些方式的最終結果，而這些方式對所有人都是開放的。那些在平凡與普通的問題中活得有價值的人，那些訓練自己的心智去準確且冷靜思考的人，那些保持眼睛睜開並獲得世界經驗的人，最終會對較低與較高的道路產生一種自發且直接的辨別力。
John Kelman, Ephemera Eternitatis, p. 104.
參考文獻：I. 10. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 206. F. D. Maurice, Sermons, vol. iv. p. 67. J. Kelman, Scottish Review, vol. iii. p. 243. I. 12. L. D. Bevan, Christian World Pulpit, vol. li. p. 283. I. 12-14. D. J. Weller, ibid. vol. 1. p. 52. I. 12-20. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: Philippians, p. 211. I. 14-18. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 107. I. 15-18. J. C. Lees, Christian World Pulpit, vol. liv. p. 36. Expositor (6th Series), vol. xi. p. 467. I. 15-19. J. H. Jowett, The High Calling, p. 25. I. 18. Spurgeon, Sermons, vol. vii. No. 370; Ibid. vol. xix. No. 1139.
尊大基督
腓 1:20
在這些話語中，你看到了一幅耶穌基督僕人的畫像。你看到了一幅由保羅親手繪製的聖保羅畫像。當他口述這些話時，他幾乎完全沒有想到自己。他只是按照自己的方式，向他在腓立比教會所愛的人敞開心扉，他告訴他們他們早已熟知的事：他切切的盼望與指望，就是沒有一事叫他羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在他身上照常顯大。聖保羅的期望實現了嗎？還是他的信心最終落空了？他在神所安置的位置上失敗了嗎？還是他確實地、真實地在生與死中，讓基督在他身上顯大？
I. 聖保羅的信心得到證實。 我首先要你們注意，聖保羅在這裡所說的信心與期望，是經過考驗的，而且是經過極致考驗的。聖保羅從來不知道哪一天會是他的最後一天。那監獄的門隨時可能打開，劊子手可能隨時進來，將他帶去接受羞辱的懲罰、公開的處決。我請你們再次思考，這對聖保羅意味著什麼。他在這封信中面對了這些選擇。他看著生，也看著死。他將兩者都放在天平上衡量。他看著死。這意味著所有痛苦與勞苦、所有逼迫、這些鎖鏈與監禁的終結。這意味著從羅馬的那一派人以及其他地方類似的派系中得釋放。這是消極的一面。積極地說，這意味著與耶穌基督同在；正如你們在這封信中所見，聖保羅正瞥向天堂的門，當他這樣做時，他整個靈魂都傾注在這些話語中：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」。然後他看著生；生意味著什麼？我說過，生意味著他日復一日、年復一年所經歷的一切的延續。他幾乎不可能受更多的苦，但也不太可能受更少的苦，而對聖保羅來說，這意味著生命處於最佳狀態。不要忘記這一點。聖保羅不會用那種生命去交換世上任何人能給他的任何其他生命。當他看著這兩件事——生與死——每一件都如此卓越，以至於他說：「我兩難之間」。我不知道該選擇哪一個。然後，當他想到腓立比小教會的需求，當他記得他對他們的引導與幫助是何等重要時，他說：「我深信我必住在世間，且為你們眾人存留，我深信這對你們是有益的。」這難道不奇妙嗎？我請你們思考這個活生生的人，帶著我們的試探、軟弱與試煉，甚至更多，我請你們思考他是如何像我們在這裡所描繪的那樣去面對它們的。聖保羅的信心沒有錯置，聖保羅的期望沒有落空。
II. 聖保羅的祕訣。 現在談談他的祕訣。記住，這不僅是一位使徒的畫像，也是每一位基督徒男女的畫像。他會對你們說，正如他對其中一間教會所說的：「作祂的使者」。我們這些自稱為基督徒的人，想要知道聖保羅的祕訣是什麼，而你在我經文旁邊的話語中就找到了它：「因我活著就是基督」。這些話對我們任何人都可能特別有用。在基督教的英國，有許多人看不出為什麼他們個人需要所謂的「重生」。當他們審視自己的生活時，他們看不出自己與那些自稱真正重生並被帶入基督事奉的人之間有什麼特別的區別。他們的生活體面，行為正直，標準是基督徒的，他們看不出有什麼特別改變的需要。使徒的這些話對每一個人來說都可能是一個考驗。當我說出這些話時，你們會在心裡說嗎：「活著就是」。你會在那裡填入什麼詞？記住，基督的替代品是「自我」。讓我再次請你們在心裡說這些話，並填入真正代表你們生命主要抱負的詞：「對我而言，活著就是」。
現在你知道你的位置了。我可以想像有人會這樣說：「是的，但我想要誠實；我不想成為偽君子。如果我按照新約的要求接受耶穌基督，我不確定我是否能堅持下去，我不想失敗。」聖保羅失敗了嗎？我們有充分的理由知道他沒有。他從未失敗，他在這些艱難條件下的表現，是他日復一日對那些士兵的見證，他們知道並感受到了其中的力量。
III. 還能有更高的抱負嗎？ 無論你是像聖保羅那樣的耶穌基督的僕人，還是我們所謂的平信徒——男人或女人——在生命中還能有比這更高的抱負嗎？即現在無論是生是死，總叫基督在我們身上顯大？「顯大基督，」你說。「我怎能顯大那位無限偉大的主？」你不能讓基督比祂現在更偉大，但你可以顯大祂，你的生命可以成為一個放大鏡，人們將透過你的行為看見耶穌基督，就像他們透過祂的僕人聖保羅的行為看見耶穌基督一樣。你可以讓祂在與你同住、在生意與社交圈中遇見你的男女眼中，顯得比現在無限偉大。「我切切的盼望與指望，」使徒說，「就是沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」
基督徒對死亡的觀念
腓 1:21
我想，如果我們在兩種情況下都省略那個插入的「是」（is），經文讀起來會更有力。讓我們刪除這個插入的動詞，看看這段經文的純粹英文：「For me to live Christ, and to die gain」（對我而言，活著基督，死得益處）。這是更高貴的詩句，這是對這首詩更好的格律劃分。哦，死亡，你的毒鉤在哪裡？刪掉「在哪裡」。墳墓，你的勝利在哪裡？這是一個巨人的嘲諷，是可怕且嘲弄的挑戰與責備。
I. 聖保羅這位使徒的心思真是奇特。當他顯然只是用自己的手或別人的手寫作時，他是在大聲思考。這是一段獨白，這是靈魂被偷聽到的聲音，捕捉到了它最祕密與神聖的耳語；我們能聽到基督教會中曾經生活過的最偉大的靈魂在說話，這是何等的特權！「因我活著就是基督，我死了就有益處：我兩難之間，情願離世與基督同在——這是我想要的，這好得無比；然而，在肉身活著為你們更是必要的；我知道這一點；我兩難之間；死可能是益處，不是對我這個可憐的垂死之人，而是對這項事業。有些人通過為事業而死來推動它；基督就是這樣舉起祂的十字架，直到它的宏大將蒼穹變成了雲彩，它的榮耀使太陽黯然失色。我們以為我們死時工作就完成了；或許在這件事上，正如在許多其他事情上，我們完全錯了；可能通過在崗位上死去，勇敢地堅持到最後，只耕耘了一半或全部耕耘完畢，我們通過死亡所做的，比我們活著所能做的更多。讓我們的無知屏住呼吸，讓我們的褻瀆摒棄其粗糙且往往是褻瀆的夢想與預期，讓神在祂自己的教會、祂自己的子民中按祂自己的方式行事。如果我們所說的死是指逃避、擺脫它、不再與它、與它的焦慮、負擔與痛苦有任何關係，那將是懦弱的；那將是懦弱，如果我們這樣說卻自稱是祂十字架的跟隨者，我們將使基督蒙羞。死可能是我們能為那種我們曾努力用言語表達，而現在必須以一次巨大的最終努力在犧牲中表達的信仰，所能做出的最大貢獻。
II. 基督的宗教是一個偉大的死亡宗教。它是如此無畏，它熟悉永恆的靈；它使靈魂成長為對那些像無限一樣大、像道成肉身的光一樣榮耀的事物產生敬畏的熟悉感。這是我們成長的標誌，即那些曾經嚇倒我們的事物，現在對我們產生了魅力或屬靈魔力般微妙的力量與吸引力。曾經我們害怕看見一具屍體；在我記憶中的英國，可憐的死者肉身被安置在一個黑暗的房間裡，點著幾支昏暗的蠟燭，只是為了減輕黑暗；有守夜人，整夜坐在死者身邊或停放死者的房間附近；一切都在悲傷、絕望的寂靜中；很少有人敢靠近死者。我們沒有這樣學習基督；死亡的房間已被變成了房子的中心，是整個居所中唯一明亮的地方。我們從那勝利與安息的形象中能學到什麼呢？那是對基督真正信仰的自然果實，祂「既死又復活」，彷彿死亡與復活是同一個行為的一部分，去與來、離去與回歸之間幾乎沒有停頓。因此，經驗的文學經歷了一次新的標點。
III. 基督徒的死亡充滿了活著的眼睛看不見的光明，充滿了我們這種可憐、掙扎、猶豫、自相矛盾的經驗無法充分拼寫或詮釋的盼望，就像一個有講述夢境天賦的人所詮釋的那樣。因此，我們必須非常小心我們如何詮釋那些死去之人的經驗。在主裡死去的人有福了；因為他們安息了，他們的詮釋跟隨著他們，而我們也太遲地在我們不理解的事物中，以及在我們無知地傾向於怨恨的行為中，看到了意義。當我們知道一切時，我們就會寬恕一切，並請求一切都被寬恕。基督徒死亡的歷史將是文學中最激動人心的歷史。但它無法被寫出來，我們只能在這裡或那裡看到一節或一章，從這些破碎的片段中，我們可以推斷出在基督裡死亡的尊嚴、光輝與勝利。為你們自己哭泣吧，不要為死去的基督徒哭泣。你們哭泣是完全正確的，因為你們還在肉身中，你們仍然被世界、肉體與魔鬼所包圍，你們的神經暴露在粗暴的風中，暴露在沒有溫柔的觸摸中；哭吧，用你們悲傷的河流來緩解你們的痛苦，但不要為那些已經離去的人悲傷。他們不是痛苦的製造者，他們是智慧、信心與盼望的啟發者。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III. p. 146.
聖保羅生命的祕訣
腓 1:21
聖保羅生命的祕訣是什麼？那個使他成為外邦世界最偉大宣教士的祕訣是什麼？我們不必在搜尋中走得太遠，因為他自己已經在我的經文話語中揭示了它。聖保羅生命的祕訣就是一位活著的基督的大能與臨在。
I. 生活中的基督。 我們擁有多少基督的靈，我們就擁有多少基督徒的成分；我們在多大程度上與祂認同，我們就擁有多少基督徒的成分；我們在多大程度上能夠用聖保羅那大膽、超越的短語說出「因我活著就是基督」，我們就擁有多少基督徒的成分。對聖保羅來說，這絕非誇張或修辭。他已經在基督裡迷失了自我，以至於他對自己的個性進行了實際的投降。你知道，在日常生活中，一個人會如何沉浸在偉大的愛、偉大的抱負、偉大的藝術中，以至於他無法真正關注任何其他事情。他自己的自我似乎融入了那個使他著迷的思想或人之中。聖保羅與耶穌基督之間就是這樣，甚至比這更甚。那個帶著所有興趣、希望、熱情與理想的舊保羅實際上已經不復存在了。「我不再活著，」他說。舊保羅死了，取而代之的不是一個新保羅，而是正如他在其他地方所表達的，「基督在我裡面活著」。基督的思想、基督的事奉、基督的靈、基督的審判與臨在，這些已成為使徒生命意識中唯一至高、壓倒性、無處不在、支配一切的事實。他從基督親自啟發的生命中，汲取了他所有真實存在、所有更高生命的事實，汲取了所有使他成為現在這個樣子的一切，而沒有祂，這生命一小時也無法持續。
II. 生長的動力。 生命具有生長或擴張的動力。死物（例如水晶）或許會在化學定律下發生變化，但不能稱之為生長。生長意味著一種充滿活力的有機變化；因此，除非有生命存在，否則絕不會出現生長。反之亦然，凡有生命之處，必有生長或擴張。植物透過其發育展現生命。將此應用於靈魂內部的基督徒生命，你會發現這是一個檢驗其真實性的極佳實踐標準。屬靈生命如同其他形式的生命一樣，具有這種擴張的動力，即生長的特質。若要理解我們自身基督信仰的價值，最好的方法莫過於省察內心，將今日的我們與過去的自己進行比較。我們的臉是轉向日出，還是轉向暮色？我們是否在盼望、掙扎、渴慕？我們在基督裡是否活著？
III. 抵抗的動力。 再者，生命具有抵抗的動力。每一個活著的受造物都受到各種強大力量的圍困，這些力量似乎旨在毀滅。生命甚至被定義為「對死亡的成功抵抗」。生命越是旺盛，其敵人往往就越多、越可怕。因此，如果我們內心擁有基督的生命，就必須培養這種抵抗的動力。我們必須抵抗自私的慾望，必須抵抗世俗的精神。我們必須抵抗自我，因為身為基督徒，我們有比自我更高的律法要遵循，且自我是一個非常狡猾的存在，即使在假裝擁有良好意圖、假裝事奉上帝的幌子下，也隨時準備引誘我們走入歧途。「少年人哪，我曾寫信給你們，」聖約翰說，「因為你們剛強，」他接著解釋他們為何剛強：「因為你們勝了那惡者。」這就是獲得更大力量的秘訣：抵抗世俗的思想、享樂與誘惑。
IV. 生產的動力。 此外，一切生命都有生產的動力。植物透過開花結果來實現其存在的目的。真實、高尚、無私的品格之花與果
F. B. Meyer, The Soul's Ascent, p. 107.
參考文獻。II. 12. W. Smith, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 116. A. Shepherd, The Gospel and Social Questions, p. 25. J. C. Lees, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 27. R. J. Wardell, Preacher's Magazine vol. xix. p. 77. Christian World Pulpit, vol. lv. p. 102. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 1003. II. 12, 13. J. H. Jowett, The High Calling, p. 68. J. Stalker, Christian World Pulpit, vol. xlvii. p. 221. C. Perren, Revival Sermons in Outline, p. 342. D. E. Irons, Christian World Pulpit, vol. liii. p. 398. J. M. Whiton, Summer Sermons, p. 177. J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, pt. i. p. 313. R. Allen, The Words of Christ, p. 203. F. B. Woodward, Sermons (1st Series), p. 1. W. C. Smith, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 364. Spurgeon, Sermons, vol. xiv. No. 820. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 268. II. 14-16. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 472. J. H. Jowett, The High Calling, p. 74. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 281. II. 16. Expositor (4th Series), vol. i. p. 203. II. 16-18. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 287. II. 17. Ibid. (6th Series), vol. i. p. 139. II. 17, 18. J. H. Jowett, The High Calling, p. 81. Christian World Pulpit, vol. lv. p. 81. II. 19-24. J. H. Jowett, The High Calling, p. 86. II. 19-24. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 295.
腓 2:20-21
當我們自己最真誠時，我們最能感受到他人的缺乏真誠；深入靈魂的真誠無法容忍任何虛假。這就成了對同伴的一種新考驗。就像一種弱溶液可能無法顯現毒素，而強溶液卻可以。
James Lane Allen.
參考文獻。II. 21. W. H. Evans, Sermons for the Church's Year, p. 282. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 276. II. 22. Ibid. (5th Series), vol. ii. p. 227; ibid. vol. vi. p. 86.
以巴弗：「一顆從自我中解脫的心」
腓 2:26 ; 歌 4:12
將腓立比書中提到的以巴弗提與歌羅西書中歌羅西的傳道人以巴弗等同起來是不可靠的。名字相同，但要假設是指同一個人有困難。儘管如此，將這些描述放在一起，構成了一種和諧且極其美麗的基督徒品格類型——「一顆從自我中解脫的心」。在腓立比書中，以巴弗提被描述為悲傷甚至痛苦，因為他的朋友們聽說了他的病情。他病了——病得幾乎要死——但他寧願沒有人因他的麻煩而感到負擔。在歌羅西書中，我們看到基督的僕人總是在禱告中為聖徒竭力，使他們在神的一切旨意上得以完全，信心充足。這是一顆金子般的心。
I. 很少有例子比以巴弗提不願將自己的病情公之於眾更及時的了。關於所有的麻煩，或許對我們自己而言，最好不要多談，這句話是正確的。對於更大的悲傷來說，這更是如此，痛苦沉澱深度的可靠衡量標準，往往在於它被壓抑的程度。痛苦越真實，人們越焦慮世界會忽視它。只有缺乏經驗的受苦者才會喋喋不休。那些熟悉痛苦秘密的人是沉默的。他們盡最大努力向外界隱藏他們痛苦的意識、記憶與預期。他們重視緩解，並熱切歡迎任何能安撫與分散注意力的事物。他們知道表達會對情緒產生反作用，使負擔變得更重。這對於較小的悲傷來說更是如此。受傷的虛榮心所帶來的羞辱在生活的紀律中佔有或多或少可察覺的成分，而它們總是因被宣揚而加劇。即使在受苦時，人們也可能懷疑是否有任何正當的痛苦理由，如果這種輕視或失望不被珍視，記憶就會消退。一旦說出來，它就變得客觀，具有獨立的存在——一個活生生的苦難傳道者。
II. 但在以巴弗提的心中，有一種更高尚的感覺。他知道腓立比人正艱難地承受著他們自己悲傷的重擔。生活對他們來說和他一樣困難，其麻煩或許與日俱增。憑著偉大本性的慷慨，他相信他們很愛他——他的病情會讓他們深感悲傷——而這在他心中造成了雙重的負擔，因為它加重了他們的負擔。「對同情的強求」往往會耗盡感情，受苦者因耗盡了憐憫的資源而死得無人哀悼。即使這種要求不應通過沉默的憐憫請求來表達；基督徒必須盡可能地擺脫悲傷的氣息。我們在瑪麗·巴什基爾采夫（Marie Bashkirtseff）的生平中讀到，當她聽說自己患了肺結核時，她驚呼：「是我嗎？哦，神啊！我！我！！我！！！」。許多人會記得羅伯特·霍爾（Robert Hall）從劇烈的痛苦中恢復時所說的話：「但我沒有抱怨，對吧，先生？不，我不會抱怨。」
III. 因為我們有一處藏身之處，一處避難所，在那位我們永遠無法令其厭煩、其同情心永不失敗的主裡面。以巴弗提被發現「總是在禱告中竭力」。或許我們的缺乏信心，沒有什麼比在當前關於禱告的聖經教導的局限性中表現得更明顯了。我們應當帶著一切去神那裡——「你們眾民，要在祂面前傾心吐意」。我們應當從那裡開始，並將以基督結束——祂獻上禱告與懇求，大聲哀哭，流淚，結果是平安。神如此喜愛聽我們禱告，以至於我們帶著試煉去尋求其他人，對祂來說幾乎是一種背叛。祂知道我們必須擁有生動而完整的同情。但祂在基督裡的同情，難道不足以滿足我們嗎？忠實承受痛苦的真正獎賞是確信它已經考驗了神——我們現在可以確信祂的恩典——祂已經將勝利賜給了我們裡面更高、更神聖的部分——並且，在做了這些之後，祂將帶領我們度過等待我們的一切，而不至於讓我們被丟棄。這是受過操練的靈魂的見證。他們已經進入了一種持久的寧靜，因為他們知道他們裡面有某種東西已經在時間所能做的最壞情況下倖存下來，並且最終必將征服。
IV. 如果以巴弗提沒有直接尋求祝福與幫助他的朋友，他就不可能以如此溫柔的熱情禱告。禱告是一種啟發性的恩典，它往往通過引導禱告者而得到回應。我們不僅被禁止無謂地加重他人的負擔；我們還必須仁慈。有些人通過不斷的勞作與巨大的犧牲，為那些依賴他們的人提供了盡責的保障。這還不夠；心靈必須得到滋潤。拉科代爾（Lacordaire）寫道：「最重要的是要仁慈。仁慈是我們最能像神、最能解除人們武裝的一件事。相互關係中的仁慈是生活的主要魅力。」我們正在做什麼來增加他人無辜的幸福，來安慰疲憊的人，將疲憊的靈魂從塵土中舉起？每一天我們都應該下定決心做點什麼——即使只是說一句話或寫一封信，為他人的生活帶來一些光明。
W. Robertson Nicoll, Ten-Minute Sermons, p. 11.
參考文獻。II. 25. J. H. Jowett, The High Calling, p. 92. Expositor (5th Series), vol. x. p. 158; ibid. (6th Series), vol. i. p. 132; ibid. vol. iii. p. 235. II. 25-30. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 305. II. 29, 30. J. H. Jowett, The High Calling, p. 100. III. 1. Ibid. p. 106. III. 1-3. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture Philippians, p. 311. III. 2, 3. Ibid. p. 112. III. 2. Christianity in Daily Conduct, p. 293.
三、我們該想些什麼？
將錯誤與不潔的思想從心中驅逐出去是件好事，我們必須這樣做；但除非我們獲得良善的思想來填補空缺，否則邪惡的思想將會以七倍的力量捲土重來。那麼，我們該想些什麼呢？「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」這就是我們靈性成長不足的偉大補救之道。鷹架已經搭好，讓我們建立起靈性的建築吧。
思想的規範
腓 4:8
在人類面前展現的領域是多麼廣闊且多樣，他的思想可以在其中盡情馳騁！我們在這一點上，難道沒有感受到我們的不朽嗎？有人說過：「藝術是長久的，生命是短暫的。」事實上，生命也是長久的，長久到與藝術一樣，甚至長久到無限。那位賜下永恆官能與永恆渴望的主，也必賜下永恆的生命。「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。」一個人永遠無法超越他的思想。一切善與一切惡都源於思想。在這一點上，我們根據情況，會受到習慣力量的極大幫助或阻礙。你所需要的是——必要時需費心費力地——培養選擇那些良善、純潔、可敬、可愛且有美名之事的習慣。這可能是一個緩慢的過程，但只要你藉著神的恩典持之以恆，這過程就是穩妥的。因為你必須記住，對特定主題的興趣，在很大程度上是習慣的問題。請記住，我們所需要的並不僅僅是在講道結束時，或是在情緒較好時所立下的美好決心，而是一套穩定且持之以恆的訓練與修養。讓我們更精確地看看我們該做什麼。
I. 首先顯然是要選擇那些良善的事（相對於邪惡的事）來思考。這裡帶出了一個重要的真理：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們心地和天良也都污穢了。」造成巨大差異的，與其說是我們所看的事物，不如說是我們看待事物的方式。
II. 然而，我們的責任不僅是選擇良善的事來取代邪惡的事，還要選擇那些「最好」的事，而非次好的事來思考。神造我們是為了飛翔。祂給了我們足夠飛翔的空間，以及足夠飛翔的天空；如果我們許多人甘於思考那些瑣碎的思想，那真是羞恥。有一個主題比其他所有主題都更崇高、更具啟發性，若我們忽略它，將危及我們內心最高尚、最美好、最有希望的一切——這就是福音的偉大主題：「耶穌基督並祂釘十字架」。
III. 雖然最能吸引我們注意力的偉大主題是「在耶穌裡的真理」，但我們並不打算縮窄思考的範圍。在基督教中，只有一樣東西是狹窄的，那就是門——入口。
J. M. Gibson, Strong City, p. 165.
思想的紀律
腓 4:8
當我們談論看不見的事物時，通常是指永恆的事物。我們將看不見的事物與幔子後面的世界聯繫起來，在那裡，無數神的使者環繞著寶座。但思想、情感、熱情與慾望的世界——那個世界仍然令最敏銳的視覺能力感到困惑：正如我們上方有一個看不見的天堂，我們內心也有一個看不見的宇宙。因此，我想轉向內心的世界。我相信我們大多數人對我所謂的「思想紀律」關注得太少了。首先，我將談談管理我們思想的迫切需要。其次，談談福音如何幫助人進行這種管理。
I. 首先，關於我們思想的管理——在開始時，我願承認其困難之處。我懷疑世界上是否還有比將思想置於意志管轄之下更艱鉅的任務。然而，我可以向你們提出一兩個考量，這將向你們展示，在整個自我控制的範疇中，沒有什麼比控制思想更為關鍵的了。（1）例如，想想我們的幸福——我們共同的幸福——在多大程度上取決於思想。我們共同的幸福並不取決於我們所看見的事物。我們共同的幸福取決於我們的觀點。在很大程度上，構成幸福這門溫柔藝術的，並非事物本身，而是我們對事物的看法。（2）再者，我們無意識的影響力有多少源於我們的思想。那位極具啟發性且屬靈的作家梅特林克（Maeterlinck），以他獨特的詩意方式表達了這一點。他說：「即使你裝出一副聖人、英雄或殉道者的面孔，如果你的內心潛藏著邪惡的思想，路過孩子的眼睛也不會以同樣純真的微笑回應你。」（3）我還要提到的另一個考量，是思想在我們受試探時的力量。在思想的管理中——在將思想馴服的能力中——隱藏著我們抵禦罪惡最偉大的道德保障之一。
II. 福音如何幫助我們管理思想？對你們中的一些人來說，控制思想似乎是不可能的——但在聖經中，它從未被視為不可能。而那種福音力量的秘訣在於三個偉大的詞：光、愛、生命。（1）首先，將「光」視為控制思想的力量。在黃昏或黑暗中，多少悲傷的思想蜂擁而至，而陽光的榮耀卻能瞬間驅散它們。基督的榮耀在於，藉著祂的生命與死亡，祂在原本只有黑暗的地方照亮了光。對於活在其中的人來說，基督的光是管理思想時不可言喻的幫助。（2）接著，想想「愛」——我們的思想總是跟隨愛的軌跡，這難道不是愛的一個標誌嗎？（3）然後，想想「生命」——我們的思想難道不受我們生命之廣闊與豐盛的影響嗎？基督那偉大的生命潮汐，就像覆蓋泥灘的海潮一樣，是道德世界中淹沒一切卑劣與苦毒思想的最偉大力量。
G. H. Morrison, The Unlighted Lustre, p. 1.
可愛的事物
腓 4:8
而「這些事」構成了基督徒人格所規定的自由。它們是基督徒生活中心靈裝備的一種清單。如果我們要在可愛的事物中尋找我們的心靈裝備，我們該去哪裡探索呢？我們可以在人性中、在大自然中，以及在向我們啟示的我們的主耶穌基督身上找到它們。
I. 那麼，轉向人性吧，凡是可愛的事物，都要思念這些事。如果我建議你們從自己開始，請不要感到驚訝。堅定地尋求並沉思你自己身上真實、優雅且美好的一面。你以為這會助長自負嗎？它只會滋養健康的自尊。在生命最荒蕪的廢墟中，仍有孤獨的花朵在綻放。它們可能軟弱、脆弱且病態，但「要思念這些事」。我們必須勤奮地尋求他人生命中隱藏的美。這是一種非常騎士風度且陽剛的追求，它會得到豐厚的回報。
II. 再轉向大自然，「凡是可愛的事物，都要思念這些事」。我們需要「回歸土地」，這不僅是我們今天聽到的政治意義上的回歸，更是指回歸其詩意的意義、神秘的詮釋，以及它透過光影、色彩、芬芳、細膩的優雅與令人敬畏的嚴肅，對靈魂產生的微妙影響。我們需要與神美麗的世界進行一次重新的交流。這是現代教育中最被忽視的一面。
III. 最後——當然也應該是首先——轉向主耶穌，沉思那「在萬人中超群絕倫，全然可愛」的主。建議人們有時放下批判的工具，僅僅沉浸在對我們主道德榮耀的沉思中，這對我們這個時代難道不是中肯的建議嗎？我並非貶低批判，但我建議不要讓批判扼殺了敬虔。我曾見過一位傑出的物理學教授，他太專注於觀察湯匙放在咖啡杯中引起的擾動，以至於他根本沒吃早餐！一個人可能太過沉迷於關於生命之糧的批判性問題，以至於完全忘記了進食。所以我說，有時——而且是非常頻繁地——將所有批判性的問題放在一邊，僅僅專注地沉思我們救贖主的屬靈榮耀，是很好的。
J. H. Jowett, The British Congregationalist, p. 252.
（參考文獻略）
腓 4:9
現代幽默中可能有一種更細膩的敏感性，傾向於將一個人的個性從他所灌輸的教訓或他所支持的事業中抽離出來；但隨之而來的是健全責任感的喪失。當我們在諾克斯（Knox）的作品中，正如在保羅的書信中一樣，發現那個人赤裸裸地站在前面，招引並預期著批評，彷彿將他的人格作為他教義真誠性的抵押品時，我們最好放棄對細節的糾結，並承認這是一種勇氣的教訓。在匿名批評盛行的今天，這種勇氣並非多餘，且對於理解偉大運動發起與推進的精神，它提供了許多原本無法獲得的啟發。
R. L. Stevenson, in Men and Books.
（參考文獻略）
同時適應
腓 4:11-12
真實的生命以寧靜的順服適應現狀，同時在追求最高理想的過程中，從周遭環境中找到自我開展與滿足的條件。所有因環境而產生的內在煩躁與反抗，都意味著生命的缺陷。
I. 注意使徒經歷的廣度。我們自然會對一位宣稱已找到永恆滿足秘訣的教師的歷史感到好奇。如果這樣的人處境狹窄且單調，如果他的生活是與世隔絕且平淡無奇的，我們就不會對他的宣言留下深刻印象；凡要在這個主題上作有效見證的人，必須有其歷史。使徒保羅就有這樣的歷史。他經歷了從人類處境與情感的南極到北極的所有氣候。然而，他向我們保證，沒有任何變動讓他措手不及。他沒有因任何變動而退縮，也沒有因任何變動而遭受損失。那些尚未掌握適應生命中不斷變動之衝擊秘訣的人，很容易在靈性、信心、脾氣與品格上遭受慘重的痛苦。
II. 標記使徒達到這種完美滿足的過程。無論他的命運在屬血氣的眼中看來如何，他都以感恩與期待的心接受：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」那麼，基督徒是如何徹底與一個讓自然人感到極度不適、並使他陷入可怕危險的生活和解的呢？（1）基督恢復了我們本性內在的和諧，而外在世界的詮釋正取決於此。在救贖與成聖之恩典的至高能力下，良心被洗淨脫離了罪疚，情慾被潔淨，心靈因愛而燃燒，意志被掌權，當平安、忍耐與