參考資料
《羅馬書》
參考資料：Expositor (4th Series), vol. ii. p. 69; ibid. (5th Series), vol. iii. p. 249. I.-IV. Ibid. (4th Series), vol. viii. p. 349. I. 1. H. R. Heywood, Sermons and Addresses, p. 138. R. W. Dale, The Epistle of James, p. 261. Expositor (4th Series), vol. vi. p. 124. I. 1, 2. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 17.
神的道成肉身
羅 1:1-4
我們受邀以特別的虔誠，將思想轉向那偉大的真理——正如聖保羅在此所言，福音正是建立於此——即神子道成肉身那令人敬畏且震撼的奧祕；這真理在《約翰福音》開篇中表達為：「道成了肉身」。這確實必須成為基督徒持續不斷的思想。
I. 這樣的事件，在現今世界存續期間，絕無僅有，亦無可比擬。基督的福音，正如祂的教會自始所宣揚的那樣，已將永恆之子的道成肉身，變成了聖保羅所說的那樣——成為所有教導、敬拜與順服的中心與核心，是舊有一切的成全與終結，是所有新事物的起點。基督的福音拒絕，且永遠必須拒絕，與任何將此震撼真理置於次要地位的宗教觀妥協。
II. 道成肉身是世界歷史的轉捩點；事實上，我們親眼目睹了隨之而來的後果。無論是在善與惡之中，在世界的表象與本質之中，在它的趨勢、動機、努力之中，在它表面可見的事物與隱祕的力量之中，在人心深處與他們最強烈的目標之中，那曾經顯現於世的令人敬畏的同在，已使萬物變得與以往截然不同。但我轉向該主題的另一個面向。我們每一個人，都與這偉大的真理息息相關。認識並掌握它的含義，去「實現」我們所說的真理，以及它對我們而言意味著什麼，這正是每個人信仰的轉捩點。
R. W. Church, Pascal and other Sermons, p. 175.
參考資料：I. 1-7. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 46. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 136. I. 2. C. Leach, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 68. I. 3. Expositor (5th Series), vol. iii. p. 450; ibid. vol. vi. p. 96; ibid. (6th Series), vol. x. p. 410; ibid. (7th Series), vol. vi. pp. 170, 532. I. 3, 4. H. P. Liddon, Sermons on some Words of St. Paul, p. 1. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 31. Expositor (4th Series), vol. viii. p. 468. I. 3-5. Ibid. (6th Series), vol. ix. p. 123. I. 4. E. A. Stuart, The New Commandment and other Sermons, vol. vii. p. 185. R. J. Campbell, New Theology Sermons, p. 31. Expositor (5th Series), vol. ii. pp. 174, 254; ibid. vol. vii. p. 25; ibid. (6th Series), vol. iv. p. 277; ibid. (7th Series), vol. v. p. 39; ibid. (7th Series), vol. vi. p. 424. I. 5. R. Glover, Christian World Pulpit, vol. xlv. p. 404. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 81; ibid. vol. viii. p. 235. I. 5-13. Expositor (4th Series), vol. i. p. 29.
諸聖日
羅 1:7
I. 「眾」聖徒。 諸聖日的節期應當觸動我們所有人的心。我們紀念所有藉著神的幫助過聖潔生活，並在基督的信心中去世的人；紀念所有像我們一樣，曾受世界、肉體與魔鬼試探，卻藉著神的大能得勝的人。無論他們是貧是富、年老或年少、強大或軟弱，無論他們的宗派或職業為何，只要他們盡力過聖潔的生活，就都包含在基督廣大無邊的恩典中。我們回顧過去，或許以我們有限的知識，目光僅能停留在歷史書頁上少數顯赫的名字上。我們知道，這些人是基督在世上的見證人；但除了他們之外，就沒有別人了嗎？當你閱讀過去戰爭的歷史，你會看到許多耳熟能詳的名字——偉大的將軍、偉大的海軍上將，那些在當時家喻戶曉、被視為戰鬥或獲勝英雄的人。但閱讀這些名字的你，是否曾想過，若沒有普通水手與士兵的支持，他們憑自己會是多麼軟弱無力？幾位將軍，無論多麼精通戰略，能獨自贏得一場戰役嗎？不能；是普通的士兵與水手完成了工作，僅僅因為那是他們的職責。他們的名字湮沒無聞，彷彿從未存在過，但他們白白犧牲了嗎？對我而言，為了職責而甘願默默無聞地死去，似乎比爭取前線並贏得高貴名聲更顯英雄氣概。兩類人都盡了職責，但前者似乎得到了某種回報，後者卻一無所有。這就是我們今天所紀念的人，神大軍中普通的士兵，幾個世紀以來，他們一直在世界戰場上與邪惡的軍隊交戰。
II. 我們的呼召。 「蒙召作聖徒」。讓這成為我們今天的功課。聖保羅並非寫給那些偉大、知名的人。羅馬的基督教會中，並沒有多少世上的權貴。其成員大多屬於卑微與被藐視的階層，許多甚至是奴隸；但無論地位高低、為奴或自由，聖保羅都同樣稱呼他們為「蒙神所愛，蒙召作聖徒」。當然，我們也是如此。我們蒙召並非為了成為偉大的人；我們蒙召是為了成為聖徒。我們所說的聖徒是什麼意思？在希臘原文中，這個詞的意思是「聖潔者」。我們蒙召是為了聖潔。「我怎能過聖潔的生活？在世上有這麼多邪惡，周圍有這麼多試探？」你是在這樣說嗎？那麼，諸聖日提供了答案。你能，因為別人已經做到了。在與自己內心及外部世界的邪惡爭戰時，你並不孤單。有些人已經完成了工作，進入了安息。其他人，儘管你可能不認識，仍在繼續這項工作。這就是聖徒相通；那些已經贏得安息的聖徒，與仍在工作的聖徒，連結在同一個兄弟情誼中，組成了一支軍隊，而他們的元帥——主基督——正在指揮這項工作。
III. 連結眾人的紐帶。 要使我們成為這支軍隊中優秀的士兵，需要什麼？信心。這就是將眾人連結為一的紐帶。對他們事業良善的信念，對他們領袖智慧與良善的確信。信心是一種力量，使人能在基督的注視下生活與工作，儘管肉眼看不見這位領袖。每一個現在過著聖潔生活的人，無論多麼貧窮與默默無聞，實際上都在傳講信心，表明他相信有比這個世界或他自己更高貴、更值得為之生活的事物。
IV. 對聖潔的呼籲。 最後，要敬重所有人的聖潔。當聖潔伴隨著偉大時，我們很樂意尊崇它，但我們是否曾嘲笑它，並將其視為軟弱？或許這只是一個微弱的、非常微弱的上升嘗試，只是追求神與聖潔的微小努力；然而，聖潔與良善，像所有其他事物一樣，必須有一個開端，而我們的嘲笑與輕蔑可能會將其扼殺在萌芽狀態。我們都蒙召作神的聖徒。我們自己會以這個名字為恥，或輕視任何試圖——無論多麼微弱——按照他崇高的呼召去生活的人嗎？我們蒙召作聖徒，但我們屬於他們嗎？年復一年，我們參加諸聖日的節期，但總有一天，會來到一個我們不在場的諸聖日。其他人將會加入感恩的讚美詩中，但我們的聲音將不再被聽見。到那時，他們會為我們感恩嗎？我們會在那一大群人之中嗎？他們與地上的聖徒一起，構成了神強大的教會。我們應該在那裡。如果我們不在那裡，那是我們自己的錯，因為我們每一個人，都蒙召作聖徒。
參考資料：I. 7. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2320. J. C. Story, Christian World Pulpit, vol. lxx. p. 308. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 65; ibid. (6th Series), vol. viii. p. 332; ibid. vol. xi. p. 439. I. 7-15. Ibid. vol. iii. p. 4. I. 8. Ibid. (5th Series), vol. vi. p. 247. I. 8-17. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 53. I. 9. Expositor (5th Series), vol. x. p. 147.
聖經研讀
羅 1:13
「弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去。」我們與使徒的計畫有什麼關係？那是當時發生的事，並不重要，早已淹沒在當時的政治野心與紛爭中。不，並非如此；我們與使徒的計畫有很大的關係。在這裡，他與我們站在共同的基礎上——作為鄰舍、弟兄、朋友。他將我們帶入他愛、渴望與神聖抱負的祕密中。他與我們談論小事；他進入個人的計畫；他向我們展示他對羅馬基督徒與其他外邦人的仁慈思想。
I. 這個表達方式在羅 11:25 出現了第二次。他在那裡說了什麼？他說：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕」。語氣多麼不同！前者是鄰里間的，後者是深奧、神祕、低沉的音樂。「我不願意你們不知道這奧祕」——進入更深的事物；遠離你虔誠的表面與輕浮，沉入深處，生活在神磐石般的真理中。
II. 它下一次出現在林前 10:1：「弟兄們，我不願意你們不知道」。同樣的公式，一定有其含義。我不願意你們不知道歷史，特別是「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過……並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」。多麼偉大的詮釋者，多麼偉大的先見，多麼善於穿透事物的厚重外殼，直達最晦澀先知預言的核心與最終意義的人。「我不願意你們不知道，我們的祖宗從前……」那麼我們有祖宗，對嗎？是的，祖宗，他們都做了我們必須做的事。噢，我明白了，那麼人類的發展中存在著本質的統一，也存在著偶然的統一？正是如此。但為什麼我們活了這麼久，直到現在才知道呢？這就是聖經的奧祕與美感、音樂與雄辯。保羅站起來詮釋在曠野與海中所發生的事——保羅希望我們保留一個歷史範例的畫廊。他希望我們一點一點地保持歷史的有機神經、經驗的連續性與見證的統一性，直到我們所有人都來到——感謝神，人類大家庭在我們到達之前是不完整的。在我們到來之前，天堂將會有空位，而世界的所有歷史都將透過我們微小而短暫的個體性，得到解釋與啟示。
III. 它又出現在哪裡？有些人從未知道它出現得如此頻繁；當我告訴他們它第四次出現在林前 12:1 時，他們會感到驚訝：「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不知道」。我喜歡聽這些屬靈的恩賜，恩賜中的恩賜。我能擁有這些屬靈的恩賜嗎？是的，整個教會都能擁有。神擁有聖靈的餘數，餘數是祂的，祂會像降雨一樣傾倒下來。好吧，我不願意你們不知道屬靈的恩賜：有一個屬靈的世界，一個白色者的世界，夢想的孩子，在異象中向我們閃現的同在，而我們在聽到離去翅膀的拍打聲之前，竟一無所知。保羅說，我想告訴你們這些；恩賜有很大的多樣性，有些人能比其他人更清楚地解讀屬靈世界；讓這一點被理解；雖然有差異，但仍有一個共同的統一。
IV. 它又出現在哪裡？它再次出現在林後 1:8：「弟兄們，我們不願意你們不知道」。這個公式多麼頻繁地出現！關於什麼？「弟兄們，我們不願意你們不知道我們的苦難。」我們想聽聽你們的苦難，如果我們能減輕它，我們就會去做。有些眼淚我們無法觸及，但如果我們能觸及你們的，你們眼中就不會再有淚水。「我們在亞細亞遭遇的苦難」以及各處，「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」
現在，讀完所有這些經文後，我的感覺是，保羅絕不是那種會對教會隱瞞任何他能給予之事物的人。「弟兄們，我不願意你們不知道——我不願意你們不知道——我不願意你們不知道。我以我所有的坦誠在這裡告訴你們關於基督、祂的十字架以及通往天上的道路。」好吧，他在給哥林多人的書信中非常接近這一點，當時他使用了一個公式，雖然不完全相同，但意義相同。他說：「我如今把一件奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. vi. p. 251.
參考資料：1.13. Expositor (4th Series), vol. ii. p. 149; ibid. (5th Series), vol. ix. p. 307. I. 14. W. J. Knox-Little, Christian World Pulpit, vol. lvi. p. 10. J. Bunting, Sermons, vol. i. p. 329. Expositor (6th Series), vol. iv. p. 116; ibid. (6th Series), vol. ix. p. 91. I. 14, 16. A. M. Fairbairn, Christian World Pulpit, vol. li. p. 273. I. 15. Spurgeon, Sermons, vol. xxxviii. No. 2286.
福音的榮耀與大能
羅 1:16
聖保羅能以如此絕對的自信談論這福音，稱其為神的大能，預見到那被藐視的耶穌之名將比凱撒的名號更為強大，以及那些以十字架為中心的真理將勝過古代世界所有宏偉的驕傲與知識榮耀的時刻，這確實是奇妙的。是的，在當時說出這些話需要偉大的先知異象：「我不以基督的福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的」。
I. 現在這不需要先知異象。我們很難想像任何一個睜開眼睛的人，會談論以福音為恥。或許有少數兇猛且惡毒的不信者，認為未來的世界若沒有它會更好，如果可以，他們很樂意將其掃除。但這些人幾乎不是理智的人。一種不自然的仇恨擾亂了他們的視線，或者對邪惡的愛使他們的心變得黑暗。生活在基督教國家中的廣大民眾，即使福音對他們影響甚微，也會帶著一種自豪感看待基督教，而所有屈服於其大能的人，除了帶著榮耀與歡欣的感覺外，從不想到它。因為福音的勝利隨處可見。
而且到處都有福音的「工作」作為證據。你不以基督教為恥。不。其工作的宏偉、勝利的巨大、在世界上影響力的廣大，禁止了這一點。
II. 但將經文的思想帶得更貼近我們。人們可能對基督教只有尊重、敬畏，甚至自豪的想法，但就他們自己而言，卻對福音幾乎沒有掌握。聖保羅在這裡有兩層意思：第一，他為自己以福音為榮，為承認它而感到榮耀；第二，他對它在他人身上的大能有無限的信心。
首先，他為自己是一名基督徒，為福音抓住了他，並用愛的鎖鏈緊緊束縛住他，為其真理、應許與盼望完全佔據了他，並構成了他生命的動力與喜樂而感到榮耀。對他而言，這些佔據了生命的十分之九，甚至更多。
其次，正如他告訴我們的，聖保羅用這些話意味著，作為一名基督徒工人，他對福音以及福音所代表的神聖力量有無限的信心。他相信，這對每一個相信的人來說，都是神救贖的大能。
基督之愛的福音「贏得了勝利」，並且將繼續贏得勝利。相信這一點，他的事奉從未失敗，總能為主人贏得順服與更新的靈魂。
J. G. Greenhough, The Mind of Christ in St. Paul, p. 97.
福音的大能
羅 1:16
聖保羅寫信給那一小群基督徒，他們正蜷縮在世界所見過最傲慢的專制統治的威脅陰影下，在那裡，帝國羅馬以一種限制性的態度假裝宗教寬容，這種限制在當時與現在一樣，傾向於排除任何可能的競爭對手，或任何在當時不受歡迎的事物。我們是否在他的話語中追溯到一種對自己勇氣的挑戰，一種藉口的指控，彷彿他感覺到，一個如此看似絕望的信息，如此巨大的福音要求，在這種氛圍中提出它們的人，可能會被合理地指責為愚蠢？
他在鼓勵聽眾的同時，也在堅定自己，他的要求並非狂熱者的夢想或瘋子的愚行。他知道什麼是力量，而世界尚未見過它最高可能的證明。他能指出它，他能宣揚它，並引導人們走向它。幾個世紀後，羅馬帝國本身將在異教消亡的絕望呼喊中向它低頭：O Galilœe vicisti（噢，加利利人，你贏了）。
I. 正如我們在聖保羅投向羅馬專制統治中心的勇敢挑戰中，追溯到一顆沉淪之心的懷疑一樣，我們也應當以同樣的方式，絕不低估我們所面對的邪惡力量——作為基督徒，我們必須與之抗爭，而基督賦予我們祂的大能來應對。
在像這樣充滿焦慮的時代，當我們面對一個組織嚴密的邪惡陰謀，試圖吞噬基督徒生活中最溫柔與美好的一切時，我們最好記住，我們總是可以依靠那本質上是基督徒的心，以及人類深處的意識——它從未真正屈服於那些暫時似乎寬恕其軟弱、神化其慾望的詭辯。人類的見證太一致、太莊嚴、太嚴肅，不會輕易被從其對罪的真實評估中動搖。總有一天，可憐的受害者會詛咒那些旨在欺騙他的陳詞濫調，並從他快樂的難以忍受的負擔與所謂本性的徹底墮落中，帶著強烈的渴望轉向福音及其醫治之痛的嚴厲安慰。
當面對現代對罪的評估時，不要退縮，不要以基督的福音為恥。在人類內心深處，他是與我們站在一起的。他知道福音是正確的。他知道罪是奴役，而福音是自由的好消息。他知道「本性」這個詞被歪曲了，僅被用來指代那些在理性掌控之外遊蕩的失控慾望。他側耳傾聽那仁慈的信息，它講述了一位賜給他力量，使他能活出生命豐盛的主，在那唯一能被稱為本性的地方；在那裡，激情與慾望存在於理性的完美控制之下，而理性則傾聽聖靈更高的指引。福音帶來了一種大能的信息，用以對抗奢華時代中無神的機會主義，並告訴我們，人被造是為了成為神受造物中的初熟果子，藉著祂的大能——那位偉大的「人子」，認識祂就是生命，事奉祂就是作王。
II. 這是神救贖的大能。這些話語帶著個人且親切的呼籲來到我們身邊。我們許多人也必須在此加上：「我不以基督的福音為恥」；因為舊的方法似乎受到了質疑，舊的恩典媒介——所謂的——被推到一邊，轉而採用那些對文化人有力量、對意志堅強的人有公認價值的方法；這些方法至少不能被指責為輕信，並且在知識進步與生活條件普遍改善的時代也能通過考驗。
「神救贖的大能」。讓我們以更豐盛、更強大的方式展現這一點。因為一個好的基督徒本身就是一個福音。「凡敬畏你的人見了我，就必歡喜，因我仰望你的話。」
恢復的大能是福音最榮耀的祝福之一。歷史充滿了它的歸信；經驗一次又一次地驚訝於看到逼迫者掃羅現在成為主耶穌基督的僕人。但不僅如此，我們還被賜予了利用過去的恩典，甚至是我們最畏懼的過去，這樣它能更好地幫助我們達到謙卑這一偉大美德：「我不配稱為使徒，因為我逼迫神的教會」——或者它能給我們一些好牧人的溫柔，「自己小心，免得也被引誘」。
或許有某個靈魂正沉重地前行，在反覆失敗的重擔下呻吟；而他還不知道在福音的大能中延伸給他的救贖恩典。基督作為第二個亞當來到，不僅是為了宣揚拯救，更是為了給墮落的世界恢復的大能。祂仍然向你伸出援手，那將拉你起來的大能，那將使你堅定站立的大能。在祂赦免的恩典中有一種力量與美德，它不僅抹去了過去的罪咎，還賦予我們恢復的大能，作為對壓垮人的死重——反覆跌倒與失敗的重量——的平衡。「求你把我安置在比我更高的磐石上；因為你是我的盼望，是我的堅固臺，避開仇敵。」
W. C. E. Newbolt, Church Times, 18th December, 1908.
羅 1:16
那天上午，我只遇到了一個人，一個膚色黝黑、軍人模樣的過路人，他肩上背著一個獵物袋；但他發表了一句值得記錄的評論。因為當我問他是新教徒還是天主教徒時——「噢，」他說，「我不以我的宗教為恥。我是天主教徒。」
他不以它為恥！這句話是自然統計的一部分；因為這是一個少數群體成員的語言……如果你願意，你可以透過權威改變信條與教義，或用號角聲宣揚一種新宗教；但這裡有一個人，他有自己的思想，並且會在善與惡中頑固地堅持它們。
R. L. Stevenson, Travels with a Donkey.
對嘲笑完全麻木是一種巨大的祝福；或者，這意味著同樣的事情，即徹底意識到我們內心高貴與細膩的東西，對除了傻瓜以外的任何人來說都不荒謬，而且，如果傻瓜要笑，智者最好讓他們笑。
From Dr. Arnold's Letters.
參考資料：I. 16. R. Barclay, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 59. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 92. W. Pierce, Sermons by Welshmen, p. 247. H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii. p. 176. A. G. Mortimer, The Church's Lessons for the Christian Year, pt. iv. p. 349. H. P. Liddon, University Sermons (2nd Series), p. 242. J. C. M. Bellew, Sermons, vol. iii. p. 326. A. Maclaren, Christian World Pulpit, vol. xlvi. p. 232. G. W. Brameld, Practical Sermons, p. 428. Lyman Abbott, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 73. C. M. Betts, Eight Sermons, p. 14. T. Arnold, Sermons, vol. ii. p. 54. E. M. Geldart, Faith and Freedom, p. 40. Bishop Arnett, Christian World Pulpit, vol. lx. p. 166. J. E. Watts-Ditchfield, Church Family Newspaper, vol. xv. p. 1122. C. Ensor Walters, The Deserted Christ, p. 35. J. G. Greenhough; The Mind of Christ in St. Paul, p. 97. Expositor (4th Series), vol. i. p. 286. I. 16, 17. F. W. Farrar, Truths to Live by, p. 334. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 45. Expositor (5th Series), vol. vii. p. 365; ibid. vol. ix. p. 194. I. 16-25. Ibid. (4th Series), vol. ii. p. 257.
神的義
羅 1:17
前一節的兩個陳述——福音是神救贖的大能，並且它向每一個相信的人證明了這一點——透過這些話得到了進一步的解釋與證實。
I. 那麼，什麼是神的義？這個短語容易被誤解，事實上，它經常被誤解。表面上的意思似乎是作為神的一種特徵或屬性的義。但不能說這在任何特殊意義上是福音的啟示。它更真實地被描述為舊約教導的偉大主題，先知們從不厭倦於維護其要求，並展示它將如何必然最終得勝。此外，無法看出這種意義上的義的啟示如何能構成福音的救贖大能。正如聖保羅從哈巴谷書中所引用的經文，以及其他平行表達所顯明的，神的義是神作為作者的義，是祂所提供與賜予的，因此獲得它的人，便由此成為一個正直或公義的人。現在，這正是我們所需要的，它提供了與神相交的所有必要條件，因此也提供了聖潔或戰勝罪惡的條件。
II. 我經文的其餘部分證實了前一節的第二個陳述，即福音是神對每一個相信的人的救贖大能。之所以如此，是因為它是本於信心，以至於信心——如果你逐字理解，這是一個困難的表達，但在其一般意義上卻足夠清楚，即在我們這一邊，除了信心之外的一切都被排除了。使徒所說的這種義，並非歸功於我們自己的行為，我們的行為對它沒有任何貢獻。當它成為我們的時候，它完全歸功於信心——那種佔有基督的信心，並藉著安息在祂身上，進入其中並賦予我們其所有特權的信心。正如它歸功於信心一樣，它也被設計用來產生信心。考慮一下，這種義的啟示，以及它被提供給信心，是如何打開了進入救贖狀態的直接入口。我們在關於我們與神和好這一點上所犯的根本錯誤是，我們必須做些什麼來確保它。它遠非一種行為或需要完成的事情，其本質在於放棄任何試圖做任何事情來使我們與神和好的努力，並滿足於基督所做的一切。
C. Moinet, The Great Alternative and other Sermons, p. 71.
參考資料：I. 17. H. Alford, Sermons on Christian Doctrine, p. 281. Spurgeon, Sermons, vol. xlviii. No. 2809. J. B. Brown, The Divine Life in Man, p. 122. A Scotch Preacher, The Strait Gate, p. 77. Expositor (4th Series), vol. vii. pp. 353, 416; ibid. vol. viii. pp. 81, 195; ibid. (5th Series), vol. vii. p. 278; ibid. vol. ix. p. 189; ibid. vol. x. pp. 63, 328. I. 18. H. Howard, The Raiment of the Soul, p. 225. W. P. Du Bose, The Gospel According to St. Paul, p. 57. Expositor (5th Series), vol. i. p. 226. I. 18-32. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 66. I. 18-3. 20. Bishop Gore, The Epistle to the Romans, p. 63. I. 19-32. Expositor (6th Series), vol. ii. p. 276.
神的大能
羅 1:20
要領會神的大能，我們不必看那些無知與迷信者傾向於堅持的巧合、干預、神蹟、審判、眷顧；不是對律法的違反，而是律法本身，才是神聖大能的見證。醫治一種疾病，恢復一個瘋子，會使人群充滿驚訝。但保護數百萬人的精細組織免於屈服於疾病；保持大腦精細組織的秩序，使理智成為常態而瘋狂成為例外；這才是應該使我們每天充滿驚奇與感恩的事。簡單的事實是，不可知論者被迫假設的那種力量——一個巨大的「未知」，作為所有已知事物的真實解釋——就是基督向我們啟示的神。但是，既然神的永恆大能與神性如此顯明，如此令人震撼地令人信服，我們一反思，神的大能是有限的這種錯覺是從哪裡產生的呢？這本質上是由於視力受損。人不是神及其道路的公正觀察者。他的判斷因對神全能的破碎與無用的抵抗而扭曲。但請記住，這種受干擾的判斷正是我們試圖評估神的器官。讓我們將論點的線索匯總為這兩個命題。
I. 這個宇宙中沒有邪惡，除了那些扭曲的意志（可能完全侷限於這個系統），它們在行使自由時抵抗了神的大能。對祂的抵抗產生了不安、不滿、癱瘓。由此產生的罪使我們陷入永恆的痛苦。
II. 當意志被耶穌基督收回並與神和諧一致時，邪惡就消失了，除非眼睛必須注視那些仍然抵抗的意志的混亂。當意志被歸正、恢復並與神和諧時，它會以無法言喻的喜樂注視那無限的光與愛的海洋；它也絕不會認為這種人類腐敗的微弱陰影，能在那個勝利的海洋中維持太久。
R. F. Horton, The Trinity, p. 113.
不可見之物的啟示
羅 1:20
新約聖經所有教導的基礎，在於那關於獨一真神具有三重位格的深奧而神祕的啟示，即所謂的「三一」教義。這教義難以捉摸，但除非
I. 上帝對亞伯拉罕所說的話，典型地是一個應許的話語。它在他生命的各個時期以不同的形式呈現。「我必使你成為大國」；「我要將這地賜給你的後裔」；「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？你的後裔將要如此」。如果我們用通俗的術語來表達，我們可以說亞伯拉罕在上帝的話語中擁有一個神聖的未來。當我們被告知他信上帝時，這意味著那個神聖的未來對他而言具有一種真實性，相比之下，其他一切都是不真實的。為了它，他離開了本國與親族；為了它，他放棄了周圍誘人的機會，以及他本可以為自己開創的未來。我們絕不能忘記，亞伯拉罕的生命充滿了自然的潛力。如果亞伯拉罕選擇留在迦勒底的吾珥，不相信那句「離開我所要指示你的地」的聲音，他本可以擁有一個未來。毫無疑問，一個像他這樣有能力與進取心的人，如果選擇在所多瑪或埃及定居，並放棄繼承迦南的夢幻前景，本也可以擁有一個未來。正是亞伯拉罕在他漫長的一生中始終相信，始終將上帝的應許視為終極真實，這使他與上帝保持了正確的關係。他站在上帝面前，因信稱義，是一個蒙上帝喜悅的人，一個在聖經中被稱為上帝朋友的人。
II. 每個人一定都注意到《新約》中關於亞伯拉罕及其信心的內容是多麼豐富。原因在於，對於那些撰寫《新約》的人來說，亞伯拉罕是真正虔誠的典範，他是宗教的理想。每一個想要證明關於真正宗教之事物的人都會說，看看亞伯拉罕。保羅在《羅馬書》中這樣做，在《加拉太書》中又做了一次。雅各在他的書信第二章中也這樣做，他似乎在反駁保羅；而與兩者都大不相同的《希伯來書》作者，也在我們幾分鐘前讀到的段落中這樣做了。每一個想要證明關於真正宗教之事物的人都說「看看亞伯拉罕」，原因在於在真正的宗教中，有一件事從《創世記》到《啟示錄》從未改變——靈魂對上帝的態度。而靈魂對上帝的真正態度在亞伯拉罕身上得到了完美的體現。上帝可能在這一代比另一代更充分地彰顯自己，祂的話語可能更清晰、命令更明確、應許更屬靈且影響更深遠，但它在表面之下所要求的一件事，正是它在亞伯拉罕身上所發現的：將其視為生命中最後且絕對的真實；這樣對待它就是以那種使我們與上帝保持正確關係的方式相信上帝，這樣對待它就是將我們置身於亞伯拉罕的子孫之中。
III. 這段經文對我們有意義的唯一條件是，上帝必須已經對我們說話，並藉此發出了信心的呼籲。真正宗教的假設始終是上帝已經這樣說話了。在宗教改革時期起草的古老《蘇格蘭信仰告白》中，最有趣的章節之一標題為「論應許的啟示」。改革者告訴我們，應許的原始形式保存在《創世記》第三章——女人的後裔要傷蛇的頭。這是信心的基本形式，即確信良善最終必將戰勝邪惡；不僅如此，人類自己藉著上帝的幫助，終有一天會摧毀魔鬼的作為。告白繼續說，這個應許不時地被重複並變得更加清晰，直到最後，在諾克斯（Knox）和他的朋友們所稱的「基督耶穌喜樂的日子」中，它對我們變得完全清晰。這就是我們必須理解的。我們可能不知道上帝是如何對亞伯拉罕說話的，也不知道亞伯拉罕是如何確信是上帝在說話，但我們知道上帝在基督裡對我們說話。我們必須對自己說的是：那裡有上帝為我所定的旨意、目的與應許。那裡有上帝作為我的產業所持有的神聖未來。那裡有關於上帝的終極真理，世界上的終極真實，呈現在我們面前，那承擔罪孽、救贖的愛呼喚我們歸向祂，並且祂能拯救到底。使徒們並不害怕相信如此奇妙的話語，或者如果他們害怕，信心也戰勝了他們的恐懼。約翰看著耶穌說：「我們必像祂」。保羅說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」。這是基督徒信心的真實表白。這是那些在耶穌裡聽見上帝聲音並毫無保留地相信祂的人，心靈所能達到的高度。難道我們在心裡不知道，這些人就是與上帝關係正確的人，就是相信祂在基督裡的話語的人嗎？
James Denney, Christian World Pulpit, vol. lxx9. p. 296.
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