十字架的陰影（棕枝主日）
哀 3:19
我們今天慶祝一個在耶穌神聖生命中獨一無二的事件，這是祂唯一一次在公眾歡呼中被尊榮並護送進入耶路撒冷——成為凱旋大遊行中的核心人物。棕枝主日是一個凱旋的日子，但即使在凱旋中仍有一些悲傷，因此我們從《耶利米哀歌》中選取經文。
I. 十字架的陰影。 以凱旋開始的一週，以死亡和埋葬結束；棕枝主日的輝煌太快地消逝在聖週那寂靜、莊嚴的平靜中，以及受難日的陰霾中。在棕枝主日，當和散那的歡呼聲在我們耳邊迴盪，揮舞的棕樹枝在我們眼前閃現時，我們很容易忘記祂那充滿憂傷的生命。但即使在祂短暫的地上凱旋之日，祂的受難已經開始。祂能讀懂未來。那麼，理解即使在這凱旋中也存在的「困苦和窘迫」就很難嗎？想想那個激動、歡慶的人群場景，而在中間，唯一悲傷的面孔是祂的，祂是這一切敬意的對象。祂知道凱旋會多麼短暫；幾天後，在耶路撒冷的城牆邊將會上演多麼截然不同的場景。因此，當祂騎行時，一道黑暗的陰影籠罩在祂面前陽光普照的道路上——十字架的陰影——而耶穌看見了它。
II. 門徒的態度。 再看一次。看祂的門徒充滿了喜樂與快樂。對他們來說，這是快樂的一天。他們認為祂終於要主張祂的權利，成為地上的征服者；祂將成為耶路撒冷的王，糾正國家的錯誤。他們愛祂，這些被揀選的人。他們會背叛祂嗎？然而其中一人是叛徒！他將用虛假的吻出賣他的夫子。當你最好的朋友背叛你，那個你曾經愛過並信任的人，這比什麼都讓你痛苦。其他人可能會辱罵你、誤解你，但當你的知心朋友轉而咒詛你時，那才是心碎。這裡就有這樣一個人，而耶穌知道。其他門徒又如何呢？在祂最黑暗的時刻，在祂最痛苦的需要中，他們都會離棄祂並逃跑。當祂站在祂的謀殺者面前時，祂將孤身一人。而祂知道這一點。然而祂是多麼愛他們，祂在禱告中是多麼渴望他們！祂的「小群」。啊，我們確實應該記住祂的「困苦和窘迫」。
III. 我們的態度。 現在，我們要在這聖週離棄祂嗎？啊，我們說，我們絕不會像猶大，甚至不像彼得和其他人。再想一想。當你身處那些事奉祂的人中間，在揮舞的棕樹枝和歡樂的和散那聲中，保持忠誠相對容易。但當你身處那些嘲笑宗教、嘲笑對上帝的敬畏、嘲笑行善的人中間時，你是否曾為祂感到羞恥？你是否曾否認祂？當祂要求你背起祂的十字架時，你是否曾反抗過祂？那麼，讓我們過去的過犯現在將我們更緊密地連結在祂身邊，以便我們能透過這聖週，學習十字架關於罪以及如何克服罪的教訓。
希望的理由
哀 3:21
我們應該探究這個「因此」。它對我們來說應該像進入君王之家的巨大入口。如果邏輯在這裡失效，它在任何地方都會失效。我們必須密切關注神聖與人類推理及護理中的「因此」。
I. 這就像瘋狂突然轉變為清醒、自制，以及對事物意義與目的的真正屬靈覺醒。苦膽和茵蔯的記憶反而使我產生希望；我已經經歷了太多，不可能再有更多了；它已經如此可怕，現在肯定即將迎來夏日與歡樂。這個人很好地處理了生命。他是一位真正的詩人；他看到了事物的一定尺度，知道在某個時候，黎明不會太遠。我告訴你，我會數算時辰並給你一個預測——我在這憂鬱、懷疑與荒涼的監獄裡待了一個小時、兩個小時、三個小時，整個冬天，整個夏天，又一個冬天；現在肯定離早晨不遠了。我們需要那些偉大的先知聲音。有時我們需要有史以來最偉大的靈魂，我們似乎需要他的一切——他的大腦、他的心、他的音樂。他對我們來說並不過分，因為我們的悲傷如此深沉且敏感，整個前景是一片黑暗的地平線，而黑暗沒有歷史，也沒有衡量點。
這就是宗教元素以極大的豐富性進入生命的地方，也是它應該受到無比歡迎的地方。這不像是一個人在對另一個人說話；話語當然是透過人類媒介傳達的，但它們帶來了神聖的意義。話語有其氛圍。這種氛圍是我們所說的超自然、神聖、超越的。
II. 經文中的關鍵點是「因此」這個詞；它突然出現，出乎意料，就像山腳下燃燒的荊棘，而那座山卻是一片荒蕪。
「因此。」我從未在黑暗之外見過星星，因此黑夜可能像白天一樣有東西可以向我展示——那孤獨、荒涼與苦澀悲傷的黑夜。可能有一顆星星是特意為我而設的；在無數的星辰中，有一顆被標記為祂的星，彷彿那些珠寶般的星辰已經被分配並貼上了標籤，彷彿是為了個人的接受與享受。
III. 智力在增長，因此品格也可能增長。小的可以變大，弱的可以變強，遙遠的可以被帶近，荒蕪的可以變得豐饒。昨天的護理應該成為今天的預言、希望與確據的詩篇。那位寫下那篇反對他出生之日的苦澀篇章的人說，祂曾在六次患難中與我同在，在七次中祂也不會離棄我。誰能畫一條線在六，說神性到此為止，或者護理最終在此停止？沒有人。我會將整個六視為意味著最終的七。上帝本身是一個奇數；祂是獨一的，或者祂是三位一體的：祂將把我從患難與悲傷的奇數中拯救出來。七不會嚇倒三位一體。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 88.
參考資料。III. 21. Spurgeon, Sermons, vol. xi. No. 654.
這是出於耶和華的慈愛
哀 3:22
沒有什麼經文比這句更能完美地表達古老的清教徒氣質與信仰：「我們不致消滅，是出於耶和華的慈愛。」它所表達的基督教並不完全是常態，但其中包含了一些元素，而現代宗教正因缺乏這些元素而受苦。
I. 首先，古老的清教徒主義深刻地意識到生命中的悲劇性因素，並坦然面對它。那個因素仍然伴隨著我們，而科學使它變得更近了。誰在看到電報時心沒有顫抖過？我們頭頂的天空充滿了風暴與毀滅的可能性。我們沒有什麼是穩固持有的。我們不斷地走在懸崖邊緣。我們睡覺時知道，第二天可能會帶來讓我們未來所有日子都變得黑暗的消息。「我們不致消滅，是出於耶和華的慈愛。」如果沒有發生這種事的話。這些閃電往往從無雲的天空中擊中我們，使大地在我們腳下震顫。這個教訓被讀了太多次，以至於恐懼甚至從希望那無辜的藍眼睛中顯露出來，一種無名的突如其來的寒意降臨在最狂喜的時刻。我們該如何克服這一點？不是透過扼殺更高尚的思想與更甜美的本能，不是透過用偶然的慾望取代忠誠的愛，不是透過踐踏與征服的愛，而是透過得勝的信心。生命中有足夠的東西讓我們在勝利的時刻保持清醒與節制，教導我們有比死亡更糟糕的事情。清教徒知道這一點；他們也知道，儘管看起來很奇怪，基督徒可以平靜地意識到所見的是暫時的。不是透過愛得更少，而是透過在創造主中愛受造物，我們被強化去承受時間所能做的最壞的事情，說：「所不見的是永恆的。」進入這個時間領域的東西可能會從中消失；我們在上帝裡面所愛的，在上帝裡面存留，我們去尋找它。因此，在「打擊日子的破壞性圍攻」之後，那張疲憊且布滿皺紋的臉上，往往會出現那種幸福的童年之光，帶著對幸福的確信。因此，我們可以起來說：「除祢以外，在天上我有誰呢？除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的。」並知道盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝的祕密。因此，我們不僅可以為免除的打擊祝福上帝，還可以在它降臨的時刻祝福祂；在半夜起來，因祂公義的判斷而感謝。
II. 這個清教徒的座右銘給了我們理解十字架的正確視角。那種試圖摧毀人文主義，並將教會視為其成員與世界毫無關係的團體的加爾文主義形式已經死了。認為人性是魔鬼的，這種實際上否認了上帝形象殘餘痕跡的教義，已不再被任何人所持有。但現代教學在很大程度上轉向了另一個極端。人們聽到了太多關於上帝對他們的需要，以至於他們沒有像應該的那樣思考他們對上帝的需要。當傳道人講述神聖的渴望時，人們漫不經心地坐著，卻不理解上帝那可怕的愛：
如此偉大，以至於聖徒們恐懼
被赦免甚於罪人恐懼死亡，
除非他們感到自己不致消滅是出於耶和華的慈愛，否則他們永遠不會理解這一點，直到他們甚至無法舉目望天。正如麥克勞德·坎貝爾（McLeod Campbell）所說，這是一條適用於所有人的教義。「對於我們所接受、所珍視並要彰顯的赦免，任何限制性的區別，其真正的保護在於：我們在真理的光中看見自己，在那裡我們感恩且極度自卑地停止了衡量自己不配的絕望任務——將罪惡與無知放在一邊，將良善的理想放在另一邊，為了透過減少罪的過失來提高對慈愛的希望——並祝福上帝，因為即使站在最低的立場，作為罪人中的罪魁，我們仍然發現我們所有的極大需要都在福音所揭示的赦免中得到了滿足。」基督教的開始與結束就是驕傲的死亡。
W. Robertson Nicoll, Ten Minute Sermons, p. 159.
參考資料。III. 22, 23. J. Vaughan, Sermons (11th Series), p. 13. III. 23. T. G. Selby, The Imperfect Angel, p. 64. A. Tucker, Preacher's Magazine, vol. xix. p. 323. III. 24. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 451. III. 27. W. Brock, Midsummer Morning Sermons, p. 1. J. Thain Davidson, Forewarned Forearmed, p. 19. III. 39. H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2216. III. 57. Spurgeon, Sermons, vol. xxx. No. 1812. IV. 22. Ibid. vol. viii. No. 480. V. 1. A. P. Stanley, Sermons on Special Occasions, p. 310.
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非原始文獻，請讀者自行斟酌）
2. 「這個清教徒的座右銘給了我們理解十字架的正確視角。那種試圖摧毀人文主義，並將教會視為其成員與世界毫無關係的團體的加爾文主義形式已經死了。」：本段反映了對極端加爾文主義（預定論與世界觀）的批判立場；其他宗派如嚴格的加爾文主義者則可能主張上帝的主權與人的全然敗壞，強調教會與世界的區隔。