歌 1:1
「歌中的雅歌」，這首歌涵蓋了所有其他的詩歌，使它們顯得蒼白；這首歌包含了所有的音符、音階、樂器以及所有歌唱的奇蹟，且更勝一籌。正是那「加號」的份量，令教會的代數難以解開。
I. 舉一個與「歌中的雅歌」相呼應的例子，即出埃及記 26:33 所記載的「至聖所」。在《欽定本》中，它被稱為「至聖」（the most holy），在其他地方則稱為「至聖所」（the Holy of holies），正如「歌中的雅歌」一樣，是至高的聖潔、最聖潔的聖潔，是那種已經脫離肉體、將受咒詛的身體拋在應有的地方（墳墓），並進入那樣一個境界的聖潔——在那裡，每一顆閃爍的星辰都是唱詩班成員，而所有寂靜的諸天之所以寂靜，僅僅是因為沒有任何媒介配得上它們音樂的宗旨。誰能充分表達聖潔中的聖潔？誰能在已知之外，再說出一種更純白的潔白？在那裡，語言枯竭，樂器破碎，因為它們無法訴說那音樂。
在聖經中，語言常常陷入困境。聖經中有許多未完成的句子，也有未完成的思想。我從未見過像在聖經中那樣，語言被如此殘酷地逼迫。所有最優美的語言都在聖經中，然而在這裡、那裡，甚至常常，語言似乎在懇求說話者不要走得太快。
II. 還有其他例子與「歌中的雅歌」和「至聖所」相匹配；最著名的是列王紀上 8:27 中的一句話，這句話常將我從塵土中提拔起來：「天和天上的天」。這些不僅僅是希伯來語的修辭。當一個人立起他的小柱子時，我們以為他只是把幾塊石頭堆在一起，但希伯來語說他「立了一根柱子」（pillared a pillar）。在他開始之前，那已經是一根柱子；在地面上有柱子之前，靈魂裡就已經有一根柱子了。而「天和天上的天」僅僅代表了語言在極限時的無力。
III. 然後，一切都在基督裡匯聚。所羅門說了「歌中的雅歌」嗎？我聽見另一個比所羅門更大的聲音說：「萬王之王，萬主之主」。這些偉大的歌聲浪潮交織在一起：歌中的雅歌、至聖所、天上的天、萬王之王、萬主之主。而我在中間聽到的又是什麼聲音呢？那是一個談論「說不出來的喜樂」的聲音。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. iv. p. 165.
參考資料：I. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2469; 參見 vol. xliii. No. 2516. B. J. Snell, Christian World Pulpit, vol. xliii. p. 218.
和平之君的親吻
歌 1:2
新婦就是這樣開始與她親愛的主對話：她就是這樣吐露了那卷書的第一句話，許多聖潔的靈魂，如今在他們君王的喜樂中，已從中找到了如此獨特的甘甜與祝福。
和平之君的歌開始得恰如其分：因為它以和平與愛的完美標記——親吻——作為開端。
I. 注意那個詞「祂」。我們該如何理解它？我們該將它應用於誰？沒有什麼在它之前，沒有什麼能解釋它，除了愛。愛有它自己的知識。那個「祂」字本身就暗示了一生的深情。它說明了她所有的思緒都在哪裡，它說明了她自然而然地轉向誰。有時，外在的行為、特別的禱告時間幾乎是不可能的。那時，正如祂自己所說：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯」。只要努力成為屬祂的人，以至於幾乎在不知不覺中，你都在想著祂，每一個行為，無論是否正式，都獻給了祂——其餘的一切又有什麼關係呢？新婦在這裡沒有冗長的開場，沒有使用正式的詞彙，也沒有被繁瑣的開端所困擾。她立刻進入了她渴望的核心。「願祂用口與我親嘴。」
II. 她多麼大膽地祈求那最大的祝福啊！
正如聖徒們樂於提醒我們的，親吻的提及本身就教導了我們一個奧秘。它暗示的不是「單一的動作，而是雙唇的運動」。這裡也是如此。正是因為祂從永恆以來就擁有神性的本質，又在童貞女的腹中取了另一種本質（人性），祂才能將我們提升到一切福樂的完美境界。無論是在祂行走於世時所做的，還是現在祂坐在高天至大者右邊所做的，祂都有能力這樣做。祂首先取了我們的本性，是為了能受苦。祂至今仍穿著它，是為了能體恤。祂最初取了它，是因為神性無法被釘在十字架上。祂至今仍保留著它，是為了讓人性能看見自己被高舉到寶座上。
III. 正是因為新婦了解祂的愛，她才帶著這樣的祈求來到祂面前。她所求的那個親吻是什麼？如果我們將其應用於這個爭戰的狀態，還有什麼比聖禮（祂在其中將自己賜給你）更貼切的呢？
但當祂與我們面對面交談，如同人與朋友交談時，那又會是怎樣呢？當那「榮福直觀」（Beatific Vision）實現時，又會是怎樣呢？撒但曾對一位聖徒說，只要能保持那樣的直觀，哪怕只有手開合的時間那麼長，他也願意永遠忍受所有失喪靈魂以及他自己的痛苦。
J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 5.
參考資料：I. 2. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2459.
吸引我（祈求主日）
歌 1:4
這是一段適合「祈求主日」（Rogation Sunday）的經文。因為現在我們即將失去祂，祂在復活後與我們的同在，一直是我們逾越節喜樂的源頭。祂在世上凱旋生活的四十天——如果我可以這樣說，我們喜樂的「大齋期」——即將結束；教會第一次以那三個莊嚴的日子打斷了我們的復活節快樂，在那三天裡，她聆聽祂的聲音：「在我被接去離開你以先，求我為你做什麼。」
新婦立刻回答：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」
I. 注意她對被吸引的方式沒有任何保留。「主啊，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」當你的主似乎要透過一條對血肉之軀來說困難且痛苦的道路呼召你更親近祂時，難道你不該為那困難而歡喜，為那痛苦而高興嗎？因為這給了你機會向自己證明，並向祂顯明：無論付出什麼代價，你都要跟隨祂；只要祂走在水面上，你就不在乎風暴有多大；只要祂在終點向你招手，你就不在乎賽程有多艱難。
「吸引『我』，我們就快跑跟隨你。」看看她的謙卑是多麼美麗。彷彿她是祂所有跟隨者中最動搖的一個，是祂所有羊羔中最軟弱的一個；彷彿只有她充滿懷疑；彷彿她更大的軟弱需要加倍的幫助。
II. 為什麼經文接著說：「王帶我進了內室」？當然是因為這個原因。這彷彿是說，她對祂同在的幸福有了些許體會，便渴望達到完美；並且，記住祂已經賜給她這幸福的憑據，她相信祂終有一天會賜給她豐盛的滿足。
III. 然後注意「祂的內室」這個表達：彷彿這裡祂的恩典被分為不同的種類，並以不同的方式賜下：彷彿這裡有謁見室，當你在自己的禱告中跪在祂面前時；有赦免室，當你在懺悔中靠近祂時；有祂更直接同在的內室，當祂以餅和酒的形式將自己賜給你時。但在「那裡」，祂是萬有之萬有，就沒有這樣的區分；在那裡，祂同時將自己完全賜下；在那裡，祂不再透過類型和象徵、陰影和面紗，而是完全地賜予自己。圍繞著地上聖殿建造的內室多而各異：但被這些內室環繞的聖殿本身卻是一個。
J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 19.
參考資料：I. 4. H. E. Manning, Sermons, p. 388. Spurgeon, Sermons, vol. xxxix. No. 2294; vol. xlii. 2461; vol. xlviii. No. 2794. Thomas Spurgeon, Christian World Pulpit, vol. xlii. 1892, p. 193. Sir G. R. Fetherston, A Garden Eastward, p. 42. I. 5. J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 30. I. 6. Spurgeon, Sermons, vol. xvii. No. 990; vol. xxxii. No. 1936. S. Martin, Westminster Chapel Sermons, p. 121.
告訴我你在哪裡牧放
歌 1:7
I. 禱告中的稱呼向我們展示了我們該如何禱告。「告訴我，『我心所愛的啊』。」如果我們不能用那個名字稱呼主，我們就無法繼續我們的請求。
II. 請求是什麼？它是雙重的。首先，告訴我你在哪裡牧放；其次，你在哪裡使羊群在午間歇臥？
1. 「你在哪裡牧放。」也就是說，在哪裡——在那榮耀的傍晚，正如先知所說，那裡必有光——你在生命水的河邊牧放你的羊；你在哪裡將牠們收進你永恆的羊圈，在那裡再也沒有危險和痛苦。這是一個在世上不會得到應允的請求。因此，新婦接著問了另一個問題：
2. 「你在哪裡使羊群在午間歇臥？」這個世界確實是一個炎熱、燃燒的午間；我們必須在其中承擔白日的勞苦和炎熱。但我們在這裡學到，如果我們知道去哪裡尋求，這裡也有安息。安息只屬於一類人——「你的羊群」；安息只以一種方式存在——「你使……歇臥」。因為安息是構成基督徒生活的矛盾之一。將這兩段經文結合起來：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰」；以及「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們」。「告訴我，我心所愛的啊，你在哪裡牧放，你在哪裡使羊群在午間歇臥？」你的羊群——那在疲乏之地歇臥在磐石陰影下的羊群。回想我們自己，疲憊、無力、對自己和這個世界感到沮喪時，是如何在祂裡面得到這種避暑之處的——祂就像在正午時分，為我們懸掛在十字架上。那十字架的陰影就是祂的羊群現在歇臥的地方——如果你想在餘下的榮耀傍晚得到永恆的安息，你也必須在那裡歇臥。
III. 經文接著說：「我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？」我們絕不能誤解這個問題。它不是問：為什麼為什麼我要轉向你同伴的羊群，而離開你的？不：無論祂的同伴在哪裡，祂就在他們中間。如果我們加入他們，我們就加入了祂。但問題是，當有無數的人群跟隨你時，為什麼我卻是唯一一個轉向別處的人？
「告訴我，我心所愛的啊，你在哪裡牧放。」我們不必永遠問這個問題。如果我們在這裡是真誠地詢問，那時終將來到，我們將看見那更美麗的羊群，牠們現在躺臥在寧靜的山谷中，現在就在牧者直接的同在中。
J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 40.
參考資料：I. 7. Spurgeon, Sermons, vol. vi. No. 338; vol. xi. No. 636. I. 7, 8. Ibid. vol. xix. No. 1115. I. 8. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 565.
新婦的哪噠香膏
歌 1:12
I. 首先，我們想到那位快樂的悔改者，她確實有幸尊榮那位偉大的君王，她接待祂進入她的家，在祂腳前找到了她蒙福的位置，後來又用極貴的哪噠香膏膏了祂的腳。
但君王仍然「坐席」，而且這有不止一層含義。那永恆的婚宴在某種程度上已經開始：許多快樂的賓客已經進入其中，現在確信了自己的福分，只是對我們的福分感到懷疑和焦慮。
那麼，在此期間你該做什麼呢？新婦回答：「我的哪噠香膏發出香味。」那時她不在祂直接的同在中；但她能為祂做這麼多——她能如此尊榮祂：她哪噠香膏的甜美香氣，能升到她自己無法進入的地方。
II. 那哪噠香膏不就是禱告嗎？但這是什麼樣的禱告呢？如果香氣要升起，炭火必須是活的且發光的：如果禱告的祭物要被天上的祭壇悅納，愛也必須是熾熱而懇切的。君王並不總是坐在祂的席上。祂和你們一樣，直到得勝之前都沒有坐下；而在祂繼續勞苦時，祂為我們留下了一個榜樣，教導我們的哪噠香膏該如何發出甜美的香氣。祂在事工之初教導我們如何禱告（話語），在事工之末教導我們如何禱告（態度與思想）——那位即將為我們世人及我們的救贖被刺穿五處傷口的祂，在被賣的那一夜，透過祂在園中禱告的五重美德，給了那大敵五重打擊。
1. 祂是獨自一人的。當祂即將向父獻上禱告時，祂甚至將祂最親愛的人都隔絕在外。「你們在這裡等候，等我到那邊去禱告。」
2. 祂的謙卑。祂俯伏在地。
3. 祂的恆切。祂第二次、第三次再去禱告。
4. 祂的懇切。「祂極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。」
5. 祂的順服。
就這樣，在那寒冷寂靜的夜晚，在客西馬尼園的橄欖樹間，當猶大和他的隊伍正從城東門出來，穿過汲淪溪谷時，那位即將進入最後且最大爭戰的君王，為我們禱告了。那位同樣的君王，如今坐在天上的席位上，也希望你這樣向祂禱告。
J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 49.
參考資料：I. 13. J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 58; 參見 Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iv. p. 130. Spurgeon, Sermons, vol. x. No. 558.
宗教的堅固性
歌 1:17
「我們房屋的棟樑是香柏木的」，意味著他們的房屋是堅固且永久的，因為在所有的木材中，香柏木被認為是最堅固、最耐用的。基督對教會說：「我們房屋的棟樑是香柏木的」。這是教會的理想。堅固性是生命中最大的渴求。堅固性是宗教的必要條件。
I. 宗教的堅固性必須是教會的理想。教會應該成為堅固性的崇高典範。我們需要為我們的靈魂建造一座香柏木棟樑的房屋。這現在是，也永遠是教會的問題。我們需要房屋，也必須有棟樑；但它們必須是堅固的，因為只有堅固的才能持久。「品質」才是問題所在。罪、贖罪、成聖、永恆：這些是許多教會教師的主要教導嗎？如果不是，那麼「我們房屋的棟樑就『不是』香柏木的」。
II. 宗教的堅固性必須是個人的理想。如果生命不是宗教性的，就沒有真正的堅固性；除了在宗教的堅固性中，沒有永久的安全。
1. 許多生命的房屋缺乏香柏木的棟樑。無神論者能在各種天氣下得意地說：「我們房屋的棟樑是香柏木的」嗎？無神論是否定。你不能建立在否定之上的生命。我們需要為我們的房屋提供積極的支撐。無神論沒有「理智上的」堅固性。無神論的「道德」堅固性同樣令人懷疑。它的整個特質是不堅固的。
2. 酒鬼能為自己和同伴慶祝他們房屋的棟樑是香柏木的嗎？在酒鬼之下，一切都會崩塌。縱慾者有香柏木的棟樑嗎？享樂不能給生命帶來堅固性。單純的道德主義者有權說：「我們房屋的棟樑是香柏木的」嗎？沒有神的道德，就像沒有根的果樹園藝。只有當我們信靠在基督裡啟示的永生神時，我們才有道德的堅固性和持久性。
3. 是香柏木的棟樑賦予了生命之屋堅固性。生命所依賴的支撐物決定了它是堅固的還是其他的。金錢是某些房屋唯一的「棟樑」。金錢不是我們生命之屋的香柏木棟樑。同樣，事業也是不夠的。
那麼，什麼是生命偉大的支撐呢？它們是屬靈的。信心不僅僅是對神的感知，而是對神的倚靠。禱告、研讀聖經、反思；這些以及類似的事物，是生命持久的支撐。
4. 生命的經歷考驗著我們房屋的棟樑。讓這個考量激勵你將宗教的堅固性作為你的理想。
5. 宗教的堅固性帶來最真實的喜樂。我經文中的愛人因房屋的棟樑是香柏木的而歡唱。這是一個比喻。世俗的資格並不能提供持久喜樂的線索。那些能說「我們房屋的棟樑是香柏木的」的人，有極大的喜樂。
6. 作為將宗教堅固性作為理想的最後鼓勵，讓我說，我們生命之屋的棟樑有充足的最好材料。只要我們願意尋求，就有充足的「香柏木」。
Dinsdale T. Young, Unfamiliar Texts, p. 117.
參考資料：II. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2485. II. 1. Ibid. vol. xiii. No. 784; vol. xlii. No. 2472. II. 2. Ibid. vol. xxvi. No. 1525. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 585. II. 3. J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, pp. 70, 76. Spurgeon, Sermons, vol. xix. No. 1120. II. 4. J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 85. C. Silvester Horne, Christian World Pulpit, vol. lviii. 1900, p. 369. II. 7. Ibid. vol. lviii. 1900, p. 369. Spurgeon, Sermons, vol. xxv. No. 1463.
冬天已過（低主日後的星期二）
歌 2:10-13
I. 「我的良人說。」你必須抓住那個小詞「我的」：對神的愛的主要美德就在於此：如果祂不能是「我的」主和「我的」神，那麼祂是萬人中之首、全然可愛，對你來說也是徒勞的。但在這裡，這不僅僅是這樣。「我的良人說：」祂確實以一千種不同的方式，用一千種不同的聲音說話。但這還不夠。「我的良人說，『對我說』。」如果祂願意這樣做，那將是所有喜樂中的喜樂！如果祂願意對你們每一個人說話，哪怕只是一個字，哪怕只是叫你們的名字。就像古時一樣，「耶穌對她說：『馬利亞！』她就對祂說：『拉波尼！』（就是夫子的意思）。」
II. 祂的第一句話是什麼？「起來。」你怎麼可能不起來呢？從一切較低的愛、一切較低的慾望中起來，歸向那唯一配得完美之愛的主——歸向那唯一能在我們醒來時，按著祂的形象使我們滿足的主。「我的佳偶！」我們該用什麼樣的詞彙來談論我們親愛的主那樣的屈尊降貴，竟將世間最親近、最珍貴的稱呼用在你們身上？這個稱呼訴說著完美的親近、完美的信任、滿足的愛、共同的希望、共同的家，以及神所配合、人不能拆散的聯合。
但祂仍在說話。「起來，我的佳偶，我的美人。」如果你要映照祂的形象，還有那麼多不該做的事已經做了，但祂仍說：「我的美人！」如果你要彰顯君王的樣式，還有那麼多該做的事沒做，但祂仍說：「我的美人！」還有那麼多的軟弱和意志不堅，那麼多的沮喪，那麼多的放縱，那麼多不屬於祂的脾氣，但祂仍說：「我的美人！」但祂已經說了。為什麼？因為祂看重「愛」勝過一切。那才是祂眼中美麗的。
「與我同去。」從什麼地方？從一切與祂對立的、沒有蓋上祂印記的、屬於祂敵人的、屬於這個世界的東西中，進一步地離開。每天從每一件讓你與祂稍有隔閡的小事中分別出來。關於那種被稱為「吸盤魚」（remora）的魚的傳說，在基督徒生活中確實是真的——它雖然很小，卻附著在大船的龍骨上，阻礙了它們的前進，以至於帆張開也是徒勞，微風順利也是徒勞：它們被這一個小小的障礙嚴重阻礙了。
「因為冬天已過。」大自然本身現在就告訴我們這一點：教會也告訴我們同樣的事情。我們知道我們已經出死入生：從冰雪的死亡進入了綠葉和花蕾的生命。從大齋期和受難週的死亡，進入了復活節那嶄新而永恆的生命。「雨水止住過去了：」現在我們不必再回憶祂向那能救祂免死的主所獻上的大聲哀哭和流淚，祂因祂的虔誠蒙了應允：祂親愛的母親在刀劍刺透她心時的眼淚：那些站在十字架旁，看著祂將最蒙福的靈魂交在父手中的忠心之人的眼淚。「百花開放。」所有這些都是祂復活的榮耀結果。說得好，「在地上」：當祂藉著在死亡中安睡，使這世界的整個面貌成聖，以一種嶄新而更高的意義宣告了很久以前所寫的「地和其中所充滿的，都屬耶和華」；當祂應許有一天，在祂所知的時間裡，「小山」（即墳墓）「都要歡呼」。「百鳥鳴叫的時候已經來到。」除了每一句回應、每一首對唱、每一首對經、每一首訴說我們逾越節喜樂的讚美詩，還能是什麼呢？但只有那些像鳥兒一樣，藉著十字架的標記，憑藉十字架的功德，超越這世界的人才能歌唱：這並非沒有勞苦，並非沒有反對和試探之風的衝擊；但他們依然升起，像挪亞的鴿子一樣，在這世界的喧囂和混亂中，找不到腳掌落腳之處。「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」直到撒但的征服者凱旋升起，一切美善恩賜的賜予者才能在榮耀中降臨。直到我們主受苦的冬天過去，這屬天鴿子的聲音才能在祂自己的土地之外被聽見。
J. M. Neale, Sermons on the Song of Songs, p. 92.
參考資料：II. 10. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 217. J. R. Popham, Sermons, p. 242. II. 10, 11. R. E. Hutton, The Crown of Christ, vol. ii. p. 573. II. 10-13. Spurgeon, Sermons, vol. viii. No. 436.
靈魂的夏天
歌 2:11-12
一年中的每個時期都有它的魅力。春天有：清新、花開、翠綠、甜美；夏天有；秋天有；冬天也有。我們或許沒有像我們本該做的那樣去認識冬天的魅力。冬天的原因、冬天的特性、冬天的影響，都讓冬天有了壞名聲。然而，冬天不僅是必要的，是神的安排，而且它有它的用途，甚至有它的祝福。它殺死雜草；它凍死疾病；它在隱蔽處建立植物的生命。冬天不僅有它的用途，而且帶來了真正的祝福。
I. 神的冬天禮物。想想神的一兩件冬天禮物，它們雖然明顯不便且令人不快，但確實帶來了祝福。這裡有一個。我引用神真實的話語：「祂降雪如羊毛」，雖然荒涼，但它溫暖了土壤，滋養了大地，並孵化了底下的種子。或者再從同一篇詩篇中引用：「祂撒霜如灰」，為了清潔地面，淨化土壤，清除田野和花園中成群結隊、爬行並吞噬植物生命的百種害蟲。
II. 當神將冬天送入我們心中，或者或許收回了祂同在的感覺時，總是有一個目的、意圖和祝福——「雪如羊毛」、「霜如灰」。祂的嚴厲是有局限的——「祂發出冰雹如碎渣」，或許是為了讓我們在根部生長，或許是為了淨化、清潔，吃掉那些本會破壞我們與主屬靈聯合的東西。但有時我們製造了自己的冬天——神並不總是離開我們；有時是我們離開了祂。我們在冬天感到寒冷，簡單的原因是因為我們處在無法接收太陽全部光線的地方；正如一位美國作家所說，我們感到寒冷、沒有禱告、沒有信心，往往是因為我們「遠離了神」。
III. 夏天的機會。如果我們的屬靈冬天已經過去，我們在生活和工作中該做什麼？但它過去了嗎？夏天來到我們的靈魂了嗎？當基督徒無論身在何處都能享受與基督的交通時；當他越來越愛他的聖經，並在其中聽到神對他說話時；當他蒙受福音外在的特權，並以內在的平安為滿足時，夏天就來了。如果對你和我來說是這樣，我們該做什麼呢？
1. 改善你的夏天機會，行善的戶外機會應該被抓住。我相信戶外佈道。耶穌基督就這樣做。
2. 在我們的經歷和生活中是工作。尋找夏天的果子。先知阿摩司提到一筐夏天的果子。尋找花朵；尋找無花果，即使它們只是青的；尋找葡萄，即使它們只是嫩的。尋找一些屬靈的習慣、情感、抱負，這些是血肉之軀無法產生的，但神的恩典可以。
參考資料：II. 11, 12. Stopford A. Brooke, The Fight of Faith, pp. 324, 337. T. A. Gurney, The Living Lord and the Opened Grave, p. 176. II. 11, 12, 13. S. Thornton, Christian World Pulpit, vol. lxix. 1906, p. 347.
歌唱的時候（為復活節）
歌 2:12
春天是每個人都享受的季節。它向我們訴說生命、希望、豐盛；訴說明亮的天空取代了鉛灰色的天空，翠綠取代了灰色的荒蕪，日子變得更暖、更長，花香更甜，鳥鳴更歡。
I. 歌唱暗示了希望的復活。「起來，我的佳偶，我的美人，與我同去。」基督對祂的教會這樣說，教會回應並「頭上必有永恆的喜樂，她必得著歡喜快樂」。在我們主的降臨中，有許多歌唱。（頌歌、撒迦利亞頌、尊主頌、西面頌、天使的歌聲。）我們沒有讀到天使或人在祂復活時歌唱。那是在另一個領域。啟示錄告訴我們，無數的人群唱著：「阿們，頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、大力都歸與我們的神」，還有彈琴的人唱著摩西和羔羊的歌。而在這地上，教會在歌唱。我們以神聖喜樂的歌聲慶祝我們主的復活，雖然有時我們的歌聲轉為小調，但即使當我們將所愛的人交託給墳墓時，我們也是在義人復活的確據和希望中這樣做的。是的，對於教會來說，「歌唱的時候已經來到」。我們的主已經打破了死亡監獄的門閂，「神也必將那些睡了的人與耶穌一同帶來。」同樣，關於我們自己的復活和未來的生活，也有希望的歌聲。歌唱是喜樂的表達，我們因盼望神的榮耀而歡喜。
II. 歌唱表達了生命的喜樂。在悲傷中歌唱是很難的。在被擄中，猶大將她的琴掛在柳樹上。但當亞割谷的希望之門打開時，先知告訴她，她將在那裡歌唱。兩個前往以馬忤斯的門徒很憂愁。但他們的憂愁變成了喜樂。為什麼？「門徒看見主，就喜樂了。」不僅僅是這兩個人，而是所有的門徒。我們主復活這一無可爭辯且確定的事實，將他們的憂愁變成了喜樂。因此，對基督徒來說，生命的真正喜樂是從我們主復活的身體中流露出的光輝，正如雨後太陽照耀時，空氣中充滿了鳥兒迎接其溫暖光線的歌聲，當公義的日頭升起時，信徒的心也因喜樂而歌唱。黑夜已過；客西馬尼園的黑暗陰影，各各他的黑暗，都已成為過去。榮耀復活的復活節與我們同在。因此要歡喜。基督復活了。
III. 歌唱意味著勝利——信心的勝利。撒但的權勢很大，因為他有死亡的權勢。但基督，復活的基督，「敗壞了那掌死權的，就是魔鬼」；並且「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。聽聽一些臨終聖徒的見證。Goodwin 博士：「啊！這就是死亡嗎？我怎麼會把這位微笑的朋友當作敵人來恐懼呢！」另一位：「我已經學會了基督，我不怕死。」另一位：「讓我的會眾知道，他們的牧師死得無畏，不怕死亡。」Fletcher：「神就是愛！愛！愛！願讚美之風在全地響起。」這樣的人即使在死亡中也能歡喜。對他們來說，那是歌唱的時候。基督在黑夜中賜給他們歌聲，甚至是死亡的黑夜。但信心的歌聲不僅僅是為臨終者準備的。它是為活人準備的。這就像軍隊進入戰場時唱著勝利的戰歌，那是預期凱旋的歌聲。讓我們有更強的信心，我們就會有更甜美的歌聲。
IV. 歌唱暗示了成聖生命的悅耳。有一種單一目標的純潔生命所發出的旋律；有一種基督徒弟兄情誼中靈魂的和聲；當人的意志完全降服於神時，更有神聖意志與人類意志的和諧。我們主的復活敲響了所有靈魂歌唱的基調。聖潔的生命之所以聖潔，是因為它是由祂所調諧的；弟兄間的愛，是在天上找到其唯一中心與聚會之處的愛，祂已先往那裡去了。自我與驕傲必須謙卑下來，才能使我們與神和諧。驕傲的心無法歌唱。
參考資料：II. 12. A. Macrae, Christian World Pulpit, vol. lxi. 1902, p. 364. T. Sadler, Sermons for Children, p. 164. H. J. Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, p. 146. II. 13. Spurgeon, Sermons, vol. xlii. No. 2480