以利亞對以利沙的告別
王下 2:9
I. 我們在此看見一個偉大生命的最後一幕。這或許不是我們對提斯比人以利亞這類人所預期的。但事實上，最偉大、最強壯的人往往也是最單純、最溫柔的人；以利亞，他的一生都在激昂的言辭與英雄般的行動中度過，此刻他卻像一個卑微的農夫一樣，思考著他能為那位尚未出名的跟隨者做些什麼。「我未曾被接去離開你以先，你要我為你做什麼，只管求我。」
以利亞生涯中所有的一切，都導向了這一事件，彷彿這是他生命的冠冕與花朵。這是一種純粹無私的行為，是對他人需求單純的關懷。臨終有兩項功能：它為生命畫下句點，並揭示了一個人的品格。當此處已無所求時，人便顯得真實而單純——如果單純與真實對他們而言是可能的話。
II. 這場景的莊嚴在於：以利亞顯然即將前往另一個世界。「我未曾被接去離開你以先。」以利亞確實是身體與靈魂一同被接去。在基督徒眼中，正是人類靈魂的存續——那種確定的、必然的存續——賦予了死亡極其重大的意義。
III. 否認人類擁有死後存續之靈性要素的教義，通常建立在兩個命題上，而這兩個命題皆可被證明是不準確的。
1. 有一種假設認為，人所有的知識都來自感官的活動。然而，事實上，正如我們許多感官知覺並未引發任何思考一樣，我們每天、每小時都有許多思想湧現，這些思想絕無法追溯到感官的機械作用。記憶——即思想作用於過去——就其本質而言，是不依賴於任何當前的感官活動的。
2. 我所提到的第二個命題或假設，即「所有心智僅是物質的結果，因此若大腦受到某種刺激，思想必然隨之產生」，同樣可以輕易地被檢驗。如果這是真的，紅毛猩猩就該是偉大的思想家了。正如我們常被提醒的，牠們的大腦與人類大腦的差異僅在於複雜程度較低，以及某種形式上的特殊性。牠們大腦的重量與大小與人類基本相同。你越是堅持牠們的大腦物質與我們相似，就越顯而易見：人類之所以能取得遠超牠們的驚人成就，是因為有一種更高的東西作用於大腦，卻又獨立於大腦之外——那東西就是「他自己」。
我們不需要來自天上的聲音來暗示我們，當心臟停止跳動的那一刻，我們的整個存在並不會被毀滅。但考慮到感官事物的壓力，考慮到我們人類在把握不可見事物時習慣性的猶豫不決——如果這不是從外部向我們證實的，我們便會因我們主與救主的復活，而蒙受恩典地被提升，從那些僅能說服理性的高機率區域，進入到信心所確知的確定性領域。
H. P. Liddon, Penny Pulpit, vol. XIII. No. 751, p. 189.
王下 2:9
以利亞很快就要以一種極其奇妙的方式，被接去離開他的朋友與繼承者以利沙。以利沙很快就要在幾乎令人崩潰的孤獨感與軟弱感中呼喊：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」在這些最後的時刻，以利亞性格中展現出一個優美而高貴的特質——他在那時心中必然充滿了神聖的沉思與展望，卻仍對以利沙懷有同情，並掛念著他與他的工作。火車並沒有遮蔽他對那位卑微的朋友與同工的視線。這使我們想起救主在十字架上那體貼而溫柔的訊息：「母親，看，你的兒子！兒子，看，你的母親！」
I. 神賜予我們人類友誼的恩典。 在以利亞「被接去」之前，以利亞與以利沙有一段甜蜜的交通與相互扶持的時光。神叫孤獨的有家。一個人的本性對另一個人的吸引是多麼奇妙而美麗！這個世界，以及我們居住的城鎮與房屋，本可能充滿了男男女女，但在他們之中，我們可能找不到一個可以稱為朋友的人，或者找不到那種充滿了特殊溫柔與信任的稱呼——父親、母親、兄弟、姊妹、兒子、女兒。我們知道，最孤獨的地方莫過於一個有成千上萬人，卻沒有一個朋友的城市。但普通的友誼，正如婚姻一樣，都是天作之合。在我們生命的幾乎每一個點上，都有奇妙的親和力與預先建立的和諧，它們是強而有力的，甚至是不可抗拒的。男孩上學，年輕人進入大學、工作或經商，在他們遇見的數百人中，總有一位是他很快就學會稱之為朋友的人。這樣的友誼因對共同工作的興趣與追求，或因分擔共同的危險與患難而鞏固與加強。同志、同工、患難中的同伴，這些都是純潔而溫柔的詞彙。大衛與約拿單、以利亞與那位被他披上外衣的年輕先知、耶穌與約翰、保羅與提摩太、路德與墨蘭頓，這些都是充滿芬芳記憶的友誼；它們都源於共同的工作，並在共同的試煉中得到淨化。
II. 人類友誼的短暫。 大約十年前，以利亞與以利沙的友誼建立了，而現在，以利亞必須被接去的時候到了。短短幾年，最親密的朋友也必須在世上分離。這個想法理應在萌芽階段就扼殺任何滋長的疏離，並使彼此之間不體面、不友善的言語與感受歸於沉寂。如果一個人只有一個小花園，每一英尺、每一英寸都必須透過種植果實或花朵來加以利用。人類在愛與友誼中所擁有的甜蜜花園是非常小的；切勿讓苦毒的根長出來破壞它，並吸走土壤中的養分。
III. 相互幫助。 「我未曾被接去離開你以先，你要我為你做什麼，只管求我。」如果我們在朋友身邊時，帶給他們的不是益處而是傷害，那將是多麼難以言喻的悲哀。我們不可能不帶給他們益處或傷害。我們身上總有一種無意識的影響力在散發。我們能為他們做什麼？這應該成為我們嚴肅思考的問題。我們能增強他們心中的良善嗎？我們能將充滿愛的記憶植入他們心中嗎？我們能以如此可愛的樣式向他們呈現基督與信仰，以至於如果他們尚未接觸到其影響力，就幾乎不得不被吸引過來嗎？
IV. 尋求良善。 「求，」以利亞說，「你要我為你做什麼。」透過真誠的同情與渴望，我們必須求我們從朋友那裡得到的良善。我們的思想必須被啟發，我們的心必須被擴大。一個在父親家中的孩子，一個在智者交往中分享友誼的無知且缺乏經驗的人，一個年輕朋友與年長者，或年長者與年輕朋友，他們所獲得的益處將與他們的受教、謙卑以及心胸的開放程度成正比。一塊圓形的石頭沉入井中，帶不出水來；當它被挖空時，便能裝滿水。這在我們與偉大的朋友——基督——的關係中尤為真實。「求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
王下 2:9
「願感動你的靈加倍地感動我。」以利沙對他師傅的話，是對理想關係的一種高貴表達，這種關係不僅應存在於師生之間，也應存在於老少之間，存在於正在衰退的一代與正在興起的一代之間。還有什麼比這更能闡述進步的真正原則？還有什麼比這更適合作為指導人類事務的座右銘？屬靈遺產的傳承是我們個人生活中的一項關切：父親對兒子的關係、年輕人對老年人的關係、那些即將離去的人對那些即將接替他們位置的人的關係。某種形式的關係必然存在；這與我們每個人都息息相關。下一代將由這一代的兒女組成；而這些兒女的品格將在很大程度上歸功於父母的榜樣與教導。以利亞或許意識到自己的失敗，但以利沙卻能繼續他的工作。在每個家庭中，都可能有一位以利亞與一位以利沙。情況是這樣嗎？人們是否為此目標而努力？我們太常發現老少之間存在著一道隔閡。年輕人抱怨老年人刻板、缺乏同情心、不講理、愛干涉、苛求；老年人抱怨年輕人忘恩負義、傲慢、不尊重：父親常抱怨他不了解兒子；兒子抱怨他從父親那裡得不到任何同情。一旦形成鴻溝，很快就會擴大，世代之間的自然連結便被非自然地切斷了。在任何一種情況下，都可以為其中一方辯解。兒女對父母的責任或許已經被充分強調了；讓我們考慮一下老年人對年輕人的責任。老年人掌握著局勢；如果年輕人與他們決裂，過錯很大程度上必然在於老年人。
I. 父母對兒女的責任。
1. 要求他人給予你心中自知不配得到的尊重與愛戴是徒勞的。所有的父母都能誠實地希望年輕人對他們說：「願感動你的靈加倍地感動我」嗎？他們會滿足於讓自己的靈來統治他們的兒女嗎？
2. 工作的壓力常成為父母很少陪伴兒女的藉口。他白天不在家，晚上又疲憊不堪。他打算在以後的生活中，當兒女長大且更懂得感恩時，再多花時間陪伴他們。與此同時，兒女在他眼中長成了陌生人；而後來他會發現，要以自己的條件與他們建立關係變得困難。無論一個人多麼忙碌，他都可以也應該定期抽出幾分鐘陪伴兒女，觀察他們的成長，保持對他們情感的影響力。他會從中找到真正的放鬆。此外，一個人的品格與最真實的社交天賦，應該最充分地展現在自己的家中，並照亮他身邊的圈子。沒有任何藉口可以為忽視或草率履行家庭責任開脫。
II. 這項責任具有普遍且廣泛的適用性。
我們每個人，在各自的崗位上，都在影響著下一代的品格。沒有什麼比對年輕人的同情更能帶來回報了。老年將人截然劃分為兩類截然不同的群體。在一些人身上，我們發現孤立與抱怨；在另一些人身上，我們發現和藹與滿足。努力去行，好讓他人對你最後的願望是：「我祈求感動你的靈加倍地感動我。」
III. 以下實用的建議將使我們能夠在生活中最親密的關係中，特別是在與年輕人的關係中，正確地運用我們的影響力。
1. 小心不要以一種你無法堅持到底的同情心去對待年輕人。
2. 小心不要向年輕人索取感恩。期待它是自私的；要求它是徒勞的。當它被主動給予時，要心存感激地接受。年輕人因缺乏經驗，總是忘恩負義的。他們不知道，因此也無法體會，他們從出生起所受到的那些自我犧牲的行為。讓你為他們的好處所付出的真誠努力成為它自己的回報；讓你行動的動機成為你對種族未來所負有的責任感。
3. 不要試圖讓年輕人僅僅成為你的複製品。歲月流逝，觀點在變。世界已不再是老年人年輕時的模樣；它的問題在許多方面都不同：新的困難需要新的盔甲；新的危險需要新的預防措施。不要試圖改變，而要試圖引導一顆年輕心靈的發展。
沒有什麼比研究年輕心靈的發展更能帶來回報了。我們在其中看到了未來的萌芽，這種景象增強了我們更信任、更充滿希望地看待現在的能力。想想耶穌最後的感恩：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」多麼美好！神將其他人託付給我們照顧。讓我們為了賜予者的緣故接受這份禮物，並試圖體會它的偉大。讓我們立志以我們的榜樣照亮後來者的道路；以我們的教導幫助他們；以我們的愛堅固他們；努力將我們以不平穩的步伐所持守的火炬，傳遞給生命賽跑中更強壯的奔跑者。
參考資料。II. 9. H. J. Wilmot-Buxton, Holy Tide Teaching, p. 202. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. p. 1. R. E. Hutton, The Crown of Life, vol. ii. p. 153. J. H. Newman, Sermons Bearing on Subjects of the Day, p. 185. II. 9, 10. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. p. 63; see also Readings for the Aged (3rd Series), p. 69. W. H. Hutchings, Sermon-Sketches (2nd Series), p. 242.
「如果你看見我」
王下 2:10
這個試驗的意義是什麼？這是一個深入的、本質性的試驗。如果我們沒有經歷過它，願神幫助我們，也願神幫助那些我們試圖幫助的人！因為，考慮一下以利亞離去時發生了什麼。一些明顯而驚人的事，一些無法被忽略的事——火焰與分離。還有別的事——一些只有先知的眼睛才能看見的事。
I. 以利沙看見了什麼。 我們被告知「以利沙看見了」。他看見了什麼？他呼喊：「我父啊！我父啊！」是什麼促使這呼喊從他心中迸發？是先知所見的異象嗎？不，表達肉體分離的痛苦並不需要先知的感官。這是當第一位父親去世時，空氣中響起的自然呼喊，且從那時起一直迴盪至今。「我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」啊！那是一個不同的呼喊。這不僅僅是自然的哀嘆：「我見周遭萬物皆變遷與衰敗」。這不是血肉之軀所能產生的啟示。這不是對當下僅僅可見事件的認知。這個呼喊，它取用了當下的事件，並將其置於永恆護理的光照之下。它將心靈帶向永恆膀臂的安慰與保障。「主啊，你世世代代作我們的居所。」
II. 不是以利亞的，而是神的戰車。 這是一位看見了生命的真實意義、工作的真實尊嚴、悲傷的真實背景的人的呼喊。因為是什麼戰車將以利亞帶走？不是以利亞的，而是神的。這位偉大的先知並非透過某種永不重複的屬靈成就，為自己塑造了這場耀眼的升天。否則，隨著他的離去——這位強大「父親」的損失——美好的大地將變得極其貧瘠；而以利沙可能已經回到約旦河，去調整他與他門徒的抱負，以適應時代、宮廷以及人的一般壽命。但「以利沙看見了」。他看見了一位敬愛的師傅離去，但並沒有看見那在師傅生命中運作的能力離去。他看見了「以色列的戰車」。他看見了那位受人景仰的先知，並非那些在抗爭與事奉年間湧流出的神蹟的源頭。是神——以色列永恆的神——藉著以利亞工作，祂在以利亞的離去中工作，並且祂將藉著祂神聖的先知，並以祂自己的右手，在所有時代中工作。神——唯有神——是先知能力的源頭；而神並沒有離去。祂不會撇棄祂的以色列。
III. 因此以利沙可以成為先知。 他不必哀嘆以利亞沒有留下像他一樣的人；不必哀嘆他的繼承者除了借用他的名號外，什麼也做不了。他無疑是不足的——一個穿著外衣、模仿那位提斯比人步伐的貧乏人物。但那又如何？事奉的資格並非血肉之軀的問題。有能力的服事是「出於聖靈的」。這不是今天或明天的先知或戰車夫的問題，而是「以色列的戰車」——這是教會在所有時代中的力量與歡呼。
我們是否以這種信心，以這種自由與勝利的氣質，去面對責任、困難，甚至有一天去面對死亡？我們是否知道「怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」；或者，我們今天是否因為瑣碎的原因而快樂，明天又是否因為瑣碎的原因而痛苦，因為我們的視野太狹窄，以至於看不見神的戰車？有些人英勇地行事——有些人曾在殉道中說出喜樂的話語——因為在所有的變遷與機遇中，他們心中的愛與信靠都堅定地放在他們的神身上。在心靈與肉體衰殘的時候，神成了他們心裡的磐石，是他們永遠的份。他們看見了耶穌。他們看見了祂，因為他們奔跑那擺在前面的路程，是仰望祂。
參考資料。II. 10. J. M. Neale, Sermons Preached in a Religious House, vol. ii. p. 595. II. 11. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: 2 Samuel, 1 and 2 Kings, p. 322. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 1. T. K. Cheyne, The Hallowing of Criticism, p. 165. II. 11-14. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. ii. p. 1.
與過去的團契
王下 2:12; 王下 13:14
這些話語喚起了兩位截然不同的人在事奉中所展現的工作延續性。首先，這是以利沙對以利亞價值所作的見證。許久之後，約阿施王站在以利沙臨終的床邊時，也重複了同樣的見證。這指出了一個在對比中發展的延續性教訓。工作是相同的，人卻不同。以利亞的靈停在以利沙身上；而以利沙在以利亞的注視與事奉中接受訓練。延續性是完整的，然而兩人之間的差異卻是多方面的。我們可以看到同一種靈在不同的恩賜中顯現出來。
I. 當今時代產生很少偉人，這是一個陳腔濫調。 他們說，那時有巨人，但巨人的種族正在消亡。這充其量只是半個真理。偉人並非像種子一樣被播撒在世界發展的道路上，而是為了處理特殊的需要，在特殊的轉折點上被興起。我們很容易因此而縮短歷史的遠景。正如我們回顧走過的土地，看見群山疊嶂、丘陵起伏，卻忘記了分隔它們的深谷與平原所留下的深刻印象一樣，我們回顧過去的日子，追憶往昔的歲月，我們只計算巨人，卻忘記了大多數人身材矮小。不僅如此。我們還忘記了，世界往往在偉人的工作完成之前，對他們知之甚少。我們是否確信，現在沒有一些人正在我們中間耐心地、默默地進行著某些工作，這些工作將有助於使當今時代變得像過去某些時代一樣有用，即使不那麼輝煌？以色列中仍有一些戰車與馬兵。
II. 一代人的工作為另一代人截然不同的工作鋪平了道路。 以利亞作為一個偉人，或許比以利沙更能激發想像力，然而那位居住在撒馬利亞城、住在書念牆上小閣樓裡、進入先知門徒社交生活的更具人性化的先知，無疑是神手中更好的工具，用以推進並完成那位來自基列、基立溪與何烈山的嚴厲隱士的工作。沙漠與山嶺的先知已經盡了他的職責，並在榮耀中離去，時代現在需要另一種類型的工人。因此，十八世紀早期的偉大思想家——巴特勒（Butler）、華伯頓（Warburton）與沃特蘭（Waterland）——與他們熱情的繼承者約翰·衛斯理（John Wesley）與喬治·懷特腓（George Whitefield）是截然不同的人。然而，有多少人忘記了前者的工作是後者工作的基礎，如果沒有巴特勒的推理，衛斯理的講道也可能徒勞無功！
III. 品格與事奉的對比，在這個故事中與工作的延續性一樣顯著。 以利沙的時代有新的事奉責任，神透過服事以利亞的紀律訓練了他，使他能承擔這些責任。儘管他忠於過去的傳統，儘管他堅決拒絕離開師傅的行列，但他仍開闢了自己的事奉路線，並尋求運用自己的恩賜，而不是模仿那些他不具備的恩賜。正是透過這種將對過去的忠誠精神與將個人恩賜奉獻給當代人類事奉相結合的幸福組合，以利沙才能按神的旨意服事他那一代的人。毫無疑問，我們在當前有著我們特有的責任。要忠於我們的過去，同時又要明智地觸及時代的新安排，需要像烏西雅王時代的撒迦利亞那樣，「通達神默示」的人。我們必須持守我們所繼承的偉大傳統，並以神所啟示的新生命與意義來激勵它們。現在，這種啟示只能透過將個人生命甘心奉獻給神的工作，在為人類的捨己事奉中才能實現。以利沙的歷史告訴我們，培養神賜給我們每個人的恩賜，並將這些恩賜奉獻給神所指定的工作，是我們實現真正命運的偉大途徑。
IV. 對延續性價值的這種評估，將我們帶向另一個思想：希望的啟示。 在以利沙的生命中，沒有絲毫氣餒的痕跡。以利亞的偉大工作本可能導致他對自己能力的絕望，但這些工作只是召喚他去盡自己的本分，去運用他的恩賜，去證明他自己獨特的事奉。那位偉大先知在榮耀中離去時的最後一瞥，一定讓以利沙感到自己事奉的微不足道。但那個異象附帶著一個應許，其光輝留下了希望的餘暉。因此，他勇敢地披上以利亞的外衣，呼求「以利亞的神」，像以利亞一樣擊打水面，並跨越到他自己改變了的事奉舞台上。同樣地，我們與過去偉大人物的團契是未曾中斷的，因為我們與他們，他們與我們，都與同一位主聯合，並分享同樣的事奉。我們不能都飛翔並達到他們所達到的高度，但我們可以耐心地向上攀登，記住神呼喚我們不是去做他們所做的事，而是去做我們能做的事。當我們想到自己在過去的軟弱與失敗時，回顧不應使我們灰心，而應激勵與鼓舞我們，因為我們看見在困難、困惑與懷疑的雲霧之外，即使是我們自己，在神的事奉中也懷有某種微小用處的明亮希望。因為對於以利沙正如對於以利亞，那句話是真實的：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」
參考資料。II. 12. C. J. Vaughan, Last Words in the Parish Church of Doncaster, p. 276. II. 12; XIII. 14. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: 2 Samuel, 1 and 2 Kings, p. 333. II. 12-15. W. H. Simcox, The Cessation of Prophecy, p. 142. II. 13-22. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: 2 Samuel, 1 and 2 Kings, p. 340. II. 14. Spurgeon, Sermons, vol. xliv. No. 2596. H. J. Wilmot-Buxton, God's Heroes, p. 158. W. Walsh, Christian World Pulpit, vol. li. 1897, p. 387. II. 15. H. Davenport, Christian World Pulpit, vol. lxiv. 1903, p. 124. II. 16. G. Matheson, Voices of the Spirit, p. 22. II. 21. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 136. II. 21, 22. F. W. Farrar, Christian World Pulpit, vol. xlviii. p. 356. III. 3. W. Lee, University Sermons, p. 262. III. 4-24. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. iii. p. 33. III. 15. C. Bigg, The Spirit of Christ in Common Life, p. 33. Spurgeon, Sermons, vol. xxvii. No. 1612. III. 16. E. Browne, Some Moral Proofs of the Resurrection, p. 31. W. E. Hurndale, Christian World Pulpit, vol. xlvi. 1894, p. 196. III. 16, 17. J. M. Neale, Sermons for the Church Year, vol. ii. p. 41. III. 16-18. Spurgeon, Sermons, vol. xiii. No. 747. III. 17. J. Parker, Studies in Texts, vol. i. p. 171. IV. J. McNeill, Regent Square Pulpit, vol. ii. p. 241. IV. 1-7. J. M. Neale, Sermons Preached in Sackville College Chapel, vol. iii. p. 69; see also Readings for the Aged (4th Series), p. 220. IV. 3. Spurgeon, Sermons, vol. xxxv. No. 2063. IV. 6. Ibid. vol. xxv. No. 1467. S. Baring-Gould, Village Preaching for a Year, vol. ii. p. 163. A. Maclaren, Expositions of Holy Scripture: 2 Samuel, 1 and 2 Kings, p. 345. IV. 8-37. Christian World Pulpit, vol. lxxii. p. 165.